Тема продуктивности и эффективного распределения рабочего времени мне очень близка и важна. Для меня осознанность складывается из нескольких составляющих:

• Присутствие здесь и сейчас, открытость и ясность в отношении того, что в это мгновение происходит;
• Внимательное отношение к себе и другим;
• Опора на собственные ценности, и чтобы дела не сильно расходились со словами.

Желание быть для мира, желание оставить его после себя чуть лучше, чем мне его подарили — это всё для меня крайне ценно. Не быть для мира во всём том, что я могу и умею — преступление. А значит, я заинтересован в том, чтобы быть проактивным и продуктивным.

Недавно написал в Facebook о том, что стараюсь поддерживать пустой инбокс в почте. Также, когда-то выкладывал список с полезными для практики осознанности приложениями под Андроид. Всё это я действительно пробовал и использовал на разных этапах жизни. Которая в моем случае далека от размеренной, регулярной и устаканившейся. Я много езжу по разным городам, много живу в других странах, у меня маленький ребёнок, и при этом я зарабатываю на жизнь довольно маргинальной и мало кому понятной темой — преподаванием практики осознанности. Я веду семинары и мастер-классы, провожу интенсивные созерцательные ретриты, работаю с компаниями и индивидуальными клиентами, пишу тексты, видео и аудио, делаю онлайн-курсы, руковожу проектом mind.space, участвую в проектах друзей, и готовлю сейчас одну крутую штуку, о которой смогу рассказать осенью.

Наверное, с точки зрения настоящего трудоголика и профессионала, это всё нормально и естественно, но для меня, с таким ритмом жизни, чудовищной тягой к прокрастинации, бесконечными переездами, а также личной практикой и любимой семьёй, которой я стараюсь уделять максимум времени, успевать всё это, и делать по возможности качественно — настоящий вызов. Мне это даётся на самом деле очень сложно.

Именно поэтому я активно стараюсь использовать те приёмы, методы и приложения, которые помогают хоть как-то оптимизировать рабочие процессы. В этой статье я расскажу о том, что помогает лично мне, и хотя, вероятно, большинству я не открою какой-то Америки, надеюсь, кто-то найдёт в этом рассказе что-то полезное.

1. Календарь

Я использую просто Google Calendar, в котором мои события синхронизируются с делами жены. Пробовал всякие разные другие календари, но этот проще всего, и нормально синхронизируется, так что не вижу смысла использовать что-то другое. Хваленый Things для Мака мне не подходит, поскольку телефон на Андроиде, и нужно кроссплатформенное решение.

Важный момент с календарём — я периодически, когда есть возможность распланировать день, вношу туда и слоты работы по задачам. Например, с 15:00 до 16:00 — работа по такому-то проекту.

Так — и это важно! — глядя в календарь, я вижу не просто встречи и созвоны, но временные интервалы по конкретным рабочим задачам.

Чтобы не лезть каждый раз в приложение календаря, в трее у меня висит симпатичный простой виджет Itsycal.

2. Список дел

Мой основной помощник — список дел, я веду его в Wunderlist, который оказался для меня лично удобнее всех аналогичных GTD-приложений.

Все задачи, от конкретных рабочих, и до ответа на сообщение человеку в мессенджере (если только я не отвечаю сразу) — попадают в папку входящие.

Да, даже ответы людям, поскольку сейчас базовые инструменты рабочей переписки для меня — 7 мессенджеров (Facebook, Slack, Whatsapp, Viber, Telegram, ВК и Wechat, боже!), и оставить сообщение не отвеченным — легче лёгкого.

Я человек сильно не организованный, поэтому полноценной работы по GTD-протоколу у меня не получается. Ну, когда все попадает во входящие, затем оттуда раскидывается по папкам проектов, откуда затем собирается список сегодняшнего дня. Регулярно так делаю, да, но чаще просто прямо во входящих расставляю приоритеты и выполняю.

Стараюсь все задачи, даже самые маленькие, записывать сразу во входящие Wunderlist. Только так я знаю, что все задачи у меня находятся в одном списке, и мне не нужно помнить, кому я что и где обещал.

3. Evernote и Google Keep

Раньше я много пользовался диктофоном, записывал на смартфон голосовые заметки. Какое-то время даже разбирал их, транскрибировал. Диктофон — удобная штука, когда можно записать что-то «на лету», но необходимость потом всё равно переводить записи в текст, чтобы с ними работать, сводит для меня удобство такого способа на нет.

Сейчас я пишу заметки с телефона в Evernote и Google Keep. Для коротких мыслей, инсайтов, идей по ходу движения мне удобнее Google Keep. Для более длинных текстов (а также всякой разной личной и рабочей информации, сканов документов и всего прочего) — Evernote. Например, прямо сейчас я печатаю этот текст с телефона в Evernote.

Что касается работы на компьютере, то использовать в качестве редактора для текстов мне не нравится ни Evernote, ни Google Keep.

Я использую Hackpad (в будущем, видимо, Dropbox Paper, в который он превратился), и для меня это лучший редактор для текстов и постов на десктопе.

4. Пустой инбокс

Жаль, что в мессенджерах так невозможно, но для почты король техник — пустой инбокс. Это значит, что папка «входящие» на почте используется ровно так же, как папка входящих задач в списке дел. Каждое новое письмо — это задача. Прочитать, ответить, удалить, что-то сделать. Задача записывается в Wunderlist (если я не отвечаю на письмо сразу же), а когда выполняется — письмо отправляется в какую-то папку или корзину. Результат — пустой инбокс.

Хинт: Если у вас тысячи писем во входящих, можно смело все из них, кроме самых последних, отправить в архив. А последних 100, например, разобрать. Кайф от пустого инбокса — бесценен.

5. Отключенные уведомления

Важный принцип на стыке продуктивности и осознанности — минимальное количество отвлечений. Уведомление о каждом лайке в фейсбуке заставляет каждый раз туда лезть, отвлекает, мешает сосредоточиться и тратит драгоценную «энергию внимания».

Так что я стараюсь отключить их вовсе везде, где только возможно, и хожу проверять происходящее в те моменты, которые сам на это выделил. Да, можно эти моменты тоже заносить в календарь (сам я, впрочем, так не заморачиваюсь).

Так что убираем все лишние уведомления на телефоне и компьютере, и наслаждаемся свободой от лайков.

При этом, какие-то уведомления мне очень важны. Звонки на телефон, рабочая переписка, почта — всё это может быть довольно требовательным по срокам (нужно отвечать быстрее).

Дополнительная вводная: меня очень раздражает и отвлекает звук телефона, поэтому он всегда на беззвучном. Как тут не пропустить важные письма и звонки?

6. Умные часы

Моё решение — «умные часы». Я использую Moto 360 2nd gen, но вообще лучший для андроида вариант сейчас Samsung Gear S3. Для яблока, понятно, без вариантов.

Уведомления настраиваются достаточно гибко, я указываю, какие из них я хочу видеть через часы, и наслаждаюсь тишиной телефона.

7. Pocket

Очень не люблю читать с экрана компьютера, и очень люблю — с экрана смартфона. Большинство же статей и текстов попадается мне на просторах сети во время работы за компьютером. Поэтому я пользуюсь самым удобным, кажется, сервисом отложенного чтения — Pocket. Это приложение для любых смартфонов, и расширение для любого браузера, которое позволяет в один клик отправить статью в это приложение.

Когда у меня есть свободное время (часто — в дороге), я открываю Pocket и вижу список сохраненных статей, из которых выбираю самые интересные и читаю в крайне удобном и чистом текстовом формате. Вот, например, последние добавленные:

Забавно, что в основном статьи — про медитацию и осознанность. Вообще-то, бывают разные — и про политику, и про гаджеты, и про культуру :). Просто, так совпало.

8. Отключенная лента фейсбука

Мало что отвлекает меня так, как бесконечное и довольно бессмысленное листание ленты фейсбука. Уже давно я отказался от лишних комментариев, споров и выяснений того, кто в интернете неправ. Если вдруг, изредка тянет прокомментировать чей-то статус, то я стараюсь спрашивать себя — для чего мне это на самом деле? Показать, какой я умный? Дать совет, который работал для меня? Доказать, что я прав?

Но можно пойти на шаг дальше, и вообще убрать ленту, что я и сделал. Теперь у меня во всех браузерах на компьютере — пустота вместо ленты. Для Хрома это расширение News feed eradicator, а для Safari — вот.

Красота!

Лента остаётся в приложении на телефоне, чтобы можно было иногда (в основном, в дороге) всё же читать, что интересует мои друзей, и что происходит в их жизни.

9. «Нет» смартфону у кровати

Хотя этот пункт не относится напрямую к продуктивности, но к осознанной жизни в цифровой среде — относится точно. Мне нравится идея цифрового детокса не только на ретритах, но и в течение дня. И особенно это важно для моментов общения, еды и сна.

Поэтому у меня правило — никакого смартфона у кровати, чтобы светящийся экран не был тем последним, что я вижу перед тем, как закрою глаза, и первым — после пробуждения.

---

На этом, пожалуй, всё. Наверняка я использую ещё что-то, о чём так сразу не вспомнил, но это — основное. У меня не прижились сервисы типа IFTTT, сервисы отложенных и автоматических публикаций, а также сервисы по организации рабочих процессов типа Trello или Asana.

А вы как организуете свои рабочие процессы, какие способы и хинты знаете?

Регулярно получаю вопросы о медитации. Вот очередная порция вопросов и ответов, на этот раз — о достаточно продвинутых вещах, возникающих в процессе практики. В том числе, о пресловутом «пробуждении». Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике. И хотя по мере продвижения в практике вопросы и ответы становятся всё более индивидуальными, мне кажется, прочитать их многим может оказаться полезным.

Что делать со скачками внимания

Вопрос: Когда я выполняю техники випассаны, то отслеживаю много импульсов — кольнуло в ноге, защекотало на щеке, мысль, образ, звук… Получается, что я с одной стороны замечаю их все, но в то же время это хаос, многоголосица во внимании, и само внимание всё время переключается. Правильно ли так делать?

Да, это нормально, что ты начинаешь видеть микродвижения внимания. Это раздражает, но это хороший знак прогресса в практике. Возможны два варианта.

1. Поделать чистую концентрацию на объекте. Условно, шаматху без випассаны. Например, пару месяцев только сосредоточение на дыхании как факте, или любом другом объекте (телесном или визуальном): пламя свечи, точка на стене, тепло в ладони…

2. Либо, продолжать випассану, но взять более широкий фокус внимания. Например, не сканировать телесные ощущения по 1 см², а всё тело удерживать в фокусе, замечая саму потоковость ощущений в целом, пульсацию, движение (в том числе — и движение внимания). То есть взять сам поток как объект для исследования, вплетая в него всё новые компоненты (мысли, образы, эмоции).

Не знаю, что будет эффективней, и то и другое — вполне рабочие способы на этой стадии. Пробуй!

О тревожных состояниях и эмоциях в медитации

Вопрос: Сегодня медитировал — следил за дыханием. Ум успокаивался и где-то к 20 минуте медитации успокоился до состояния, при котором я почти что был самим дыханием. Появляющиеся обрывки мыслеобразов я отмечал, они меня не беспокоили. Где-то к 30 минуте медитации возникло чувство «а что, собственно, делать дальше?». Но выходить из медитации совсем не хотелось, стал следить за состоянием. Вдруг, где-то из груди и в горле комом стала возникать тревога. Также фоном я замечал некие осколки состояния, которое я испытывал в раннем детстве во время высокой температуры. И тревога и это состояние будто бы были связаны друг с другом. Я отметил их и затем решил мягко выйти из медитации, поскольку было очень некомфортно продолжать сидеть. Быть может мне нужно раньше заканчивать медитацию? Или наоборот — продолжать и следить за тем, что происходит, несмотря ни на что. Что делать?

В целом, высвобождение различных эмоций, детские воспоминания и тому подобные процессы — это хорошо! Это значит, что в медитации происходит глубинное расслабление, позволение и отпускание.

Вот как можно на это посмотреть:

У нас в глубине, в теле, на бессознательном уровне «складируется» куча непереработанных эмоций. Которые не прожиты до конца, которые не нашли выхода, которые были травмирующими, в которых очень сильный «заряд». И чем раньше в детство они уходят, тем больше они именно «в теле», а не «в уме».

Когда в медитации приходит расслабление и позволение, они понемногу начинают всплывать на поверхность, проявлять себя. Они чувствуют, что можно, что пришло время. Будто бы по мере медитации эмоциональная лава начинает плавиться от поверхности вглубь, и всё более глубоко лежащие застывшие многие годы назад пузыри начинают всплывать и лопаться.

Так что, если при расслаблении и сосредоточении в медитации возникают неожиданные эмоции, детские воспоминания, тревожные состояния — это нормально, так происходит если не у большинства, то как минимум — у очень и очень многих.

Что с этим делать? Два варианта:

1. Если есть возможность, то продолжать сидеть, насыщая всё происходящее позволением, открыванием навстречу, и максимальной ясностью — как, где, когда возникают эти эмоции в теле, в уме, как они ощущаются, что с ними происходит из мгновения в мгновение, как они заканчиваются. Можно использовать отметки про себя, отмечая всё возникающее каждые пару секунд, в стиле: «крутит», «давит», «сжимает», «пульсирует», «мысль», «образ» и т. п.

2. Если нет возможности (эмоции слишком сильные, они захлёстывают), то найти ощущения от позы, опору на поверхность, восстановить по необходимости дыхание. Если получилось, вернуться к пункту 1. Если не получилось, то раскрыть глаза и вернуться к пункту 1. Если не получилось и с открытыми глазами — то есть даже сидя с открытыми глазами, с ощущением опоры и с дыханием, эмоции всё равно захлёстывают так, что возникает страх потери контроля — можно мягко завершить практику, с благодарностью к себе и этим эмоциям.

Что делать после пробуждения

Вопрос: Тот опыт, который ты назвал «сатори» (полное исчезновение чувства «я» во время медитации, при ясном осознавании всего происходящего внутри и снаружи), он меня испугал, честно говоря, поэтому вопрос в том, как продолжать практику? У меня такой ещё момент есть с детства: я умею расширять и сужать пространство, когда закрываю глаза. Не знаю, как это объяснить. И первый раз этот опыт произошел в пятницу вечером как раз через такое расширение пространства. А потом второй раз в воскресенье.

1. Если это состояние нельзя воспроизвести, и оно больше не вернётся — просто отпусти, и практикуй дальше. Замечай страх, что это повторится (или желание, чтобы это повторилось), можно называть их вслух или про себя, и просто двигаться дальше.

2. Если это состояние расширения и отсутствия «я» можно вызывать по желанию, то найди устойчивость и покой в позе, и поисследуй его. Замечай, что при этом всё продолжает происходить согласно причинам и следствиям. Замечай, что состояние расширения неизбежно в какой-то момент сменится на сжатие. Что в какой-то момент снова появится «я» — скорее всего, в связи с эмоциями, мыслями или другими яркими триггерами. Примерно так это работает для всех, просто мало кто обращает на это внимание.

3. Замечай в состоянии расширения и отсутствия «я» само это расширение, свободное пространство, в котором всё возникает и уходит безусильно, любые ощущения, эмоции, мысли, звуки…

4. Замечай в обычной жизни, что сознавание «я» может регулярно пропадать в течение дня. Например, в моменты потоковых состояний, если они знакомы. И наоборот, что моменты «блуждающего ума», забытья, когда есть иллюзия исчезновения, на самом деле могут подкреплять «я» (потому что у блуждающего ума почти все мысли — про «я», «моё» и так далее).

5. Когда нет «я», намного легче думать про «ты», поставить другого в центр мира. Попробуй делать это, через заботу, служение, любовь. Также, когда нет «я», намного легче проживать неприятные мысли, ощущения, эмоции. Нет того, кого бы они цепляли.

6. Замечай больше приятного и позитивного. Приятные эмоции, вкус еды и т. п. — удовольствие с вниманием становится сильнее.

7. Продолжай практику.

8. Если эти состояния не повторятся, см. пункт первый.

9. Наконец, важно заметить, что «я» ничем не отличается от других событий, от «не я». Просто ещё одно событие, которое иногда возникает, иногда исчезает, а жизнь идёт дальше.

Небольшая заметка по следам общения на Facebook. Стараюсь сразу на такие вопросы в личных сообщениях, которые не просто про личные темы, но про общую теорию или практику, отвечать таким образом, чтобы можно было затем поделиться этим текстом. Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике.

Вопрос: Практикуя медитацию или просто рефлексируя, приходит понимание того, что все наши интересы и увлечения пришли извне, из окружающего нас мира. Внутри нас нет чего-то такого изначального «настоящего». Да и философия буддизма укрепляет в отсутствии «я». Это можно трактовать как: во мне нет чего-то настоящего, не зависящего от окружающих обстоятельств. Это выбивает почву из-под ног. Как в этом найти точку опоры, жизненные ориентиры?

Спасибо за такие прекрасные вопросы!

Для начала, точку опоры всегда можно найти телом. Мы всегда стоим, сидим, лежим. Направляя внимание на ощущение касания ногами или телом поверхностей, уже можно почувствовать чувство опоры, доступное всегда. Я люблю говорить полушутя, что у медитатора невозможно выбить почву из-под ног, потому что он её всегда может почувствовать.

Теперь, действительно, с точки зрения буддизма (да и научный здравый смысл говорит ровно о том же), «во мне» нет ничего, не зависящего от обстоятельств. Всё связано со всем, и потому, используя буддийский термин, «пустотно». В том числе, и «я».

Тем не менее, это не значит, что во мне нет ничего настоящего. Мысли, образы, телесные ощущения, эмоции, намерения, желания, а также всё то, что я вижу, слышу и обоняю вокруг — всё это настоящее ровно настолько, насколько я это действительно переживаю, проживаю. И это всё прекрасно можно использовать как ориентиры.

Когда мы начинаем смотреть глубже, оказывается, что всё, что с нами происходит, имеет приятный, неприятный или нейтральный вкус. Вот это ощущение в спине, оно какое? Вот этот звук, он какой? Вот эта мысль, она какая?

Оказывается, что у нас есть предрасположенность к тому, чтобы не любить неприятное, и тяготеть к приятному. Это можно почувствовать на уровне тела. Например, используя упражнение Пола Линдена, мастера айкидо и преподавателя эмбодимента, можно представить, как вы физически душите котёнка. Большинство людей передёрнет от такой фантазии, потому что определенная этика прошита в нас на уровне тела, нам такая фантазия неприятна.

И мы можем выбирать, направляя свою жизнь в сторону того, что нам более приятно, приносит больше смысла и счастья. Для этого нужно только искать, что нас действительно наполняет, а что — отнимает и забирает.

Например, идея о том, чтобы отобрать у человека что-то, ограбить, управлять кем-то — глубинно приносит мне существенно меньше удовольствия, чем идея подарить человеку что-то, помочь, дать свободу. Наесться вкусного, но затем мучиться от переедания и нелюбви к себе — приносит существенно меньше удовлетворения, чем съесть вкусное с вниманием к каждому кусочку и общему уровню насыщения, остановившись ровно тогда, когда следовало. И так далее.

То есть смотреть имеет смысл в сторону того, что глубинно наполняет, приносит больше радости, и меньше страданий и мне, и другим.

Так неизбежно появится постепенно этическая опора, то, что называется Золотым правилом этики — делать другим то, что хочешь делать себе. Или — не делать другим то, что не хочешь делать себе.

Зная, что приносит мне глубинное удовлетворение, хочешь этого же и для других, потому что от их счастья мне опять же будет ещё лучше.

Так что есть, по большому счёту, всего два пути:

• Взять за жизненные ориентиры классические постулаты всех религий и традиций. Воздержаться, когда есть выбор, от убийства, кражи, лжи, неэтичного сексуального поведения, излишеств в еде и веществах. Следуя этому, изучать, как это даёт ориентиры, наполняет, и помогает жить хорошо.
• Или идти от текущего момента, изучая, что в это мгновение и в этой ситуации даёт глубинное удовлетворение, радость жизни, а что — отнимает. Это вовсе не так интуитивно, как кажется! Например, может казаться, что избегать или подавлять неприятные эмоции даёт лучшее качество жизни, но при детальном рассмотрении это оказывается совсем не так.

Наконец, можно просто спросить себя: Как я хочу, чтобы обо мне помнили после смерти? Что я хочу, чтобы обо мне сказали на похоронах? Что у этого человека было 5 машин, и он отлично решал сканворды? Скорее всего, нет. То, что вы сформулируете, вероятно будет довольно простым и общепринятым, чем-то близким к этическим постулатам всех религий и традиций. Для меня это что-то вроде: Он был хорошим человеком, любящим семьянином, прекрасным учителем, и оставил этот мир чуть лучше, чем получил. Теперь весь фокус в том, чтобы в каждой ситуации соответствовать этому. Удачи!

Если вы хотите меня о чём-то таком спросить, по теории или практике, то пишите здесь в комментариях, или в личных сообщениях в соцсетях. Так я и на ваш вопрос отвечу, и новая статья появится. Сплошной win-win!

Небольшая заметка по следам общения на Facebook. Стараюсь сразу на такие вопросы в личных сообщениях, которые не просто про личные темы, но про общую теорию или практику, отвечать таким образом, чтобы можно было затем поделиться этим текстом. Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике.

Вопрос: Дай рекомендации по практике, которую полезно использовать с целью фиксации достигнутого чувства открытости, гармонии и радости. И ещё для уточнения: я не вижу проблем в реакции на какие-либо внешние раздражители и сложности. Основной вопрос в ощущениях внутри, когда все объективно хорошо.

Боюсь показаться некорректным, но на мой взгляд стремление к фиксации какого-либо достигнутого чувства не имеет большого практического смысла, потому что в среднесрочной и долгосрочной перспективе попытки сделать это обречены на поражение просто по природе того, что любые чувства и состояния меняются. Поэтому, в моей картине мира речь скорее не о том, чтобы что-то фиксировать, а чтобы

• Замечать спонтанно возникающие в течение дня желаемые состояния, просто обращать на них внимание;
• Сознательно делать что-то, активирующее позитивные состояния (например, чаще выражать благодарность, чаще улыбаться, и так далее);
• И проживать всё это на 100%, не «увязая» в этом.

Потому что чем больше мы за это цепляемся, стараясь зафиксировать, тем больнее потом будет неизбежное расставание. Кроме того, само цепляние и увязание — искажает наше восприятие происходящего, и мешает проживать каждое мгновение на 100%.

Парадоксальным образом, когда мы начинаем относиться к каждому переживанию подобным образом, то появляются и открытость, и гармония, и радость, но как некие мета-качества жизни вообще. Скажем так, можно быть больным и умирающим (то есть когда не всё «объективно хорошо»), и иметь эти качества.

Что такое чувство открытости?

Это ощущение расширения в теле (раскрытые плечи, вдох…) и расширенное внимание, охватывающее широкий фокус происходящего.

Или, если фокус остаётся узким (например, наблюдение за ощущениями от дыхания в области ноздрей), то состояние открытости — это просто способность замечать новое. Как меняется это ощущение? Как сменяются эти мысли?

Если я не придумываю ничего заранее, а встречаю каждое переживание ровно в тот момент, когда оно приходит, и провожаю ровно в тот момент, когда оно уходит, открытое состояние развивается само собой, потому что без него такой способ внимательного сопровождения переживаний просто невозможен…

Что такое гармония?

Это способность балансировать себя в любых состояниях и при любых эмоциональных качелях. Не залипая в них — позволять любым переживаниям приходить и уходить, сохраняя присутствие и устойчивость. Как это делать?

В принципе, как раз открытость и позволяет это делать. Она даёт способность увидеть, что состояние, ощущение, мысль меняется, что предыдущая эмоция уже ушла, а будущая ещё не пришла, и позволение им всем идти своим чередом.

Но проще начинать из тела, находить гармоничные состояния тела. Для начала, в каждой ситуации балансировать себя через тело, принимая устойчивые позы, направляя внимание в стопах, поддерживая свободное дыхание и расслабленный живот.

Далее, в каждой ситуации проверять — подходит ли эта поза к этой ситуации? Могу ли я отпустить лишние напряжения в той позе, в которой нахожусь? Насколько мне в ней удобно? Могу ли я сменить её так, чтобы появилось больше гармонии и баланса?

Возможно, для этого потребуется вдохнуть и чуть раскрыть плечи. Возможно, для этого потребуется слегка приподнять голову, или расслабить живот, или спружинить колени. Гармония — это динамический процесс тела и сознания, а не некое состояние, которое можно «зафиксировать». Пробуйте, проверяйте, сравнивайте…

Что такое радость?

Если мы формулируем радость как некое телесное чувство, то это нечто, чему соответствует набор гормонов. Съел вкусную лазанью — радость. Смотрю на красивый закат — радость. Желание «зафиксировать» такие состояния — это бесконечная погоня за очередными условиями, за очередными ситуациями, приносящими радость. Такая радость приносит цепляние и в конечном итоге — страдание, потому что любая радость неизбежно сменяется грустью.

Напротив, способность проживать любую ситуацию на 100% даёт радость, не зависящую от условий, свободную и наполненную. Даже неприятные переживания. Как в детстве мы не любим пикантную еду, она кажется невкусной, но постепенно появляется к ней вкус, так и с неприятными переживаниями: постепенно начиная воспринимать их как полноценную часть жизни и открываясь к ним, мы получаем доступ к радости другого сорта.

Это знание, что я жив, что я здесь, и способность проживать происходящее на 100%.

Как проживать ситуации целиком и полностью?

Наконец, как проживать любые события, состояния и эмоции на 100%, целиком и полностью? Насыщать их сосредоточением, сенсорной ясностью и равностностью.

Другими словами, помнить направлять на них внимание, и отслеживать всё происходящее с открытостью, готовностью впустить и отпустить, гармонией и радостью.

Небольшая заметка по следам общения на Facebook. Стараюсь сразу на такие вопросы в личных сообщениях, которые не просто про личные темы, но про общую теорию или практику, отвечать таким образом, чтобы можно было затем поделиться этим текстом. Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, какой процент людей, по вашим наблюдениям, способен изменить потребительскую концепцию своего существования на альтруистическую при помощи развития навыков осознанности?

Интересный вопрос. Развитие в принципе, как мне кажется, достаточно загадочная штука. Большинство исследователей сходятся в том, что развитие происходит в тесном взаимодействии природной предрасположенности и социокультурной поддержки и стимула (nature and nurture). То есть способность меняться «прошита» в нас, но раскрываются эти потенциалы тогда, когда общество создаёт оптимальное сочетание сложности и поддержки (challenge and support).

Другими словами, развитие и рост происходят тогда, когда уже достаточно сложно, и приходится меняться, адаптируясь к новой сложности, но при этом ещё не слишком сложно, иначе возможен или стопор и закостеневание, или вообще откат и регресс.

Чтобы человек взрослел от более эгоцентрического к более мироцентрическому мироосмыслению и поведению, нужно, чтобы совпало несколько условий:

1. Некоторая предрасположенность самого человека и готовность к изменениям, открытость. Похоже, что не всем людям это свойственно в равной степени. Черты характера, гены, микроорганизмы в кишечнике, семья — всё этот может делать людей более или менее предрасположенными.

2. Понимание, что старые, но лёгкие, пути хуже, чем новые, но сложные. Изменяться сложно! Нужна мотивация и понимание, что там пусть и сложнее, но лучше. Не все это способны распознать, и ещё меньше — способны удерживать новые ценности в фокусе внимания, постоянно корректируя под них свое поведение.

3. Поддержка культуры (от родителей, школы, друзей, массмедиа). Этого у нас вообще крайне мало, а без такого культурного контекста это навсегда останется уделом маргиналов и «блаженных». Крайне немногие имеют мужество и взрослость (или находятся в безвыходном состоянии, когда возможно движение только вперед), чтобы меняться против вектора социокультурного притяжения.

Соответственно, что можно делать, чтобы развиваться и меняться?

1. Идентифицировать область изменений. Можно воспользоваться инструментом «Колесо жизни», или любым другим. Но нельзя меняться вообще — можно меняться по отношению к чему-то. Как я общаюсь, как я работаю, как я ем, и так далее.

2. Сформулировать те ценности, на которые хочется опереться в своём поведении в этой области. Как я хочу общаться, как я хочу относится к еде, и т. п. Что для меня важно в общении? Кого я знаю, кто может служить для меня в этом образцом? На какие теории и подходы я могу в этом опереться?

Регулярно к этим ценностям возвращаться, прописывать, проговаривать. Удерживать их во внимании, чтобы они служили аттрактором для поведения, задавали поведению вектор.

3. Использовать силу сообществ, участвовать в них, создавать сообщества по ценностям, создавать и поддерживать общий культурный дискурс другого способа жизни. Один человек — это ещё не культура, но 10 — это уже микрокультура, влияющая на попадающих в её сферу влияния.

Конечно, вопрос был про проценты, но откуда мне это знать? Очень мало, в любом случае, и требуется планомерная работа по созданию другой культуры, других социокультурных мемов. Тогда люди, включенные в такие контексты, будут больше разделять эти культурные коды — в частности, про альтруизм, например, а не про без (д)умное потребление.

Итого:

1. Начинать с себя и меняться самому, выбирая конкретные сферы и проявления, формулируя для каждой сферы ценности (и сообразные им цели), и привнося осознанность в то, как вы их воплощаете.

2. И создавать этим самым культуру (пускай даже микро-, только внутри своей семьи), сознательно поддерживающую развитие человека: deliberately developmental culture, как это называет известный психолог Роберт Киган. Такая культура понимает принципы движения каждого человека от рождения через определённые стадии, и помогает проходить их, превосходить, интегрировать и идти дальше.

Многие серьезно занимающиеся медитацией люди, в особенности — те, кто выполняют техники випассаны, на определенном этапе практики сталкиваются с тем, что вынужденно замедляются, чтобы справиться с обработкой огромного потока входящей информации. Некоторым приходится во время общения с людьми или в середине какой-то деятельности в прямом смысле слова отбегать в туалет, чтобы погрузиться в сосредоточение, обработать очередную эмоцию или ситуацию, и затем вернуться обратно к тому, чем занимались. Возвращаясь из очередного ретрита, люди пытаются сохранить «намедитированное» состояние, и, конечно, неизбежно его теряют.

Вот типичное описание ситуации:

Стал замечать, что как только что-то вызывает напряжение, я стараюсь найти хотя бы 5 минут для медитации, и в итоге это становится просто ритуалом, в который я убегаю. Вероятно, лучше бы научиться включать осознанность прямо в ситуации. Но получается пока плохо. Пока что не получается встраивать осознанность в жизнь, получается возвращаться к равновесию только во время медитации.

Учитель медитации Шинзен Янг при описании этого этапа практики любит шутить, что практикующие випассану начинают походить на зомби. Как же медитатору не стать зомби? Как научиться эффективным образом интегрировать медитацию в свою повседневную активность?

Итак, что можно делать?

В моем опыте, продуктивнее говорить про осознанность как набор навыков, которые можно упражнять, а не некое состояние, в которое нужно попасть. И тогда в ситуации взаимодействия с людьми или с какой-то эмоцией задача уже не столько войти в какое-то особое состояние, сколько использовать и применять навыки. Да, разумеется, в формальной медитации, сидя неподвижно с закрытыми глазами, или отбежав в туалет, эти навыки задействовать проще, но и в повседневной жизни это вполне реально.

Это прежде всего, три навыка:

1. Сосредоточение: способность направлять и удерживать внимание,

2. Сенсорная ясность: способность обнаружить и понять, что там (куда вы направили внимание) происходит, и

3. Равностность: способность наблюдать за происходящим, позволяя ему просто быть, без попытки с этим что-то сделать. Можно назвать это также способностью к открытости, принятию и безоценочному восприятию.

Дальше в тексте будем называть их для краткости СЯР (то есть «сосредоточение, ясность, равностность»).

Базовый уровень СЯР — это то, насколько вы осознанны в обычной жизни, в моменты выполнения обычных дел, в моменты возникновения эмоций и мыслей, не прикладывая к этому дополнительных усилий. По мере практики, базовый уровень СЯР будет постепенно расти.

Подробно про базовые навыки осознанности можно прочитать здесь.

В формальной медитации, когда мы принимаем определённую позу, успокаиваемся, расслабляемся, замедляемся и перестаём двигаться, наши СЯР становятся намного более глубокими, чем просто в течение дня. То есть СЯР в медитации намного сильнее, чем привычный нам их базовый уровень. Учимся распознавать это, и затем аккуратно привносить это в жизнь, углубляя наш базовый СЯР.

Как это делать?

Есть два аспекта: намеренно привносить их в то, чем вы занимаетесь, и замечать те моменты, когда сосредоточение и другие качества естественно возникают в течение дня.

1. Привносить намеренно

Сознательно привносить СЯР к любым делам дня. Отмечать и направлять внимание на то, что имеет отношение к этому мгновению. «Только мыть посуду», «только пить воду», «только идти», и так далее. И пробовать так же направлять внимание и усиливать ясность не только внешних физических дел, но и внутренних состояний, эмоций и мыслей: Что я чувствую? Где я это чувствую в теле? Возникают ли прямо сейчас мысли? А образы?

2. Замечать естественно возникающие качества

Важно также замечать, как СЯР спонтанно возникают в течение дня. Базовый уровень — это нечто среднее, но если быть к этому внимательным, то окажется, что иногда способность сосредотачиваться у нас выше (например, утром), а иногда — ниже (например, в моменты усталости). То же самое относится и к другим навыкам.

Иногда можно заметить, как всё вдруг стало более чётким, ярким и сочным, звуки стали более объёмными (↑ сенсорной ясности); или наоборот, всё стало более тусклым и размытым.

Иногда можно заметить, как возникло больше позволения всему просто быть (↑ равностности). Или наоборот, возникло больше сопротивления в ответ на ту или иную ситуацию.

Итак, имеет смысл осознать, что в медитации и в повседневной жизни действуют одни и те же качества внимания, и что на самом деле это навыки, которые можно упражнять и развивать. Делать это можно двумя путями: намеренно усиливать СЯР каждого момента, и замечать, как они проявляются и меняются естественно в течение дня.

Вдобавок к этому, есть два способа эффективно интегрировать эти навыки в то, что вы делаете и чувствуете:

3. Упражнять усложнение

Практика усложнения действий (motion challenge) — это сохранение СЯР в контексте всё более комплексных дел.

• Вот в медитации вы сидите с закрытыми глазами, наблюдая за дыханием, и у вас высокое сосредоточение, ясность и открытость.
• А теперь вы открываете глаза. Можете ли вы поддерживать тот же уровень СЯР, но уже с открытыми глазами?
• А теперь вы начинаете вставать и делать шаги, можете ли вы…
• А теперь готовите еду, можете ли вы…

И так далее. В общем, можете ли вы продолжать внимательно сосредотачиваться, ясно осознавать и равностно относиться к тому, чем вы занимаетесь, увеличивая сложность действий?

Таким образом, после каждой медитации вы пробуете сохранять и упражнять СЯР во всё более комплексной активности, а не просто переключаетесь на следующие дела, завершив медитацию.

4. Упражнять эмоциональную устойчивость

Если в предыдущей практике мы упражняем способность сохранять и усиливать СЯР во время всё более комплексной активности, в этой практике мы упражняем способность сохранять СЯР во всё более эмоционально сложных ситуациях. Но в отличие от пунктов 1 и 2, здесь мы имеем дело не просто с возникающими в течение дня эмоционально заряженными ситуациями, а сами создаём их, контролируя интенсивность и продолжительность стимула.

В системе базовой осознанности это называется триггерной практикой. Например, вы делаете себе жарковато или холодновато (то есть активируете телесный триггер), смотрите новости по Первому каналу (аудиальный и визуальный триггер), вспоминаете неприятный эпизод (мысленный триггер), и учитесь на этом сознательно вами вызванном и контролируемом материале привносить в него сосредоточение, ясность и равностность. Постепенно повышая сложность триггера, вы учитесь привносить СЯР в переживания любого типа, и развиваете эмоциональную устойчивость.

5. Наконец, развивать спонтанность

Часто практикующие медитацию люди становятся несколько похожи на замедленных роботов, потому что постоянно сознательно «процессят», обрабатывают свои сенсорные переживания, а на это требуется время. Противоядие такой замедленности — развитие спонтанности.

Спонтанность — это совершенно отдельный навык. Это доверие потоку жизни. Мне не нужно заранее думать о том, что я сейчас напишу. Я могу полностью сосредоточиться на ощущениях, как пальцы стучат по клавиатуре ноутбука, на экране с черновиком этой статьи перед глазами, на звуках проговаривания этого текста в голове, и на спонтанности и прекрасной естественной безусильности происходящего. Написание этого текста просто происходит.

Можно упражнять это в любой момент в течение дня, или выполнять в виде отдельных формальных практик — «автоматическая ходьба», «автоматическое говорение» (и о триггерной, и о спонтанной практике я ещё напишу отдельно).

Итого,

1. Если мы принимаем, что медитация — это не какое-то особое состояние, но просто возможность упражнять и углублять навыки осознанности при помощи создания особых условий, то задачей тогда становится перенесение этих навыков в повседневную жизнь (где условия могут быть уже всякими разными).

Это можно делать намеренно, вспоминая «включать» осознанность (то есть сознательно активировать СЯР) в контексте любых дел и ситуаций.

Также, можно и нужно замечать то, как эти качества внимания сами проявляются в течение дня, и как меняются их уровни.

2. Очень важно учиться переносить эти навыки из самых «рафинированных» контекстов (формальная сидячая медитация) — во всё более сложные действия. Имеет смысл взять это отдельной практикой, и помнить про это каждый раз, когда вы встаёте с подушки для медитации или стула.

3. Также, имеет смысл упражнять навыки осознанности не просто во всё более сложном поведении, но и в отношении всё более сильных и цепляющих эмоций. Это можно делать, намеренно создавая эмоционально сложные ситуации — чуть сложнее тех, с которыми вы можете привычно и неосознанно справиться. Начинайте с самых простых, не переоценивайте себя, иначе вместо продуктивной работы это может превратиться в диссоциацию и бегство от эмоций!

4. И последнее, не только постоянно сознательно обрабатывать всё происходящее, но и учиться спонтанности и доверию Природе, выражающей себя посредством вас.

Давал эти комментарии для статьи в журнале какое-то время назад, решил выложить и здесь.

Какие процессы происходят в мозге во время медитации?

Есть множество различных способов медитации, и эффект от них, соответственно, будет разным. Слово «медитация» означает упражнение, развивающее определенные навыки внимания. Эти упражнения иногда выполняются сидя неподвижно с закрытыми глазами, иногда — в ходьбе или при выполнении каких-то других действий. В одних случаях для этих упражнений используются внешние объекты, типа пламени свечи или какого-то изображения, в других — такими объектами становятся наши собственные телесные ощущения, эмоции и мысли.

Давайте условимся, что мы здесь под словом «медитация» понимаем такое упражнение, когда практикующий сидит неподвижно, и наблюдает за своими телесными ощущениями, эмоциями и мыслями. И даже в этом случае, нейрохимические процессы будут разными в зависимости от того, как именно практикующий медитирует. Классическое определение практики осознанности, данное Джоном Кабат-Зинном, звучит так:

Практика осознанности заключается в способности направлять внимание определённым образом: намеренно, в настоящем моменте и безоценочно.

Наконец, разные учёные совершенно по-разному оценивают те процессы, которые получается увидеть в мозге медитирующего человека при помощи основных современных инструментов, например, функционального магнитно-резонансного томографа (фМРТ). Так что-то, что я пишу ниже, это один из принятых вариантов интерпретации, но не единственный.

Так вот, когда человек сидит неподвижно, наблюдая, скажем, за своим дыханием, и делает это намеренно, пребывая в настоящем моменте и безоценочно, то в мозге происходят три важнейших процесса:

1. Успокаивается симпатическая нервная система, отвечающая за мобилизацию ресурсов, и активируется парасимпатическая нервная система, отвечающая за отдых, восстановление сил и перезагрузку. Гипофиз получает сигнал прекратить вырабатывать гормоны стресса, и начинает вырабатывать гормоны покоя и счастья.

2. Деактивируется дефолтная нервная сеть (default mode network), которая обычно функционирует в те моменты, когда мы не занимаемся ничем конкретным. Эта сеть связана с автоматической обработкой нашей информации о самих себе и о мире. Например, когда мы идём по улице (действие автоматическое, думать не нужно, значит можно включить дефолтную сеть), и бесконечно обдумываем вчерашнюю беседу с другом, которая нас эмоционально зацепила. В общем, «фоновый шум» в голове, в том числе и знаменитый «внутренний монолог» — это как раз про это.

Во время медитации дефолтная сеть выключается, поскольку мы начинаем прикладывать сознательное намеренное внимание к исследованию своего непосредственного опыта. И вместо дефолтной сети, информация от органов чувств начинает обрабатываться другими участками мозга, в частности, срединными областями префронтальной коры, отвечающими за сознательное внимание. Со временем практики, информация о себе, которую подкрепляет дефолтная сеть, берущая её из воспоминаний прошлого и проекций на будущее («каким я был», «что я делал», «что я сделаю» — история о себе), заменяется на то, кто я есть во всём сознаваемом прямо сейчас.

3. Информация от органов чувств, поступающая в таламус, обрабатывается не только напрямую эмоциональными (лимбическая система) или инстинктивно-импульсивными (т.н. «рептильный мозг») структурами, но проходит через области лобных долей, отвечающих за внимание, сознавание и осмысление. В результате, импульсивное поведение («переел вкусных булок и теперь страдаю») и эмоциональное реагирование («наорал на сына и теперь жалею») уменьшается, уступая поведению разумному.

Улучшает ли медитация межполушарные связи, и если да, то как?

Медитация осознанности действительно улучшает межполушарные связи, или, точнее, балансирует участие обоих полушарий в нашей жизни. Согласно Дэниелу Сигелу, авторитетному автору в области нейрофизиологии медитации (на русском изданы книги «Майндсайт» и «Внимательный мозг»), по мере практики происходит «горизонтальная интеграция», когда любые события начинают вовлекать оба полушария сразу, и перестают восприниматься лишь при помощи рациональной логики (левое полушарие), или при помощи чувств (правое полушарие). Скажем, человек, который вместо того, чтобы просто наслаждаться потрясающим новогодним салютом, начинает думать, сколько на него потратили денег, это пример несбалансированности полушарий (доминирует левое).

Горизонтальная интеграция становится возможна благодаря феномену нейропластичности, при котором формируются новые нервные клетки и меняются связи между старыми. То есть в примере про салют, я не только воспринимаю его как историю, которую рассказываю себе («предвкушаемое воспоминание», по точному определению нобелевского лауреата, психолога Даниэля Канемана), но и наслаждаюсь этим зрелищем в моменте, переживаю его всем телом как процесс. История про салют — левое полушарие. Восприятие красоты визуальной, звуковой и соматической (ощущение непосредственного удовольствия от этого салюта) — правое полушарие. Когда они в балансе, появляется «горизонтальная интеграция». Технически это достигается за счёт того, что и одному способу восприятия, и другому — уделяется внимание. А медитация, вы помните, это упражнение по развитию навыков внимания.

Некоторые говорят, что любое монотонное действие, не требующее размышлений, можно считать своего рода медитацией. Что вы думаете по этому поводу?

Как всегда, зависит от того, что мы понимаем под медитацией. Если мы говорим, что медитация — это «как», а не «что» — то да, конечно, любое действие можно сделать медитацией. И дело не в монотонности и не в отсутствии размышлений, а в том, как мы управляем вниманием, куда его направляем в тот момент, когда выполняем это действие. Если мы делаем что-то, фокусируясь на этом и сохраняя открытое присутствие, полностью сознавая происходящее, находясь вниманием в настоящем, то это действие становится медитацией.

Какие техники медитации вы рекомендуете начинающим, насколько длительные?

Я рекомендую балансировать ежедневную формальную и неформальную практику. Про неформальную практику я написал выше, это любое действие, выполняемое с полным вниманием к тем сенсорным ощущениям, которые с ним связаны. А формальная практика — это и есть сидячая медитация. То, что обычно и понимают под медитацией.

Одна классическая техника: наблюдение за дыханием в течение 10−20 минут. Сесть с прямой ровной спиной, можно закрыть глаза. Направить всё внимание в ощущения от дыхания, наблюдать спокойно и максимально подробно, какие ощущения возникают на вдохе, какие на выдохе. Если внимание отвлекается — замечайте это и возвращайте его обратно к дыханию. Если начинаете о чём-то размышлять и увлекаетесь этим — замечайте это, и возвращайтесь обратно к дыханию. Если начинаете что-то планировать или вспоминать — замечайте это, и возвращайтесь обратно к дыханию.

Другая техника: сознавать из мгновения в мгновение всё то, что вы видите, слышите и ощущаете. Как меняются эти ощущения. Как возникают новые звуки, как уходят мысли. Как текут любые переживания. Эту практику также можно выполнять в течение 10−20 минут. Замечайте, что мысли — это тоже то, что мы можем слышать. Что ментальные образы — это то, что мы можем видеть. Что эмоции — это то, что мы можем чувствовать. Подробнее о том, как выполнять эту технику, можно прочитать здесь.

Практика внимательности, осознанность и медитация — это одно и то же?

И да, и нет. В каком-то смысле, можно сказать, что это всё про одно и то же. Но если всё же проводить различия, то проще всего понять это так:

Практика внимательности/осознанности — это когда мы стараемся развивать навыки внимательности, осознанности, присутствия, ясности, равностности и открытости во всём, чем мы занимаемся, что мы думаем и чувствуем, как работаем и как общаемся с людьми. Она может формальной и неформальной.

Формальная практика — это когда мы делаем специальные упражнения, например, сидя на стуле. Собственно, именно эти упражнения и называются «медитациями».

Неформальная практика — это когда мы стараемся привнести больше осознанности в любые повседневные дела.

Наконец, осознанность, как можно понять из всего сказанного — это наличие во всём том, что мы делаем, думаем, чувствуем и говорим, особых навыков внимательности и присутствия.

Подробнее прочитать про эти навыки можно здесь и здесь. О развитии неформальной практики можно прочитать тут.

Как осознанность помогает становиться более адекватными?

Практика осознанности работает в двух плоскостях:

Во-первых, она возвращает нас в настоящий момент, во всё то, что происходит прямо сейчас. Одно это уже делает нас существенно более адекватными, ведь вместо того, чтобы пребывать в своих иллюзиях, в мыслях, в будущем и прошлом, мы входим в контакт с тем, что действительно происходит в это мгновение.

Во-вторых, при помощи осознанности в этом моменте прямо сейчас мы оказываемся способными понять не только внешнюю ситуацию, но и обнаруживаем свои мысли и эмоции, относящиеся к этой ситуации. И когда мы это делаем, то оказываемся способными воспринимать и оценивать ситуацию не под влиянием мыслей и эмоций, но как бы сквозь них. Опираемся на свои чувства и мысли, но не становимся их заложниками и рабами. Получаем возможность управлять собой.

Подробнее можно прочитать тут и тут.

Мы учимся останавливать мысли?

Нет, мысли останавливать не нужно, и даже наоборот — нужно, как мне кажется, учиться мыслить разумно. Проблема заключается не в мыслях, а в нашей с ними отождествлённости, и в неумении выйти из бессознательного, и зачастую автоматически-бессмысленного, обдумывания всего и вся.

Когда вы начинаете отслеживать собственные мысли, их власть над вами, как и ваша усталость от бесконечного «переваривания» всего в голове, начинает постепенно снижаться, и вы можете ощутить, с одной стороны, всё больше свободы, тишины и покоя, а с другой стороны — учитесь использовать свои мысли и ум прагматичным и рациональным образом.

Я пробовал медитировать, и у меня ничего не вышло. Медитация не для меня?

Медитация — это упражнение, развивающее навыки сосредоточения, ясности, открытости, равностности и присутствия. Как и в любом другом деле, как и с любыми другими навыками, их нужно регулярно тренировать, и тогда они начинают расти. Другими словами, если у вас ничего не вышло — это абсолютно нормально и естественно.

Когда навыки развиваются? Когда, не смущаясь неудачи, вы продолжаете пробовать снова и снова: как ребёнок, который только учится ходить, или как человек, осваивающий новый язык. Медитация не может не получиться. Скажем, вы пробуете наблюдать за дыханием, и ум постоянно отвлекается, вы постоянно «улетаете» в мысли. Тем не менее, каждый раз, когда это происходит, вы сознаёте это, и возвращаете внимание к дыханию. И вне зависимости от того, отвлеклись вы один раз за десять минут, или сто раз, медитация у вас получилась. Более того, если вы сто раз вернулись к дыханию, сто раз обнаружили, как улетаете в мысли — значит, это была очень продуктивная практика!

Здесь вы можете прочитать про это подробнее.

Нужен ли мне предыдущий опыт для практики внимательности?

Если вы когда-либо учились искать грибы, кататься на велосипеде, водить машину, переходить улицу по светофору или без — то этот опыт у вас есть. А если серьезно, то без практики внимательности вы бы не смогли даже прочитать этот текст, настолько это фундаментальный навык. Весь вопрос только в том, чтобы из автоматического и неосознаваемого режима перевести его в сознательный — научиться управлять своим вниманием на благо себе и другим.

Нужно ли мне во что-то верить, или принадлежать к какой-то религии, чтобы заниматься медитацией?

Верить нужно только в свои собственные силы. В то, что постепенно изучая себя через тело, эмоции, мысли и отношения, вы можете становиться лучше, адекватнее и счастливее. Что касается Бога и религии, если это ваш путь, то практика осознанности никак ему не противоречит.

Нужно ли сидеть в позе лотоса?

Упражнять внимательность, развивать осознанное присутствие можно в любой позе и в любой ситуации, но если вы делаете это как специальное упражнение, то лучше делать это сидя с прямой спиной на удобном стуле. Впрочем, ориентируйтесь по ситуации, это может быть и диван. В любом случае, вам нужно сидеть удобно так, чтобы оставаться максимально расслабленными и неподвижными, и при этом — с ясным и бдительным вниманием.

Какие есть требования к здоровью и психике участников?

Практика осознанности и любые соответствующие курсы подходят самому широкому кругу людей, от детей до пожилых людей. Есть большое количество исследований, согласно которым практика осознанности благотворно влияет как на детский мозг, помогая ему развиваться наиболее здоровым образом, так и на мозг пожилого человека, замедляя и даже оборачивая вспять процессы старения мозга.

Практика осознанности позитивно влияет на иммунную систему, на пищеварение и сон, на восстановление сил в стрессовых ситуациях, на повышение качества межличностных отношений, на скорость реабилитации после травм, на рабочую эффективность — другими словами, позитивные эффекты этой практики очень широки и разнообразны.

Тем не менее, существует вероятность и негативных последствий. Если у вас в семье есть история психозов и психиатрических диагнозов, практикуйте медитацию с внимательностью к себе и осторожностью. Также, для людей с расшатанной психикой, склонностью к панике и истерике, в состоянии клинической депрессии — применяйте практику осознанности с осторожностью, в идеале — под наблюдением вашего терапевта или другого компетентного специалиста.

Практика осознанности не является медицинским средством, не является панацеей, и не может служить заменителем психотерапии, традиционного лечения и/или лекарственных средств. Помните, вы занимаетесь для того, чтобы улучшить свою жизнь! Относитесь к себе и своим мыслям, ощущениям и чувствам с вниманием, заботой, любовью, принятием и ответственностью. Будьте здоровы и счастливы!

Другие вопросы и ответы, а также технические комментарии, можно прочитать в соответствующем разделе на сайте mind. space.

Практика осознанности напрямую связана (по крайней мере, в моём понимании) с искусством управлять вниманием. Что такое осознанность как не внимание к тому, что происходит прямо сейчас внутри и вокруг, и памятование о том, что и как я хочу делать в этой ситуации? Собственно, буддийский термин sati так и переводится на русский язык: осознанность, внимательность и памятование.

Но что такое внимательность?

Викисловарь говорит о том, что слово «внимательность» происходит от праславянского jьmǫ, и затем древне-русского имѣти — и означает, дословно, «в + иметь», то есть «вобрать». Говоря современным языком, это значит впустить что-то в себя, «заиметь» это. Интересно, что attention (англ. «внимание») имеет противоположное направление, от латинского attendere (ad + tendere), и означает «вытянуться к чему-то». Получается, что благодаря действию внимания мы или впускаем что-то в себя, или тянемся к чему-то (например, в значении заботы).

Кстати, одна из функций sati в трактовке современной традиции бирманской випассаны (практики прозрения), — это «стражник», который бдительно стоит на входе и сознаёт всё, что мы впускаем внутрь или выпускаем наружу.

Некоторое время назад мне подарили книгу, почти монографию, «Теории внимания» Александра Шевцова. Как я понял, Шевцов является одним из центральных исследователей и создателей русских психодуховных практик (не берусь судить, насколько исконных или новодельных). Рассуждения его в книге представляются мне довольно специфическими и спорными, но впечатляет спектр используемых источников по теме внимания — Аристотель и Фуко, Платон и Выготский, Кант и Соловьев, Локк и Ланге.

Так вот, интересное определение внимания предлагает философ Владимир Соловьев в словаре Брокгауза и Ефрона:

С некоторыми из входящих в сознание явлений сознающий субъект связывается особым актом, которым эти явления выделяются из остального содержания сознания. Этот акт, называемый вниманием, обусловливается частью извне, объективными свойствами самого явления (яркость, интенсивность, внезапность), частью же изнутри субъективным интересом, связывающим нашу волю и чувство с тем или другим явлением или идеей преимущественно перед прочими. В первом случае говорится, что внимание невольно обращается на данный предмет (В. непроизвольное), во втором — что мы направляем на него свое внимание (В. произвольное). Большая способность к произвольному вниманию — или сосредоточению духовных сил на одном предмете — составляет необходимое условие всякой значительной деятельности, что дало повод Бюффону видеть даже в гении лишь сильную степень внимания. Будучи зараз и волевым, и умственным актом, В. (произвольное) теснейшим образом связывает теоретическую и практическую области нашего духа и актуально выражает его единство.

Не очень понятно, о каких «духовных силах» говорит Соловьев, но разница между произвольным и непроизвольным вниманием — действительно ключевая.

Ведь что такое внимание, говоря простым языком? Это просто разница между тем, что находится в фокусе сознавания, и что находится в фоне. Что находится в фокусе, то мы и замечаем. Например, если прямо сейчас вы направите внимание на ладонь левой руки, то ощущения в ладони станут «ярче», а все остальные ощущения уйдут как бы в фон. Если прямо сейчас за окном раздастся громкий звук, он автоматически окажется в фокусе внимания. Если прямо сейчас в теле появится сильное дискомфортное ощущение… В общем, понятно. И вся хитрость тренировки осознанности заключается в том, чтобы постепенно менять способы, которыми мы обрабатываем любую входящую информацию (внешнюю, телесную, чувственную, умственную) — а для этого внимание должно стать более произвольным, более управляемым, более гибким.

Если внимание непроизвольное, то это значит, что какое-то явление оказалось в фокусе моего сознавания по одной из трёх причин:

• Оно достаточно яркое и интенсивное; например, громкий звук или яркая картина сами притягивают внимание, даже если мы намеренно направляем его куда-то ещё.
• Оно эмоционально-заряженное; например, воспоминание об эпизоде неприятного общения, который я никак не могу выбросить из головы, постоянно находится в фокусе внимания, чем бы я не занимался в этот момент.
• Оно привычное и автоматическое; например, я привык утром перед работой смотреть новости, и автоматически делаю это, даже если прямо сейчас это неуместно и не нужно.

Конечно, есть ещё один вариант того, как что-то может непроизвольно оказаться в фокусе нашего сознавания:

• Когда его нам подсунули, навязали.

Таким образом, если нашим вниманием владеют внешние обстоятельства, эмоции, привычки и хитрые люди, мы сами им уже не распоряжаемся. А если мы не распоряжаемся собственным вниманием, то не можем и влиять на то, как живём. Возможно, конечно, что жизнь, состоящая из внимания к ярким стимулам, эмоционально-обусловленных реакций и бессознательного поведения — счастливая, осмысленная и прекрасная, но для большинства из нас, судя по всему, это не так. И тогда способность управления собственным вниманием оказывается самым фундаментальным навыком. Вот как про это писал выдающийся мыслитель, «отец психологии» Уильям Джеймс:

Способность намеренно возвращать блуждающее внимание, вновь и вновь, лежит в основе суждения, характера и воли. И образование, которое будет развивать эту способность, станет наивысшим образованием.

Эту же мысль продолжает и развивает учитель медитации Шинзен Янг:

Сила сосредоточения — это самый универсально применимый и радикально расширяющий наши способности навык, какой только возможно культивировать.

Любой другой навык, какой бы вы ни хотели развить, зависит от вашей способности фокусировать внимание. Успех любого предприятия, которое вы начинаете, хотя бы отчасти зависит от вашей способности фокусировать внимание. И тем не менее, навык сосредоточения, который, размышляя логически, должен быть лейтмотивом в образовании от начальных классов школы и далее, редко упоминается вовсе, не говоря уже о систематическом обучении. Не удивительно, что наш мир настолько «слетел с катушек»!

Вот как мне нравится определять силу сосредоточения:

Сосредоточение — это способность удерживать внимание на том, что имеет отношение к этому моменту, и отпускать то, что не имеет к нему отношения, в любое время, и столь длительно, сколько требуется.

Как стать более осознанным и получить возможность жить более наполненным, счастливым и осмысленным образом? Развивать силу сосредоточения — то есть навык управления собственным вниманием! Тогда, возможно, понимая чуть лучше, что происходит прямо сейчас внутри меня и вокруг, и памятуя о том, что и как я хочу делать в этой ситуации, я получаю шанс действовать как-то иначе, чем под воздействием эмоций, автоматизма своих привычек или манипуляций других людей. Если так действительно будет лучше. Получаю свободу.