Тексты

Практика любящей доброты: только визуализация

Обычно практика культивации позитивного (aka метта) выглядит как проговаривание про себя позитивных фраз: «Пусть он будет счастлив! Пусть она будет свободна от страданий».

Это наиболее стандарный вариант, который встречается в большинстве книг про медитацию любящей доброты. Часто предлагается также представлять, визуализировать того человека, к которому вы эти фразы обращаете, но основа техники — именно проговаривание фраз.

Однако, многие обнаруживают, что им сложно намеренно продумывать позитивные мысли, или же это ощущается слишком механистичным и искусственным.

В системе Шинзена Янга используется сенсорный подход, когда всё делится на три канала: визуальный, аудиальный и телесный, и в практиках можно задействовать любой из них, или любую комбинацию.

Соответственно, можно только проговаривать фразы, или только чувствовать метту телесно как в безобъектной любящей доброте (например, у тибетцев), или задействовать только визуальный канал.

В современном виде такую практику дружелюбия и сострадания — только через визуализацию — я встретил когда-то у учителя медитации в подходе Шинзена Янга — Дарона Ларсона (текст eng, аудио eng).

А недавно обнаружил ровно такую технику — у кого бы вы думали? — у моего любимого древнего китайского учителя Чжи И!

В трактате «Последовательная культивация совершенства в созерцании» (571 год н.э.) он объясняет практику дружелюбия и сострадания именно как визуализацию:

Практикующие, приступая к практике, используя памятование, с чистым умом представляют образ близкого им человека, получающего удовольствие. Из родителей, братьев и других выбирают самого любимого, и с полным вниманием фокусируются на этом, [представляя ситуацию, в которой этому человеку радостно].

Если [внимание переключается] на другие мысли, собирают его обратно, [вновь] делая мыслеобразы ясными и отчётливыми, в которых видят близкого человека получающим удовольствие. От этого их сердце наполняется любовью.

[Далее делают так] вплоть до нейтральных людей, врагов, и также со всеми живыми существами.

По такому же принципу можно культивировать сострадание, сорадование и другие позитивные просоциальные эмоции.

Многие обнаруживают, что им проще почувствовать состояния дружелюбия и сострадания, просто представляя людей в соответствующих ситуациях — как картинки, или как кино, — не проговаривая никаких фраз.

Попробуйте!

Junyi Hao et al., (2022). Imagination-Based Loving-Kindness and Compassion Meditation: A New Meditation Method Developed from Chinese Buddhism. Journal of Religion and Health 61:2753−2769

Шинзен Янг: биографическая справка

Биография Шинзена собрана и оформлена в качестве вводного материала к трёхступенчатой программе Active Presence по обучению его методам и освоению навыков осознанности.

Шинзен (Стивен) Янг

Родился 7 августа 1944 года в Лос-Анджелесе, Калифорния, в семье еврейских эмигрантов из Российской империи в третьем поколении.

В 1958—1962 гг. учился в средней школе Венис Хай (Venice High), где благодаря однокласснику-японцу влюбился в фильмы про самураев и сильно заинтересовался древней Японией. Настолько сильно, что поступил в этническую японскую вечернюю школу Сотэл (Sawtell), был там единственным не-японцем на всю школу, и с отличием закончил её параллельно с Венис.

В старших классах школы Стивен осознал, что для того, чтобы понять Японию, ему нужно понять и культуры тех основных стран, которые оказали влияние на Японию, и попросил родителей нанять частных репетиторов по китайскому языку и санскриту.

В 1962—1966 учился восточным языкам на бакалавриате Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (UCLA). Лето 1964 провёл в Гавайском университете, изучая корейский язык.

Выпускной год провёл в Токио в качестве студента по обмену, и там увлёкся буддизмом — после того, как провёл месяц в дзэнском храме Обакусан в Киото.

Вернувшись в Америку, поступил в докторантуру UCLA, отучившись два триместра на факультете восточных языков, изучая вьетнамский язык, и параллельно с этим — погружаясь всё глубже в китайские и японские буддийские тексты (особенно тексты школ Тяньтай, Хуаянь и Йогачары).

Поскольку буддийские исследования Стивена интересовали намного больше филологии, то он перешёл в Университет Висконсина, Мэдисон, где Ричард Робинсон (один из ключевых учёных-буддологов того времени) только что открыл первую в Америке докторантуру по буддийским исследованиям.

Лето 1969 г. провёл в Университете Койя (Koyasan University), Япония, изучая тантрический буддизм школы Сингон.

В 1969—1970 гг. изучал корейский язык в Институте Мёндовон (Myongdowon Institute) в Сеуле. Исследовал корейский буддизм под руководством доктора Чо Мёнги (Cho Myonggi) в университете Тонгук.

Весной 1970 г. вернулся в Японию на гору Коя, где был рукоположен в монахи тантрической буддийской школы Сингон, получив имя Шинзен (真善), что переводится как «Истина и Благо», или «Настоящая Доброта». Читать дальше

Не стоит отключать мозг

В комментариях к одному из своих интервью встретил такую реплику: «Хороший вариант для тех, кто не умеет отключать мозг», and it got me thinking :)

Честно говоря, я думал, что фразы про «отключать мозг» — это что-то уже не особо распространённое. Понятно, откуда это берётся: мысли причиняют людям много дискомфорта, так что хочется быть без них. Также, на более глубоком слое, многие ценные прозрения о жизни, да и сама жизнь в принципе — находятся за пределами слов, поэтому уметь отлепляться от процессов мышления, умение не отождествляться полностью с теми историями, которые мы рассказываем себе о себе и о мире — крайне важно.

И всё же, сама по себе фраза про «отключить мозг» попахивает чем-то клиническим и нездоровым.

Да, самые ценные буддийские прозрения, скажем, находятся не внутри потока мыслей и не в личных историях («у нас с Машей вчера был выходной»), и не могут быть осмыслены. Буддисты махаяны прямо говорят о непостижимости, невыразимости и невообразимости высшей истины (она 離言, за пределами слов).

И при этом, просто «отключая мозг», то есть, как я понимаю эту фразу, оставляя только остальные каналы восприятия, и продолжая ощущать, слышать, видеть — к сожалению, не поймёшь и не узнаешь вообще ничего… Говоря попросту — ну, будешь как хомяк или кошка. Да, для современного отягощённого тревогами и тяжёлыми мыслями человека это может видеться как спасение (не случайно мемы с безмятежно лежащими кошками неизменно набирают максимум лайков), но от просветления они находятся ещё дальше, чем люди.

Если бы я был в позиции давать такие советы, то сказал бы: не отключайте мозг! Учитесь лучше мудрым взаимоотношениям с мыслями и умом.

Устройство для охранения созерцания

Сонливость и притупленность — одни из самых неприятных препятствий в практике медитации, потому что, словами патриарха Чжи И (6 век н.э.):

«В отличие от прочих препятствий в практике, от которых можно избавиться, просто осознав их присутствие, сонливость подобна смерти, поскольку в ней нет никакого осознавания. Поскольку человек в этот момент ничего не осознаёт, такое препятствие трудно устранить.»

Поэтому, в китайской традиции буддизма (а потом и в Японии и Корее) использовали различные устройства, помогающие бороться со сном. Самый известный такой девайс — это, конечно, деревянная палка-кейсаку, которой «смотрящий по залу» лупит практикующих, когда те начинают клевать носом.

Но были и другие девайсы, для самостоятельного самопробуждения. В частности, Чжи И в нескольких местах описывает два таких устройства:

«Если ум тяжело притуплен сонливостью, то следует прибегнуть к устройству для охранения созерцания (禪鎭)», и ещё: «Вы должны хорошо контролировать свой ум и умело оберегать его, используя… клубок ниток».

Клубок ниток, судя по всему, монахи клали себе на голову, и когда начинали клевать носом, то он скатывался вниз, и таким образом их будил.

А вот что это за «устройство для охранения созерцания»?

В одном из текстов китайской Дхармапады (出曜經, «Сутра появляющегося сияния», переведена на китайский в 4 веке н.э.) сказано:

«Что касается сонливости в медитации, то [следует] положить на голову сверху нефритовую подвеску, привязать её нитками к ушам, и тогда если будешь засыпать — то сам будешь и пробуждаться».

А в популярном чаньском кодексе монашеского поведения 11 века (釋氏要覽) сказано так:

«Устройство для охранения созерцания: делается в виде деревянной дощечки, формой похожей на посох, в её центре делается дырочка, через неё пронизывается [верёвочкой] под ушами, и кладётся на голову на четыре пальца выше лба. Если у сидящего в медитации человека [возникает] притупленность и сонливость, то голова наклоняется, [дощечка] падает и этим даёт сигнал.»

Пол Свонсон, один из ведущих специалистов по философии школы Тяньтай/Тэндай, пишет, что до наших времён это устройство не сохранилось, но у него есть вариант реконструкции этого «будильника», которую в 1997 году выполнили члены японского сообщества Тэндай на основе картины 13 века с портретом Чжи И, которая хранится в монастыре Энряку-дзи на горе Хиэй.

А зачем вообще себя будить, не проще ли дать выспаться?

В комментариях спросили, а не лучше ли просто дать человеку выспаться, а потом уже заниматься медитацией?

С точки зрения современных данных о нейрофизиологии человека и науки сна, безусловно, сон и его качество имеют большое значение. Но для традиционных буддистов это совсем не так, потому что их интересует не здоровье, а спасение. И с этих позиций, сон — крадёт драгоценное время практики.

Поэтому традиционные буддисты спят мало. Громкий стук монастырского колокола (а в Азии колокола часто делаются из полого ствола дерева) начинает разноситься над долиной, где стоит мой дом, в 3:30 утра.

О буддийском отношении ко сну можно узнать из стихотворения в Маха-праджняпарамита-шастре, одном из главных комментаторских текстов буддизма махаяны (приписывается великому Нагарджуне, перевод с китайского мой).

Вставай! Не лежи, обнимая этот вонючий труп.
Это [просто] различные нечистоты,
ложно называемые «человеком».
Как если бы вы тяжело болели, пронзённые стрелой:
При таком скоплении страданий и боли — как можно спокойно спать?

Весь мир сгорает смертельным огнём.
Когда ты должен стремиться спастись, как можно спокойно спать?
Подобно человеку, которого связали и ведут на казнь.
Когда катастрофа столь близка, — как можно спокойно спать?

Воровские оковы ещё не уничтожены,
и вред от них ещё не устранен:
Это как жить в одной комнате с ядовитой змеей.
Также это похоже на то, как если оказаться
во время битвы между двумя мечами:
В такое время как можно спокойно спать?

Сон — это кромешная тьма, в которой ничего не видно;
День за днём он обманывает, лишая человека ясности.
Поскольку сон скрывает сознание, в нём ничего не видно.
С такими серьёзными потерями — как можно спокойно спать?

***
В процессе подготовки этого поста я нашёл в ютубе видео, где японский монах школы Тэндай объясняет плюшевой акуле (о, чудесный мир японского интернета!), что это за девайс и как им пользоваться.

P. S. Подписывайтесь на мой канал в Телеграме, где этот и другие посты о практике медитации и буддийских исследованиях можно читать стабильно по мере их появления.

Три созидающих намерения

Эта статья на основе видеовстречи посвящена наблюдению за тем, что постоянно возникает в поле нашего внимания.

Можно ли участвовать в этом созидательно? Мы рассмотрим три созидающих намерения, которые создают важные акценты, и этим помогают взаимодействовать с происходящим.

Редактор: Анастасия Гребенщикова

Фундамент: заметить то, что происходит сейчас

Любое новое основывается на чём-то, на фундаменте. «Весь мир насилья мы разрушим до основанья, а затем…» — технически так не работает (прим. — строка из международного пролетарского гимна Интернационал).

Может и неплохо, как фантазия. Но пока мы находимся в мире причин и следствий, это не работает: есть что-то, из чего делается что-то следующее, и так далее. Поэтому первый шаг в созерцательных практиках — это распознавание того, что сейчас есть, с чем я имею дело. Что за «конструктор LEGO» у меня в руках, с чем я могу строить что-то дальнейшее?

1. Первый шаг — заметить контент переживаний

То, что происходит с нами ежесекундно:

Телесно. Охватите вниманием всю совокупность ощущений: от дыхания, касания ткани с кожей — где-то более плотно, где-то более свободно, воздушно. На открытых участках кожи, может быть, чувство ветерка, прохлады или теплоты. Плотность, пульсация, покалывание, рыхлость, просторность, сжатие, натяжение и др. Давление вниз в местах опоры на поверхности стула, пола, земли. Ощущение собственной весомости, чувство опоры — это ресурсная техника сама по себе. Об этом много в первых записях с практиками.

Как ощущается поза, если взглянуть на неё, как на совокупность напряжений и расслаблений? Заметьте, как ваши руки и ноги лежат там, где они лежат. Попробуйте охватить вниманием всю совокупность ощущений тела целиком — от стоп до макушки.

Аудиально. Сохраняя контакт со всеми физическими переживаниями заметьте, что есть и остальное — звуки, мысли. Может быть, вокруг вас сейчас тихо или, наоборот, громко. Отметьте окружающие звуки, мысли или тишину.

Визуально. Обнаружьте картинки, визуальное пространство перед глазами — не имеет значения, открыты они или закрыты. Даже с закрытыми глазами что-то происходит или может происходить. У визуального экрана есть свои границы: справа и слева, сверху и снизу. Отметьте всё, что попадает в ваш визуальный экран.

Перечисленное выше — наш фундамент. То, что происходит сейчас. Но происходит не только это. Есть ещё то состояние, с которым мы воспринимаем всё происходящее.

2. Второй шаг — заметить контекст переживаний

То состояние, с которым или из которого мы всё это воспринимаем.

Определите состояние по трём категориям:

Состояние тела: собрано, разобрано, разбито, в тонусе, сонно, бодро, подавленно, воодушевлённо, возбужденно, спокойно и др. Подберите пару слов, которые максимально точно описывают ваше телесное состояние сейчас.

Состояние ума: тоже собрано, разобрано, затуманено, прозрачно, включённо, отлетевше, тихо, прозрачно, куча мыслей, суетливо, раздёргано, покладисто, спокойно и др. Какое-то качество внимания, качество ума сейчас. Это один из самых важных фильтров.

Эмоциональное состояние: с каким всё это оттенком, вкусом, жёстко это или мягко. Смотрю на происходящее, как злой учитель на плохо ведущий себя класс? Или как родитель с тёплым сердцем, который смотрит на играющего ребёнка. Может быть, как исследователь, бесстрастный ученый, подсчитывающий цифры. Какой привкус у вашего отношения: радостно, грустно, подавлено, с интересом, раздражением, унынием, состраданием и др.

Три конструктивных намерения: как к этому относиться

Итак, ощущения в теле, звуки, картинки, состояние — это то, что у нас есть. То, с чем мы имеем дело. Что мы можем сделать с этим из созидательной позиции?

Есть три созидающих намерения:

1. Быть в контакте — добавить внимательности к происходящему.

Насколько я уделяю внимание тому, что со мной происходит? Насколько я в контакте с этим? Если я сейчас в контакте с телом, окружающими звуками, визуальным полем перед глазами, то вскоре удастся обнаружить: что-то постоянно происходит, возникает новое. Вдох сменяется выдохом, возникают какие-то новые ощущения, звуки и так далее. На прошлых встречах мы делали акцент на открытости, восприимчивости, свежести, сознании новичка.

«Я хочу присутствовать в собственной жизни. Я хочу уделять внимание тому, что со мной происходит. Разворачиваться к этому навстречу».

Заметьте, что у этого есть предшествующее намерение. То есть импульс «быть в контакте». И это очень важно — генерировать это намерение. Замечайте этот импульс или сопротивление ему.

2. Позволять происходить — разрешить себе чувствовать всё происходящее. Опять же, позволить — это очень сложно. Получается по-разному. Но мы можем раз за разом генерировать такое намерение.

«Я пробую смотреть на ощущения в теле, возникающие эмоции и мысли из такой позиции, в которой я позволяю этим мыслям крутиться, этим эмоциям гулять в теле. Такими, какие они есть. Я не запираю это внутри себя».

3. Культивировать сострадание — сверить то, через какую призму я смотрю на всё это. Хорошая окраска здесь — это мягкость, сострадательность, доброта, дружелюбие, интерес. В том, что я сейчас испытываю, может быть много дискомфорта, болезненности, сложности. Тревога, неопредёленность, страдания от картинок, новостей в мире.

«Насколько я могу встречать внутри себя всё это с мягкостью и добротой? Если я резко хватаю или отбрасываю острый осколок стекла, есть шанс пораниться. Если я касаюсь его мягко, держу в ладони, то это намного менее болезненно».

Мы можем генерировать внутри себя новый импульс, чтобы самим себе делать легче, а не сложнее. Через мягкость восприятия, через самосострадание. Насколько в этот момент я зажимаюсь, замораживаюсь, ощетиниваюсь. Или я могу дышать, быть мягким, сострадательным. Относиться к этой мысли, фразе, ощущению, как мать, которая держит новорождённого ребенка. Или словно в руках крохотный щенок или котёнок.

Всё время происходит что-то новое, так или иначе. Всё время есть поток событий — внутренних, внешних. И вместе с этим потоком событий я могу вкладываться в то, чтобы усиливать эти три намерения. Вспоминать про них чаще, удерживаться в намерениях дольше.

Быть в контакте с происходящим, позволять себе это чувствовать и относиться к этому мягче, теплее — вот три конструктивных созидающих намерения, которые мы можем генерировать постоянно, регулярно вспоминая про них.

Девять навыков благополучия

Это отредактированная и переработанная расшифровка лекции. Сама лекция доступна на этой странице (1,5 часа).

Редактура и подготовка: Анастасия Гребенщикова.

Дисклеймер: девять навыков благополучия — это модель, способ осмысления того, чем я занимаюсь и чем приглашаю заниматься всех других. Опытное понимание, которое сложилось в результате последних 10−12 лет деятельности. Это не система, торговая марка или что-то подобное. Я могу предположить, что через время что-то поменяется — эта модель в процессе становления, осмысления. Поэтому в большей степени перед вами актуальный срез моего понимания на «сейчас». Моя попытка ещё раз осмыслить и систематизировать то, чем я занимаюсь.

О чем эти девять навыков благополучия

Задачи моего рассказа — прояснить:

  • Почему выбраны эти навыки,
  • Как они сочетаются друг с другом,
  • Почему их можно использовать и зачем,
  • Как их можно можно развивать и т. д.

Девять навыков условно можно разделить на три категории — получается три группы по три навыка.

Эти категории:

  • Внимательность к происходящему.
  • Умение справляться с происходящим — то есть выносить его, контейнировать.
  • Отношение — про то, с каким вкусом, с каким отношением мы это делаем, ведь направлять внимание и справляться можно очень по-разному.

Почему навыков именно девять

Это условность. Их могло быть больше или меньше — вполне возможно, что у вас будет другое количество важных навыков, когда вы попробуете повзаимодействовать с этой схемой. Нет никакой причины, по какой именно девять, — просто так у меня получилось.

Невозможно всю жизнь свести к нескольким навыкам, она слишком многообразна, поэтому 2−3 навыка будут работать плохо. За большим же количеством — невозможно уследить.

Наверное, условно можно сказать, что всё зависит от количества внимания. От того, насколько я внимателен ко всему происходящему. И это — ключевой навык, на который имеет смысл опираться. Может быть, справедливо.

Точно так же можно сказать, что важна мотивация. Для чего мне быть внимательным ко всему происходящему? Какая в основе этого ценность? Получается, первично не внимание, а эта ценность, намерение, отношение. Я хочу направлять внимание на всё, что со мной происходит, потому что для меня это важно.

Но в конечном итоге всё это — взаимосвязанное колесо-мандала. Чтобы прояснить, что для меня важно и каковы мои ценности, нужно направить на это внимание. Довольно сложно свести все многообразие наших задач и возможностей развития в практике только к каким-то нескольким навыкам. Поэтому оптимально — это явно больше чем один, два или три.

При этом наверняка можно подобрать и пятьдесят, и сто каких-то важных аспектов тренировки: то, что можно отслеживать, развивать и за счёт этого работать над собственным жизненным благополучием. Но, предположительно, отслеживать 50 показателей и больше — технически сложно.

Опытным путём, когда это явно больше, чем несколько, но не бесконечное количество, у меня и получилось девять. Девять — это три по три. Удобно запомнить, реально отслеживать. Читать дальше

О предмете, задачах и научной обоснованности практик осознанности. Часть 1

Пишу эту статью по следам предыдущей (если не читали — имеет смысл вначале прочитать её). В ней я изложил своё понимание сложносоставной истории взаимоотношений майндфулнес-подхода и традиционного буддизма, обоюдной критики, а также провёл красной нитью линию о том, что принадлежность к традиции не делает взгляды и методы априори работающими, также как и то, что когда майндфулнес-практикующие тыкаются вслепую и избирательно подходят к выбору техник и методов, это не делает всё это априори опасным или вредным. Работает то, что работает хорошо, а перекосы и искажения всегда будут возникать в процессе развития, и это вполне естественно. История в любом случае расставит всё по местам, если искренне стремиться к истине, красоте и благу.

На это мне указали, что позиции буддизма (кажется) весьма понятны и оформлены: именно такие практики решают именно такие задачи, потому что цели поставлены вот такие в рамках вот такого представления об устройстве мира, а правила достижения этих целей — вот такие. А в майндфулнес непонятно какие случайно взятые из целостной буддийской системы практики решают совсем другие задачи, цели и правила — вообще не определены, а мировоззрение — так и вовсе остаётся на совести практикующего потребителя. Более того, ладно бы эти «случайные» практики действительно работали, так и это ведь само по себе тоже ещё не доказано.

Это всё не так. Читать дальше

Майндфулнес без рода и племени, или практики осознанности на Диком Западе

Довелось мне поучаствовать в дискуссии по поводу того, что майндфулнес подход:

Является ущербным, потому что берёт из буддизма какие-то элементы на свой вкус, отбрасывая всё то, что считает устаревшим или ненужным, и тем самым — искажает истинные цели, задачи и методы традиционной системы.

Неполноценен, потому что изначальный смысл палийского слова sati — это вовсе не «осознанность», а «памятование», и служит совсем другим задачам.

Обманывает, потому что говорит, что происходит из буддийской традиции, но при этом — не буддизм. Или наоборот, «буддизм под прикрытием». В любом случае, это нечестно.

Опасен и вреден, потому что находясь снаружи от традиции и нахватавшись чего-то по верхам, майндфулнес инструкторы начинают обучать этим искажённым и не находящим опору в традиции вещам.

Я согласен с тем, что все эти вопросы можно и нужно обсуждать, и с тем, что экологичная, грамотная, безопасная, глубокая практика с пониманием вопроса — лучше, чем поверхностная и травмоопасная.

И при этом, на мой взгляд, ситуация сильно сложнее, чем противопоставление новомодного нахватавшегося по верхам и потенциально опасного майндфулнес — глубокой, проверенной веками, правильной традиции.

Привожу тут чуть более причёсанные, чем в комментариях в фейсбуке, свои размышления по этому поводу. Читать дальше

Травмаинформированный подход к практике медитации

Она: Но ад — это ведь то же самое, что и рай, просто там намного, намного хуже, чем в раю, а все остальное и там, и там абсолютно одинаковое.
Он: Одинаковое?!
Она: Просто в аду очень плохо, а в раю очень хорошо, но все остальное там абсолютно одинаковое.

«Интертейнмент», Иван Вырыпаев

Пять лет назад я написал текст «Как пройти сквозь сложный период жизни: способ випассаны», где предложил способ работы со сложными переживаниями, базирующийся на простом разделении всех сенсорных событий на приятные, неприятные и нейтральные.

С тех пор прошло уже много времени, стали популярными разговоры про «тёмные стороны» медитации, а в русскоязычных сообществах медитаторов стали обсуждать т.н. «страдательные» стадии випассаны и исследования Уиллоби Бриттон про негативные побочные и закономерные эффекты созерцательных практик. Также, в психотерапевтически-ориентированных кругах всё чаще стало звучать слово «травма-информированность». На русском языке этой темой одной из первых начала заниматься врач, психотерапевт и разработчик системы развития самости Бадаевой-Чумаковой Алина Чумакова.

При этом, до сих пор не существует подробного и ясного документа на русском языке, с разных сторон описывающего травма-информированный взгляд на практику медитации. В этой статье я делаю второй подход к тому, чтобы сформулировать целостный обзор этой темы (первый подход состоялся в начале 2021 года, когда я провёл занятие по этой теме и составил к нему методическое пособие).

В этой статье вы узнаете:

  • Какие неприятные переживания могут возникать в процессе и результате практики медитации;
  • Когда это является следствием правильной практики, а когда — неправильной;
  • Как лучше всего подготовиться ко встрече с неприятными переживаниями;
  • Что делать, чтобы их максимально избежать;
  • Как справляться с ними, когда они уже возникли.

Читать дальше

Заметки с ретрита в Рогово-2019

«Это уникальный ретрит по своей насыщенности и безопасности»,
Петр

«Мягкий подход, дающий свободу выбирать,
брать ответственность и опираться на свое состояние»,
Василиса

Из-за пандемии все живые мероприятия встали на паузу, поэтому на текущий момент это был наш с Машей Ширяевой последний живой ретрит. После каждого ретрита я подвожу на сайте небольшой итог, но с этим ретритом так получилось, что добрался оформить черновик записи только сейчас. Ладно, это тот случай, когда лучше поздно, чем никогда. Здесь не только описание каждого дня, но и видеозаписи вечерних лекций по практике.

Как выглядели дни

Маша у себя в инстаграме подробно пишет про дни по тэгу медитационный_ретрит_под_москвой, очень рекомендую читать у неё. А я тут изложу общую структуру практики.

  • 5.5 часов сидячей медитации ежедневно,
  • 2 часа телесных практик на основе йоги ежедневно (3 раза в день),
  • 1.5 часа медитации в ходьбе,
  • А также собеседование с каждым участником через день — по четыре раза за 10 дней.

Не считая дня приезда и дня завершения, чистых дней практики — 9. В первый день обязательно делаем круг знакомства и шэринга. Каждый участник рассказывает про свои задачи на ретрите, про свою мотивацию. Для них это возможность озвучить, сформулировать, сонастроиться. Для меня — возможность понять, кто за чем приехал и с каким настроем.

Что было по дням

День 1. Закладываем основу для всей дальнейшей практики. Буквально, наблюдаем за тем, как мы сидим, как тело опирается на поверхность. Если это даёт внутреннее чувство опоры, устойчивости — прекрасно, замечаем и это тоже. Учимся расслабляться, отпускать напряжения, убирать зажимы. Читать дальше