1. Диссоциация vs проживание

При постоянном присутствии в теле, по идее, мы можем начинать больше чувствовать всё то, что возникает. «Позиция наблюдателя», если выполняется правильно, ведёт к децентрированию в отношении эмоций, но это самое децентрирование помогает, парадоксальным образом, проживать их полнее и чище.

Что такое децентрирование? Этот термин используется в ряде книг и исследований по практике осознанности для обозначения степени отделения субъекта от воспринимаемых им объектов. Например, насколько я могу слушать мысли, не идентифицируя себя с «мыслителем», и воспринимая их просто как некую последовательность звуков, которой я не принадлежу. Другими словами, децентрирование — это противоположность растворению, поглощённостью переживанием, когда я нахожусь в «эпицентре» этого переживания.

Если этот механизм выполняется неправильно, то это может вести к диссоциации от эмоций, типа «я — не я, и корова не моя». И действительно, я вижу, как у начинающих практиков это часто приводит к таким отзывам: «Я стала менее чувствительной», «меня ничто не задевает» и так далее.

У опытных практиков картина совсем иная: «Я стал более чувствительным, но менее реактивным».

Вот несколько статей, где обсуждается тема, как практики осознанности могут работать не на диссоциацию — отстраниться и отключиться от происходящего, — а наоборот, помогают от неё, через присутствие и открытость ко всему происходящему:

Staying Present: Incorporating Mindfulness into Therapy for Dissociation

Role of mindfulness in dissociative disorders among adolescents

Dissociation and mindfulness in patients with auditory verbal hallucinations

Как выполнять децентрирование правильно? Шинзен Янг, американский учитель медитации, часто говорит про цельное переживание (a complete experience), когда я уделяю происходящему полное внимание, с открытостью и интересом.

Делать это можно как последовательность из четырех «о»:

1. Обнаружить — то есть заметить происходящее;

2. Отметить — понять, что именно сейчас происходит, иметь возможность назвать это;

3. Отследить — побыть с этим переживанием, узнать его как разворачивающийся процесс;

4. Отпустить — то есть или отследить его до конца, пока оно не закончится, или просто переключиться дальше.

2. Снижение реактивности

Поскольку реактивная вовлечённость в эмоции действительно снижается, то они, даже если приходят, проходят существенно быстрее. То есть это больше похоже на короткие и интенсивные вспышки, чем на долгую страдательную жвачку. Чувствую по полной ровно то, что возникает, никак не продлевая страдание эмоциональным реагированием на это.

Точно тот же принцип, что и с переживанием боли в исследованиях Ричарда Дэвидсона, одного из самых известных учёных, изучающих связь медитации и эмоций:

Differential effects on pain intensity and unpleasantness of two meditation practices

Altered anterior insula activation during anticipation and experience of painful stimuli in expert meditators

Один из экспериментов выглядит так: вначале человека знакомят с тем болевым ощущением, реакцию на которое будут проверять. Затем, в какой-то момент человек слышит звук. Этот звук означает, что через 10 секунд последует болезненное ощущение.

Контуры переживания боли в мозге исследованы очень хорошо, и исследователи знают точно, куда смотреть. Так вот, они смотрят, что происходит в момент звучания сигнала и за те десять секунд, пока человек ждёт болевого стимула, в момент самой боли, и в течение какого-то времени после.

У обычных людей зоны переживания боли активируются уже в тот момент, когда они слышат звук, и не прекращают «гореть» после того, как сама боль проходит.

У опытных практиков медитации они не активируются после звука, и «затухают» сразу после того, как уходит болезненное ощущение. При этом, во время переживания боли те зоны мозга, которые отвечают за обработку этих ощущений (соматосенсорная кора), у медитаторов горят намного сильнее, чем у обычных людей.

Можно сказать, что хотя боль переживается медитаторами намного ярче, страдания при этом — намного меньше и по интенсивности, и по времени. Ровно тот же самый принцип справедлив и в отношении эмоций.

3. Регуляция эмоций

В статье делается большой акцент на том, что умелый практикующий постоянно регулирует себя, и таким образом не даёт себе чувствовать всю гамму эмоций. В этом есть часть правды, поскольку, по аналогии с эмоциональным интеллектом, телесный интеллект (и осознанность в целом) подразумевает не только знание того, что происходит в моменте, но и способность к саморегуляции.

Например, из исследований того же Дэвидсона, у опытных практикующих ритм дыхания существенно ниже, чем у обычных людей. Это, безусловно, напрямую связано с большим спокойствием и эмоциональной уравновешенностью.

Long-term mindfulness training is associated with reliable differences in resting respiration rate

4. Полная гамма и полутона

При этом, поскольку острых, интенсивных и реактивных эмоций становится меньше, а восприятия себя в ровном состоянии — больше, это даёт возможность узнавать тысячи чувственных полутонов, которые обычно прячутся за сильными эмоциями и общей невнимательностью к себе. Более того, я знаю по себе и многим другим практикующим, что эти полутона намного приятнее, интереснее и глубже, чем яркие сильные эмоции.

Обычному человеку нужно постоянно искать сильные стимулы — секс, еда, фильмы ужасов, битьё посуды, — чтобы насытить сенсорные каналы эмоциями. И да, мы эволюционно обусловлены постоянно убегать от дискомфорта и стремиться к удовольствию. Про это недавно вышла прекрасная и очень грамотная книга Роберта Райта Why Buddhism Is True.

Про рост распознавания тонких эмоциональных состояний и то, что это может значить в отношении качества жизни, есть, например, такая статья:

Awareness of subtle emotional feelings: A comparison of long-term meditators and nonmeditators

5. Мотивирует, не искажает

Наконец, никто не станет спорить о том, что в какие-то моменты приятно чувствовать эмоции, и при этом иногда неплохо бы не делать то, к чему они подталкивают (условно, хлопать дверью или переставать общаться и так далее). В этом смысле, важный механизм в плане осознанности эмоций — это разделение переживания эмоций и продиктованного ими поведения. Чувствую ровно то, что происходит, и при этом делаю ровно то, что действительно хочу. На этом основывается вся современная волна когнитивно-поведенческой терапии (MBCT, ACT, DBT и прочие направления).

Как любит говорить Шинзен Янг, в неосознанном режиме эмоции искажают наше восприятие и подталкивают к нежелаемому поведению, тогда как в осознанном режиме они информируют и мотивируют к действию.

Так что для меня осознанность в отношении эмоций — это скорее про то, что по мере практики становится меньше болезненных пиков и больше красивых полутонов, меньше искажений из-за сцепки с эмоциями и больше адекватности восприятия, меньше диссоциации и больше полной включенности в жизнь, а также меньше реактивности и больше свободы поведения.

Регулярно получаю вопросы о медитации. Вот очередная порция вопросов и ответов, на этот раз — о достаточно продвинутых вещах, возникающих в процессе практики. В том числе, о пресловутом «пробуждении». Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике. И хотя по мере продвижения в практике вопросы и ответы становятся всё более индивидуальными, мне кажется, прочитать их многим может оказаться полезным.

Что делать со скачками внимания

Вопрос: Когда я выполняю техники випассаны, то отслеживаю много импульсов — кольнуло в ноге, защекотало на щеке, мысль, образ, звук… Получается, что я с одной стороны замечаю их все, но в то же время это хаос, многоголосица во внимании, и само внимание всё время переключается. Правильно ли так делать?

Да, это нормально, что ты начинаешь видеть микродвижения внимания. Это раздражает, но это хороший знак прогресса в практике. Возможны два варианта.

1. Поделать чистую концентрацию на объекте. Условно, шаматху без випассаны. Например, пару месяцев только сосредоточение на дыхании как факте, или любом другом объекте (телесном или визуальном): пламя свечи, точка на стене, тепло в ладони…

2. Либо, продолжать випассану, но взять более широкий фокус внимания. Например, не сканировать телесные ощущения по 1 см², а всё тело удерживать в фокусе, замечая саму потоковость ощущений в целом, пульсацию, движение (в том числе — и движение внимания). То есть взять сам поток как объект для исследования, вплетая в него всё новые компоненты (мысли, образы, эмоции).

Не знаю, что будет эффективней, и то и другое — вполне рабочие способы на этой стадии. Пробуй!

О тревожных состояниях и эмоциях в медитации

Вопрос: Сегодня медитировал — следил за дыханием. Ум успокаивался и где-то к 20 минуте медитации успокоился до состояния, при котором я почти что был самим дыханием. Появляющиеся обрывки мыслеобразов я отмечал, они меня не беспокоили. Где-то к 30 минуте медитации возникло чувство «а что, собственно, делать дальше?». Но выходить из медитации совсем не хотелось, стал следить за состоянием. Вдруг, где-то из груди и в горле комом стала возникать тревога. Также фоном я замечал некие осколки состояния, которое я испытывал в раннем детстве во время высокой температуры. И тревога и это состояние будто бы были связаны друг с другом. Я отметил их и затем решил мягко выйти из медитации, поскольку было очень некомфортно продолжать сидеть. Быть может мне нужно раньше заканчивать медитацию? Или наоборот — продолжать и следить за тем, что происходит, несмотря ни на что. Что делать?

В целом, высвобождение различных эмоций, детские воспоминания и тому подобные процессы — это хорошо! Это значит, что в медитации происходит глубинное расслабление, позволение и отпускание.

Вот как можно на это посмотреть:

У нас в глубине, в теле, на бессознательном уровне «складируется» куча непереработанных эмоций. Которые не прожиты до конца, которые не нашли выхода, которые были травмирующими, в которых очень сильный «заряд». И чем раньше в детство они уходят, тем больше они именно «в теле», а не «в уме».

Когда в медитации приходит расслабление и позволение, они понемногу начинают всплывать на поверхность, проявлять себя. Они чувствуют, что можно, что пришло время. Будто бы по мере медитации эмоциональная лава начинает плавиться от поверхности вглубь, и всё более глубоко лежащие застывшие многие годы назад пузыри начинают всплывать и лопаться.

Так что, если при расслаблении и сосредоточении в медитации возникают неожиданные эмоции, детские воспоминания, тревожные состояния — это нормально, так происходит если не у большинства, то как минимум — у очень и очень многих.

Что с этим делать? Два варианта:

1. Если есть возможность, то продолжать сидеть, насыщая всё происходящее позволением, открыванием навстречу, и максимальной ясностью — как, где, когда возникают эти эмоции в теле, в уме, как они ощущаются, что с ними происходит из мгновения в мгновение, как они заканчиваются. Можно использовать отметки про себя, отмечая всё возникающее каждые пару секунд, в стиле: «крутит», «давит», «сжимает», «пульсирует», «мысль», «образ» и т. п.

2. Если нет возможности (эмоции слишком сильные, они захлёстывают), то найти ощущения от позы, опору на поверхность, восстановить по необходимости дыхание. Если получилось, вернуться к пункту 1. Если не получилось, то раскрыть глаза и вернуться к пункту 1. Если не получилось и с открытыми глазами — то есть даже сидя с открытыми глазами, с ощущением опоры и с дыханием, эмоции всё равно захлёстывают так, что возникает страх потери контроля — можно мягко завершить практику, с благодарностью к себе и этим эмоциям.

Что делать после пробуждения

Вопрос: Тот опыт, который ты назвал «сатори» (полное исчезновение чувства «я» во время медитации, при ясном осознавании всего происходящего внутри и снаружи), он меня испугал, честно говоря, поэтому вопрос в том, как продолжать практику? У меня такой ещё момент есть с детства: я умею расширять и сужать пространство, когда закрываю глаза. Не знаю, как это объяснить. И первый раз этот опыт произошел в пятницу вечером как раз через такое расширение пространства. А потом второй раз в воскресенье.

1. Если это состояние нельзя воспроизвести, и оно больше не вернётся — просто отпусти, и практикуй дальше. Замечай страх, что это повторится (или желание, чтобы это повторилось), можно называть их вслух или про себя, и просто двигаться дальше.

2. Если это состояние расширения и отсутствия «я» можно вызывать по желанию, то найди устойчивость и покой в позе, и поисследуй его. Замечай, что при этом всё продолжает происходить согласно причинам и следствиям. Замечай, что состояние расширения неизбежно в какой-то момент сменится на сжатие. Что в какой-то момент снова появится «я» — скорее всего, в связи с эмоциями, мыслями или другими яркими триггерами. Примерно так это работает для всех, просто мало кто обращает на это внимание.

3. Замечай в состоянии расширения и отсутствия «я» само это расширение, свободное пространство, в котором всё возникает и уходит безусильно, любые ощущения, эмоции, мысли, звуки…

4. Замечай в обычной жизни, что сознавание «я» может регулярно пропадать в течение дня. Например, в моменты потоковых состояний, если они знакомы. И наоборот, что моменты «блуждающего ума», забытья, когда есть иллюзия исчезновения, на самом деле могут подкреплять «я» (потому что у блуждающего ума почти все мысли — про «я», «моё» и так далее).

5. Когда нет «я», намного легче думать про «ты», поставить другого в центр мира. Попробуй делать это, через заботу, служение, любовь. Также, когда нет «я», намного легче проживать неприятные мысли, ощущения, эмоции. Нет того, кого бы они цепляли.

6. Замечай больше приятного и позитивного. Приятные эмоции, вкус еды и т. п. — удовольствие с вниманием становится сильнее.

7. Продолжай практику.

8. Если эти состояния не повторятся, см. пункт первый.

9. Наконец, важно заметить, что «я» ничем не отличается от других событий, от «не я». Просто ещё одно событие, которое иногда возникает, иногда исчезает, а жизнь идёт дальше.

Это очень важный для меня текст. Друзья уже смеются надо мной, что все мои статьи похожи на инструкции — и это правда так, потому что я не вижу большого смысла писать о таких вещах как-то иначе. И да, мне бы очень хотелось, чтобы кто-то показал эту инструкцию тому Вите семилетней давности, который рыдал под ночным дождём и весьма кинематографично кричал в небо: «За что?!»

Не знаю, воспринял ли бы я эту инструкцию в том состоянии. Этот подход требует регулярной практики, по мере которой те три базовых действия, о которых я расскажу дальше, становятся новой естественной привычкой поведения. Вот тогда эта привычка поведения продолжает работать и в сложные периоды жизни (и теперь я это знаю). Если же этой привычки, навыка выполнения этих трёх действий нет, то в сложные периоды жизни вспомнить про них и заставить себя им следовать — намного тяжелее.

С другой стороны, я убеждён, что эти три действия будут одинаково работать с абсолютно любыми тяжелыми ситуациями, от весеннего ринита или вечерней усталости, и до потери близких. Правда, потребуется совершенно разный уровень владения этими навыками, но сами принципы останутся неизменными. Как любят говорить учителя випассаны, хотя физическая и эмоциональная боль в жизни неизбежны, страдание — опционально.

Вообще-то, вначале я хотел отдать дань моде и написать в названии «нейрофеноменологический способ», но потом решил, что будет вполне правильно упомянуть випассану. Слишком часто под випассаной понимают десятидневные курсы или ощущение мурашек по телу, тогда как випассана как практика — это способность разделять единый ком переживаний на составляющие его психофизические процессы в режиме реального времени. И в этой статье речь пойдёт только об одном аспекте этих переживаний: о восприятии приятного, неприятного и нейтрального.

Сразу оговорюсь, прежде чем перейду собственно к «инструкции», что это вовсе не единственный способ навигации через сложные периоды жизни. Возможно, вам помогут друзья и близкие, поможет хороший терапевт, помогут антидепрессанты, поможет поездка в отпуск, и так далее. Но работа с восприятием приятного, неприятного и нейтрального поможет в любом случае, и как самостоятельный метод, и как дополнение к другим.

---

Подход випассаны основан на осознанности — на нашей способности замечать то, что с нами происходит в этот момент, с ясностью, открытостью и принятием. И то, что вы переживаете прямо сейчас, может быть скорее приятным, скорее неприятным, или скорее нейтральным. Как правило, нам могут быть доступны все три этих аспекта одновременно, но всё же, с точки зрения естественного обычного восприятия, наши переживания в течение дня много раз сменяются от приятных к неприятным и обратно. Как и что имеет смысл замечать в каждый из этих периодов?

1. С приятным крайне важно замечать даже самое маленькое из того, что правда воспринимается как приятное.

Например, кусочек синего неба в окне, приятное ощущение в ноге, удовольствие от вдоха или выдоха, мягкая ткань футболки… Да, на фоне сплошного мрачняка и чернухи это может казаться абсолютно несущественным, незначительным и бессмысленным, но как любит говорить учитель медитации Шинзен Янг, «незначительное важно» (subtle is significant). Регулярное, каждый час, замечание приятного и позитивного, пусть сколь угодно крохотного, даст свой результат!

Рик Хэнсон, известный нейропсихолог, часто повторяет, что большинство позитивных аспектов, которые мы хотим ощущать — таких как благодарность, доброта, мужество, уверенность в себе, сострадание, счастье, внутренний покой и так далее — могут стать реальными постоянными качествами нашей жизни только тогда, когда подобные мимолётные состояния окажутся «прошиты» в наш мозг в качестве новых структур. Проблема в том, что мозг обрабатывает негативные переживания гораздо глубже и дольше позитивных. Когда-то это было эволюционно оправдано (важнее спастись от саблезубого тигра, чем насладиться сладким плодом), но теперь эта особенность сильно затрудняет нам превращение временных позитивных состояний и прозрений в постоянные структуры психики. И наоборот, регулярное беспокойство, волнения, раздражение, стресс и боль всё сильнее закрепляются на нейронном уровне, и склоняют наше сознание к большему пессимизму, реактивности и тревожности.

Когда мы проходим сквозь сложные периоды жизни, мы неизбежно замечаем множество негативного и неприятного и снаружи, и внутри — в собственных мыслях и состояниях. Замечая и погружаясь в состояние волнения или напряжения, мы обуславливаем себя на то, чтобы в следующий раз это произошло ещё быстрее.

Поэтому крайне важно замечать приятное, даже самое маленькое и незначительное. Как это делать? Просто давать приятному переживанию 10 секунд на то, чтобы «просочиться в мозг». То есть не просто заметить что-то и сразу же перевести внимание дальше, а заметить — и немного «посмаковать» эту приятность. Даже в самые жуткие и тяжелые моменты жизни такое приятное обязательно есть каждый день, и чем тяжелее ситуация — тем важнее это замечать!

2. С негативным очень важно разбирать переживание на составляющие процессы-потоки.

Применять «ножницы випассаны», так сказать. Любое негативное переживание приходит как что-то, что вы можете воспринять внутри или снаружи:

• Как ощущения в теле,
• Как мысли,
• Как-то, что вы видите или слышите,
• Или как какая-то комбинация из всего этого.

Негативное радикально теряет силу, когда начинает переживаться как параллельные сенсорные процессы, а не как единый «ком негатива». Вот простой математический образ: 3 потока по 10 единиц негатива переживаются без випассаны как 10*10*10, то есть 1000 единиц, а с випассаной — как 30 единиц.

Ещё один образ: один камень весом в сто килограмм вас может раздавить, но пять камней по двадцать килограмм вы уже сможете выдержать, пусть и с трудом.

Если это негативные эмоции, то работает тот же самый принцип: делите их вниманием на составные части столько, сколько потребуется. Что в теле? Что в мыслях?

Делить переживания вниманием — значит отслеживать их по-отдельности, на протяжении некоторого времени (уделяя хотя бы несколько минут каждому сенсорному каналу), из состояния открытого, принимающего, тёплого сознавания. Просто мягко свидетельствовать их, без желания как-то их изменить, убрать или задавить. Нам не нужно заставлять эти «10+10+10» исчезнуть, достаточно просто научиться видеть их за «тысячей» настолько ясно, насколько получается.

Другими словами, если неприятное проявляется, скажем, как эмоция в теле и неприятные мысли, то мы вначале тратим некоторое время на то, чтобы насытить сосредоточением, сенсорной ясностью и принятием любые появляющиеся неприятные мысли (просто «слушая» где-то в центре головы), а затем наблюдаем за телесными эмоциональными ощущениями, также насыщая их вниманием, ясностью и принятием. И если при этом в мыслях и эмоциях будет что-то происходить, они будут как-то меняться, то следует сознавать это, и продолжать наблюдать.

3. С нейтральным очень важно замечать моменты покоя и пауз в переживаниях.

У каждого из нас в течение дня есть множество мгновений, когда тело находится в покое, когда в голове тихо, когда нет особых эмоций. Возможно, это минутные или даже секундные состояния, но они точно есть, и их точно немало. И когда вы начинаете замечать эти состояния в теле и уме, то это невероятно помогает найти баланс, центрироваться и заземлиться. Да, такое нейтральное в тяжелые времена может быть сложно обнаружить, но оно обязательно есть. И как и с отмечанием приятного, незначительное — имеет большое значение!

Как отмечание нейтрального помогает найти баланс? Тут снова пригодится математическая метафора. Если приятные переживания это плюс, а неприятные — минус, то нейтральные — это условный ноль. В сложные моменты недостаточно отмечать только позитивное, потому что это может поддерживать и усиливать «маятник эмоций», когда вас кидает из позитива в негатив, из высокого в низкое. Такая ситуация подобна тому, как приходилось вытягивать себя из болота за волосы барону Мюнхгаузену: на несколько секунд показалось солнце и окружающие деревья, — и вот вы снова с головой под водой.

Нейтральное — это моменты естественного покоя. Не приятное, и не неприятное. Не плюс, и не минус. Не пики синусоиды, а моменты пересечения «оси Х». Когда вы перестаёте идентифицировать себя с «пиками», то естественным образом начинаете обнаруживать себя как покой и баланс, из которого возникают любые приятные и неприятные переживания, любые эмоции со знаками «плюс» или «минус», и которым вы вновь становитесь в тот момент, когда очередная эмоция, очередное позитивно или негативно окрашенное переживание угасает (как свойственно любым переживаниям).

Такой покой и баланс вы можете обнаружить в состояниях покоя и расслабления (темнота за закрытыми глазами, ощущение выдоха и так далее), а также в абсолютно любых нейтральных переживаниях и ощущениях. Например, найдите прямо сейчас среди всех ощущений тела любое, которое не воспринимается вами ни как приятное, ни как неприятное — «просто ощущение», «никакое». Если вы можете обнаружить такое физическое ощущение, и сфокусироваться на нём на протяжении некоторого времени, то это и будет вашей практикой созерцания нейтрального.

Итого,

В течение любого дня мы попеременно попадаем в приятные, неприятные и нейтральные зоны — в такие периоды, когда в нашем внимании доминируют переживания одного из этих «вкусов». Важно уметь распознавать их и понимать, что с ними делать в каждом из этих трёх случаев. В самом общем виде, имеет смысл:

1. Регулярно замечать приятное и позитивное в теле и уме, звуках и визуальных объектах, сколь бы незначительным это не казалось.

2. Регулярно замечать нейтральное и пустое, тишину в мыслях, расслабление в теле, отсутствие эмоций.

3. Регулярно дробить вниманием всё неприятное и дискомфортное на составляющие сенсорные потоки, чтобы они «не перемножались».

Если вы начнете работать с приятным, неприятным и нейтральным по этому алгоритму, то ваша жизнь может измениться к лучшему в течение нескольких месяцев. Возможно, лишь субъективно. Но думаю — не только, ведь субъективное и объективное связаны намного сильнее, чем нам кажется.

Оригинал статьи был опубликован в блоге Сергея Сухова.

Прежде чем я начну свой рассказ, прошу вас продолжить следующее предложение: «Я хочу научиться управлять своими эмоциями для того, чтобы…»

Для чего вам это?

Многие из нас хотят научиться управлению эмоциями. «Свои» эмоции означают, что они возникают для нас, как часть нас, как наш инструмент. Это мой гнев, это мой стыд, это мой страх, это моя радость. При этом, гораздо чаще в жизни получается так, что мы взаимодействуем с эмоциями совсем иначе, или полностью растворяясь в них, или подавляя и отвергая их.

Растворение в эмоции выглядит так: меня охватил страх, стыд или гнев, который начинает руководить моими действиями. Это не я действую, но он через меня — этакое бытовое состояние аффекта. Пусть поднимут руку те из нас, кто никогда не делал под воздействием эмоции что-то такое, о чём потом жалел.

Подавление эмоции выглядит так: я чувствую грусть, раздражение или усталость, но запрещаю себе чувствовать их по той или иной причине. Например, мне очень больно, но установка «ты же мальчик, а мужчины не плачут», выученная с детства, заставляет раз за разом подавлять и отрицать в себе эту эмоцию. Догадываетесь, к чему это может привести?

И в той, и в другой ситуации — и в случае растворения, и в случае отрицания — я не могу войти в контакт с этой эмоцией, а значит — не могу ей управлять, не могу с ней договориться.

В первом случае это происходит потому, что я полностью «склеиваюсь» с этой эмоцией так, что по-настоящему теряю себя. А когда меня здесь нет, как я могу чем-то управлять?

Сравните два высказывания: «мне очень плохо», и «я чувствую эмоциональную боль».

Когда мне плохо, «плохость» будто бы становится неким определяющим качеством моей жизни в это мгновение, неким общим состоянием. Мне плохо, и в этом «плохо» я иду под дождём, общаюсь с близкими, пью чай, пишу текст.

Когда же «я чувствую боль», то это только одно из проявлений моей жизни в это мгновение, но не её особое качество. Я могу одновременно чувствовать боль, и радоваться общению с близкими. Могу одновременно чувствовать боль и удовольствие от струй дождя на лице. Если я не «склеиваюсь» с эмоцией, то она меня не ограничивает.

Во втором случае — в ситуации отрицания своих эмоций — я также не могу войти в полноценный контакт с тем, что я чувствую, поскольку общаться и дружить с тем, кого я изо всех сил пытаюсь отрицать и задавить, вероятно, это не самая эффективная стратегия. Если я отсидел ногу, то как-то глупо будет продолжать давить на неё, если моя задача — привести её в чувство.

Итак, управление эмоциями возможно в тот момент, когда мы перестаём «захватываться» ими, вплоть до полного отождествления, или подавлять их, вплоть до полного отрицания.

Что нам для этого нужно?

Знать свои эмоции

Невозможно управлять чем-то, с чем мы не знакомы. А единственная возможность познакомиться с чем-то в нашей жизни по-настоящему — присутствовать ровно в тот момент, когда оно в нашей жизни существует.

Другими словами, нам нужно присутствовать в те моменты, когда возникает та или иная эмоция, не отворачиваясь и не закрываясь от неё. Только так мы сможем её узнать, и как следствие — получим возможность как-то с ней взаимодействовать.

А как присутствовать в своих эмоциях?

В этом нам помогут несколько навыков внимания, которые возможно постепенно развивать по мере необходимости: возвращение в настоящее, открытость внимания, невовлечённое наблюдение, сенсорная ясность и заботливое принятие.

1. Возвращение в это мгновение — это способность на секунду остановиться и оглядеться. Что происходит прямо сейчас в теле? Что вы чувствуете? О чём думаете? Что происходит вокруг вас? Сознавая всё это, мы находимся здесь, а не где-то ещё.

2. Открытое внимание предполагает, что вы отказываетесь от желания как-то предсказывать будущее, навешивая на него свои ожидания. Отключаем любые ментальные установки вроде «Если я сейчас развернусь навстречу своему страху, то он станет сильнее», или «если я сейчас перестану убегать от назойливых мыслей, то они полностью поглотят меня». Вы этого не знаете. Вы не знаете, что произойдёт в следующее мгновение, вас интересует только мгновение текущее. Которое вы исследуете из состояния максимальной открытости и не-ожидания.

3. Невовлечённое наблюдение означает, что не вы находитесь внутри той или иной эмоции или мысли, но любые эмоции и мысли по определению возникают внутри вас. Прямо сейчас, направьте внимание на свои мысли. Если вы будете достаточно тихими, то услышите, как мысль начинает звучать в голове — «Надо бы сходить вынуть вещи из стиральной машины», — и как она заканчивается, сменяясь какой-то другой. Вы просто наблюдаете за тем, как очередная мысль возникает и исчезает внутри вас. Они меняются, приходят и уходят. Вы остаётесь.

4. Сенсорная ясность — это способность понимать, прямо сейчас, из чего состоят те или иные эмоции, как они проявляются в теле и уме. Например, идея о том, что «мне страшно», переложенная на язык реальной ситуации, оказывается крутящим, тянущим ощущением в животе, потоком навязчивых мыслей и образов, и общим внутренним состоянием тревожности. Когда вы идёте по тёмной подворотне, внезапно видите тёмные силуэты, и слышите громкие голоса — то вам не страшно. «Страшно» — это просто идея, но как вы реально всё это переживаете? Сенсорная ясность предполагает способность осознать, что-то, что возникает внутри вас прямо сейчас в этой тёмной подворотне — это определённая комбинация телесных ощущений, мыслей, образов и внутренних состояний.

5. Наконец, заботливое принятие попросту означает, что вы согласны со всем этим. Да, прямо сейчас обида возникает во мне как поток мыслей и комок в горле, гнев возникает во мне как ощущение пульсации в груди, а волнение возникает как поток накручивающих мыслей и «ватные» руки и ноги. Я знаю, что прямо сейчас это так, и принимаю это как часть себя, с заботой и теплом. Помните, онемевшую ногу невозможно оживить, продолжая на неё давить?

Когда все эти пять условий соблюдены — то есть когда вы наблюдаете за тем, что происходит, с открытым ясным вниманием и сенсорной ясностью, в момент возникновения той или иной эмоции, с заботливым принятием всех тех компонентов, из которых она состоит — то вы узнаёте эту эмоцию, и как следствие — получаете уникальную возможность что-то с ней сделать.

И что же мы можем с ними делать?

Замечая возникновение негативных эмоций, мы выходим из-под их контроля, получаем свободу следовать или не следовать им. Я не могу выбирать свои действия, не могу управлять своим поведением в тот момент, покуда оказываюсь моментально захвачен эмоцией вожделения каждый раз, когда вижу этот новый смартфон с идеальной камерой. Если же я могу наблюдать за возникновением этой эмоции с открытым вниманием и сенсорной ясностью, с заботливым принятием всего того вороха мыслей, образов и ощущений в теле, через которые вожделение появляется в этот момент в моём теле и уме, то у меня появляется возможность управлять свои поведением. Появляется свобода. Я могу следовать за этим желанием, а могу не следовать. Могу его изучать, могу постепенно учиться выходить из-под влияния привычных автоматизмов восприятия и поведения. Могу использовать энергию эмоции («трясёт от гнева», «поднимается волна страха» и т. п.) для созидающего действия. Могу, наконец, просто осознанно побыть в этой эмоции столько, сколько она будет во мне, никак ей не сопротивляясь и её не усиливая. Иногда это необходимо.

Как правило, позитивные эмоции не создают для нас таких проблем, как негативные, чтобы нам нужно было ими как-то управлять (если только мы не пытаемся сдержать радостную улыбку при хорошей масти, сохраняя «покерфейс»). Тем не менее, к позитивным эмоциям имеет смысл относиться точно таким же способом, как и к негативным: замечать их возникновение с открытым вниманием и сенсорной ясностью, и с заботливым принятием всего того вороха мыслей, образов и ощущений в теле, в виде которых та или иная позитивная эмоция появляется в этот момент через мои тело и ум. Если прямо сейчас вы чувствуете покой, ясность, бодрость или радость — как вы их чувствуете? Какие ощущения в теле вы знаете как покой? Какие мысли (или их отсутствие) вы знаете как покой или радость?

Хорошо, для чего это может быть полезно?

Прежде всего для того, чтобы уравновесить количество негативного в нашей жизни. Наша психика устроена таким образом, что мы способны волноваться о чём-то часами и сутками, но не способны восторгаться чем-то или чувствовать благодарность чему-то на протяжении и пяти минут. Нет, конечно, кто-то умеет делать это лучше других, благодаря характеру или воспитанию, но в целом мы гораздо больше заостряем внимание на негативном, чем на позитивном. В конце концов, если мы хотели выжить в доисторические времена, то должны были постоянно высматривать опасность, потому что если я сейчас не увижу тень саблезубого тигра на камне, то насладиться этими вкусными ягодами я уже не смогу никогда. Получается, удовольствие от наслаждения дикими ягодами можно и на завтра отложить, но как отложишь «на завтра» страх быть съеденным? Можете ли вы переложить подобный образ на свою жизнь?

Подытоживая, работа с эмоциями при помощи практики внимательности заключается в том, что для начала мы просто учимся больше замечать возникновение негативных и позитивных эмоций в нашей жизни. Учимся знать их как уникальные комбинации телесных ощущений, мыслей, образов и внутренних состояний.

Узнавая и сознавая негативные эмоции в момент их возникновения, мы меньше зависим от них, меньше наделяем их властью руководить нами. Меньше страдаем, и причиняем меньше страдания другим людям.

Узнавая и сознавая позитивные эмоции в момент их возникновения, мы точно также начинаем меньше зависеть от них, и меньше наделяем их властью руководить нами. В конце концов, вашим идеалом счастливой довольной жизни вряд ли является пресловутая дофаминовая крыса, живущая в постоянной гонке за очередным удовольствием.

А что для вас значит словосочетание «счастливая довольная жизнь»? Какую роль в такой жизни будут играть эмоции? Какое в такой жизни будет ваше к ним отношение?

В этой статье на примере страха смерти я хочу рассказать про основные принципы взаимодействия с неприятными эмоциями и мыслями при помощи практики осознанности. На месте страха смерти может быть страх публичных выступлений или боязнь летать на самолёте, или же любые другие эмоции и мысли, отравляющие вашу жизнь.

Эмоции и мысли, отравляющие жизнь — это такие «внутренние события», такие объекты наших прямых переживаний, которые мешают нам жить наполненной, осмысленной жизнью на благо себе и другим, которые мешают раскрытию нашего глубинного потенциала, которые закрепощают и порабощают, и никак не способствуют психологическому и межличностному процветанию. Очевидно, что панические атаки (в клиническом и бытовом смысле этого понятия), связанные со страхом смерти, явно подпадают под эту категорию.

Как разобраться с ними, снизить их частоту и силу, и даже полностью убрать из при помощи практики осознанности?

Для начала, определение:

Осознанность — это способность направить внимание на прямые переживания здесь-и-сейчас, и сознавать всё, что сейчас происходит в моём прямом опыте с открытостью, ясностью, равностностью, интересом и заботливым принятием.

А как проявляется страх смерти прямо сейчас? Как он вообще когда-либо мог проявляться в нашей жизни? Вариантов, на самом деле, не так уж и много: это либо страшные мысли о смерти и образы смерти, либо телесные ощущения, либо какая-то комбинация из этих двух.

• Мысли о смерти могут проявляться тысячами разных форм, но все они — некие слова, предложения, идеи, концепции, звучащие в голове. «Врач сказал, что это ОРЗ, но вдруг это рак?», «Все, кого я знаю, умрут»…
• Образы смерти — скажем, архетипические кладбища, надгробия, скелеты и трупы, старуха с косой, или что-то, что имеет связь со смертью только для вас — это картинки, которые появляются перед нашим внутренним взором.
• Наконец, телесные ощущения страха смерти — это когда крутит или тянет живот, окатывает словно холодной волной, перехватывает и душит горло, и так далее.

Мы все можем слышать мысли, видеть образы, и чувствовать телесные ощущения, но мы редко когда используем эту способность себе на благо. Собственно, с точки зрения практики осознанности, всё, что требуется сделать в случае появления страха смерти — это понять, из каких компонентов состоит эта эмоция в это мгновение, и не принимать их ни за что больше: это просто мысли, образы и телесные ощущения, проявившиеся в этот момент в определённой комбинации.

Стоит подчеркнуть, вероятно, что мы не говорим здесь о тех ситуациях, когда смерть напрямую касается нашей жизни: о том, как пройти через боль утраты близкого, через переживания потери и горя. Мы говорим именно о страхе смерти, о его симптомах, и о работе с ними в тех случаях, когда они мешают нам полноценно жить. Проблема заключается в том, что мы их не воспринимаем как симптомы, но как часть самой проблемы. И тогда меня страшит не сам полёт на самолёте, но мысли о том, что мне нужно скоро лететь; не возвращение ночью домой по безлюдной улице, но мысли про агрессивных гопников. Я не столько боюсь самой смерти, сколько просто боюсь думать о ней.

Сила панической атаки (опять же, и в клиническом, и в бытовом смысле) в том, что я начинаю волноваться по поводу своего волнения, и она начинает расти, словно снежный ком, захватывая меня целиком.

И что же я делаю, чтобы избавиться от страха [смерти]? Вместо того, чтобы повернуться к своему страху лицом и начать его исследовать, вступая с ним в диалог, я начинаю подавлять страшные мысли, или избегать ситуации, когда такие мысли могут возникать. Я начинаю верить, что симптом — это и есть проблема.

Исследования показывают, что подавление тех мыслей, которые мы не хотим слышать, может приводить и к их усилению, и к увеличению их частоты. Также и подавление тех эмоций, которые мы не хотим чувствовать, только увеличивает их власть над нами. Представьте, что вы пришли в гости, и цель вашего визита весьма эгоистична — вам очень надо, чтобы вас заметили, чтобы вас приняли к сведению. Как только вам открывают дверь, ваша задача автоматически выполняется. Но если вы пришли, и вам не открывают, то вы начинаете звонить дольше, сомневаетесь, работает ли звонок, начинаете стучать в дверь кулаком или ногой, заглядываете в окна, кидаете туда камушек, и наконец, если ни одна из этих мер не приводит к желаемому результату, то вы просто садитесь под дверью и ждёте. И как только вы услышите за дверью какое-то шевеление, то вся эта цепочка действий повторится снова.

Итак, если мы хотим уменьшить власть страха смерти в своей жизни, нам нужно учиться разворачиваться навстречу к нему каждый раз, когда он появляется. И каждый раз, когда он появляется, это всегда уникальное сочетание мыслей, образов и телесных ощущений. Это никогда не просто «снова пришёл страх»!

Что значит — разворачиваться к нему навстречу? Вспомните наше определение осознанности: мы внимательно исследуем всё то, что происходит в моих переживаниях прямо сейчас, с открытостью, ясностью, равностностью, интересом и заботливым принятием.

Первый шаг — просто признать: «Во мне возник страх смерти, я его чувствую». Только в этот момент у нас появляется возможность «отлепить» себя от мыслей и ощущений, и пойти к ним навстречу, не подавляя и не отрицая их.

Когда вы понимаете, что внутри вас, в вашем внутреннем мире, появляются все эти страшные мысли и чувства, то происходит удивительное — вы больше ими не ограничиваетесь. Они не захватывают вас. Они внутри вас, а не вы — внутри них. И в этот момент вы перестаёте путать симптом и причину. Вы понимаете, что сколько бы вы ни боялись смерти, мысли о смерти — не страшны, это просто мысли, это просто набор звуков и картинок в голове. Ощущения страха в теле не страшны — это просто телесные ощущения.

Психолог Расс Хэррис, один из ведущих специалистов терапии принятия и ответственности (на русском издан его бестселлер «Ловушка счастья»), пишет, что в состоянии слияния с мыслями, мысль может казаться:

• абсолютной истиной;
• приказом, которому вы должны подчиниться, или правилом, которому вам нужно следовать;
• угрозой, от которой нужно избавиться как можно скорее;
• чем-то, что происходит прямо сейчас, хотя сама мысль может быть про прошлые или будущие события;
• чем-то крайне важным, что требует всего вашего внимания;
• чем-то, что вы не готовы отпустить, даже если оно ухудшает вашу жизнь.

Когда же вы «отлепляетесь» от своих мыслей, то начинаете понимать, каждый раз, когда они возникают, что они

• могут быть правдой, а могут не быть;
• точно не приказ, которому вы должны подчиниться, или правило, которому вам нужно следовать;
• точно не угроза для вас;
• не что-то, что происходит во внешнем, физическом мире. Помните, это всего лишь набор звуков и картинок в голове!
• могут быть важными, а могут и не быть. Это всегда ваш выбор, сколько внимания им уделить;
• могут приходить и уходить сами по себе, и вы можете им это позволить, без необходимости как-то их задерживать, «обдумывать» или подавлять.

То же самое справедливо и для визуальных образов, и для телесных ощущений: когда мы сознаём их ровно такими, какими они приходят в это мгновение в нашу жизнь, мы выходит из-под их власти. У нас появляется свобода действий. И вопрос начинает звучать уже таким образом:

Теперь, когда я не «слепляюсь» со страхом смерти, но сознаю возникновение всех его компонентов ровно тогда, когда они возникают, и ровно так, как они возникают, то что мне со всем этим делать? Как мне ко всему этому отнестись?

Или, если сказать проще:

Как я теперь могу отнестись к возникающим во мне в разных ситуациях мыслям, образам и ощущениям так, чтобы это помогало мне жить осмысленной, наполненной, цветущей жизнью? Чтобы это шло на благо мне и другим?

Самый простой вариант — замечая, принимая их, разворачиваясь к ним навстречу, использовать их как напоминание о скоротечности жизни, о ценности жизни. Использовать их как мотивацию к более полной и осмысленной жизни. Мне приходят мысли о смерти, потому что мне не безразлично то, как я живу. Наверное, это одна из самых сильных мотивирующих идей — понимание своей смертности, — поскольку в каждой мировой традиции есть свой аналог memento mori.

Возможно, это звучит довольно абстрактно. Если так, то вот конкретный способ: каждый раз, когда будет приходить страх смерти, используйте это как возможность вспоминать делать то, чем вы в этот момент занимаетесь, максимально сознательно. В конце концов, это действие — это ваш единственный шанс. Если не сейчас, то больше никогда. Ситуации постоянно меняются, и средства также меняются соответственно ситуациям. Как это действие соотносится с ситуацией? Как это действие соотносится с вашими ценностями? Как оно соотносится с вашими целями?

Сознательное, или осознанное, действие — это такое действие, которое учитывает контекст, цель и способ. Другими словами, я адекватно понимаю, что сейчас происходит, что мне в этой ситуации нужно делать и зачем, и как выполнить это действие максимально созидающим образом. И страх смерти — одно из лучших об этом напоминаний. Каждый раз, когда он возникает, сознавайте:

Это просто звуки в голове, это просто образы, просто телесные ощущения. Они возникли, потому что мне не всё равно, как я живу. Спасибо за напоминание! Как прямо сейчас я могу делать то, что делаю, полностью воплощая это понимание — «мне не всё равно»?

Многие люди в отношении с реальностью придерживаются такого взгляда, что реальность следует менять под свои нужды, и как следствие — страдают в тех случаях, когда поменять реальность не удаётся. Когда я чего-то хочу, или чего-то не хочу, я прежде всего хочу, чтобы реальность как бы подстроилась под мои желания. «Пусть лучше он прогнётся под нас», в общем.

Особенно абсурдным кажется желание изменить прошлое, ведь оно уже прошло, и настоящее — ведь прямо сейчас оно пришло сюда ровно таким, каким пришло. Поскольку изменить прошлое и настоящее невозможно, но зачастую очень хочется, возникает страдание. С прошлым это кажется наиболее очевидным — оно уже позади! — но даже прошлое вызывает страдание: «Родители должны были дать мне другое образование», «Почему она от меня ушла?», и тому подобные чувства.

С настоящим всё тоньше, и гораздо менее очевидно. Скажем, прямо сейчас мне больно, и я не принимаю, сопротивляюсь этой боли. Страдаю от неудовлетворённости моих желаний, хочу, чтобы Природа убрала эту боль. Парадокс ситуации в том, что сопротивляюсь я тому, что уже пришло, что уже сложилось. Сопротивляюсь реальности. Это не значит, что я не могу хотеть выздороветь — очевидно, это можно и нужно делать. Однако, сопротивляясь настоящему, я трачу драгоценные ресурсы на совершенно бессмысленное дело, вместо того, чтобы пустить их на выздоровление.

Например, я вышел на улицу, и оказалось, что оделся я не по погоде: думал про осень, а попал в заморозки. И вот иду я, и думаю: «Боже, какая жуткая погода, почему я не уехал на зимовку в тёплые края?!»

Однако, чему я в этот момент сопротивляюсь? Из-за чего страдаю? Из-за того, что погода оказалась такой, какой оказалась? Если я выхожу на уровень настоящего, оказывается, что реальность такова: мне холодно, и мне это не нравится. Мне холодно — это реальность, этому невозможно сопротивляться, это факт. Мне это неприятно — это тоже факт, не вызывающий сопротивление. И тогда, не страдая из-за прошлого, не страдая из-за настоящего, я спокойно принимаю решение — попрыгать и согреться, или поскорее добежать до дома, или в следующий раз лучше одеваться по погоде — и двигаюсь дальше.

Я не сопротивляюсь настоящему, принимаю то, что есть, и следую таким решениям, которые могут изменить ситуацию следующего мгновения. Разница тонкая, но крайне существенная.

Наконец, про будущее. Хотеть определённую ситуацию в будущем — абсолютно нормально и естественно (я хочу выйти в следующий раз на улицу и не мёрзнуть, или я хочу в следующий раз не делать то, что приводит к обострению болезни), но когда мы привязываемся к желаемому результату, это вновь вызывает страдание.

В своём повседневном общении с людьми я постоянно сталкиваюсь с подобным отношением к жизни: мы так сильно цепляемся за желаемый вариант будущего, что уже сейчас вовсю страдаем от того, что можем это будущее не получить. Это можно описать одним риторическим вопросом: «А вдруг что-то пойдёт не так?»

Однако, такое отношение к возможному будущему не только привносит совершенно лишнее и ненужное страдание в это столь ценное и единственное мгновение жизни, но и искажает нашу способность адекватно оценивать ситуацию и сознательно в ней действовать.

Поэтому, чем беспокоиться о том, как вы можете (или не можете) повлиять на ситуацию, или как она может поменяться без вашего ведома, лучше беспокойтесь о том, чтобы держать своё сознание чистым и ясным.

Сформулирую иначе. Даже если вы не можете никак повлиять на ситуацию желаемым образом, и создать желаемое настоящее, будущее или прошлое, вам всегда доступно — вы всегда можете создать — оптимальное состояние спокойного, ясного и светлого ума. А чем спокойнее, яснее и светлее будет ваш ум в каждой ситуации, тем больше вероятность, что если всё-таки что-то сделать себе и другим на благо возможно, то вы сможете действовать наиболее оптимальным и адекватным образом. Собственно, это продолжение темы про ответственность из прошлой записи.

Как содержать ум в чистоте, спокойствии и ясности?

Как и с любыми другими аспектами нашей жизни, есть долговременные стратегии, направленные на профилактику «заболеваний ума», или, выражаясь буддийским языком, омрачений сознания, и есть способы срочного оперативного вмешательства.

Долговременные стратегии

1. Медитация

Регулярная практика медитации является наилучшим способом закрепления привычки бытия в настоящем из чистого и ясного состояния ума. Чем сильнее в вас укоренилась эта привычка, тем больше времени вы в этом состоянии проводите, и тем большее количество ситуаций из него воспринимаете. Если же это состояние (или точнее — доступ к этим качествам сознания) приходит и уходит, то с практикой вам легче будет активировать его в нужные сложные моменты.

2. Письменные практики

Есть много видов письменных практик. Например, «утренние страницы» замечательно опорожняют содержимое активного сознания, очищая наш ум, а работа с темами и вопросами — упорядочивает наше сознание, проясняет ценности и цели, учит мыслить складно и целостно. Подробнее про письменные практики можно узнать на сайте Дарьи Кутузовой.

3. Психотерапия

Очевидно, психотерапия также оказывается в этом списке, как способ упорядочить и настроить сознание, расчистить психологические завалы и «Авгиевы конюшни». Близкими направлениями для меня являются когнитивно-поведенческая терапия и когнитивная терапия на основе техник осознанности (MBCT), а также гештальт-терапия.

4. Работа с телом

Перефразируя известное высказывание, в спокойном, активном теле — спокойный, бдительный ум. Поскольку в нашей жизни телесное и психологическое находятся в тесной взаимосвязи, то успокаивать и очищать ум будет тем сложнее, чем более напряженным и вялым является наше тело. И наоборот, чем больше вы работаете с телом — здесь на помощь приходят йога и цигун, соматика Ханны и метод Фельденкрайза, пилатес, танцевально-двигательная терапия и многие другие подходы — тем больше ваше тело даёт доступ к работе с качествами сознания.

Срочные техники

Конечно, долговременные стратегии, направленные на профилактику подобных ситуаций, работают лучше всего (об этом я писал здесь: «Учиться плавать лучше в штиль»), но что делать в те моменты, когда вас уже «накрыло»? В те моменты, когда вас захватили эмоции, и вы не уверены в адекватности своих суждений и поступков?

Говоря научным языком, в такие моменты мы действуем реактивно, когда включается так называемая «рептильная» зона мозга, и всё, что от нас требуется в качестве оперативного вмешательства, это убрать реактивность и переключить процесс обработки информации от рептильной зоны — в кору головного мозга. В прямом смысле слова, стать менее животными, и более человечными.

Говоря языком обычным, нам нужно остановиться, вернуться в настоящее, и вернуть себе возможность сознательно управлять собой.

Как это сделать?

1. Дыхание

Ничто так не возвращает в настоящее мгновение, и не переводит управление в ручной режим, как дыхание (об этом я уже писал более подробно).

Можно остановиться физически, можно сказать себе «стоп» в мыслях, или выполнить что-то, что нас замедлит, остановит, но простое дыхание, выполненное спокойно, медленно и с вниманием ко всем возникающим ощущениям, работает безотказно.

2. Заземление

Другой хороший способ вернуться в настоящее мгновение сознательно — обратить внимание на физические ощущения тела, или на любые звуки, картины, запахи — в общем, заякориться, заземлиться во всём объективно происходящем. Собственно, перевод внимания на дыхание — это частный случай этого же метода, в котором, дополнительно к простому заземлению, мы получаем ещё и отличный доступ к управлению нервной системой, что позволяет успокаиваться и фокусироваться гораздо быстрее.

Про якорение в объективном я тоже уже написал более подробно.

3. Центрирование

Есть много разнообразных техник центрирования, от обнаружения всё того же дыхания, и до обнаружения центра тяжести вашей позы. Мне нравится техника, в прямом смысле слова помещающая вас в центр происходящего. Для этого просто осознайте пространство над вами, пространство под вами, справа и слева, спереди и позади вас. Обнаруживайте и «подключайте» каждое направление последовательно, на последнем шаге охватывая уже все направления сразу, и вы окажетесь прямо в центре. Выполняйте любые последующие действия (включая общение с людьми), не теряя этой настройки на центр.

Если вы всё делаете правильно, то состояние вашего ума, состояние вашего сознания будет спокойным, чистым и гладким, словно поверхность пруда ясным осенним утром в буддийском храме, и никакие ситуации не смогут вас из этого состояния выбить. Тогда вы перестанете тратить силы на то, чтобы пытаться изменить иллюзорное и несущественное, и будете с большей мудростью делать то, что действительно нужно в каждом новом мгновении.

И конечно, фраза про «беспокойтесь» из заголовка — не более чем фигура речи. Не нужно ни о чём беспокоиться, просто сознавайте, чувствуйте и делайте.

И пусть с каждым новым действием внутри и снаружи будет становиться чуть больше мира!

Вопрос:

Я некоторое время назад начал медитировать. Просто созерцаю все, что приходит и стараюсь принимать. И при этом наблюдая за телом и дыханием. Но минут через 30 такой практики начинает реагировать тело, подергиваться. Что это и как с этим работать?
_______

Комментарий:

Тело дёргается, скорее всего, как при расслаблении, отпускании напряжений. Это логично, поскольку мы обычно живём в мышечном тонусе, в напряжении, а в медитации мы культивируем покой.

Ничего страшного в этом нет, это пройдёт, когда научитесь быстрее расслаблять тело.

Можно вначале каждой практики уделить этому немного внимания, и просканировать тело сверху вниз на предмет любых напряжений (в глазах, губах, челюстях, плечах, животе, промежности, ягодицах, ногах), и расслабить, отпустить их.

Также и во время фокуса на теле и дыхании, можно сознательно отлавливать напряжения и отпускать их, например, с каждым выдохом, который сам по себе есть расслабление.

Другой вариант, это когда по мере прогресса в практике выходят, высвобождаются глубинные эмоциональные блоки и зажимы. Эти глубинные отпечатки нашего опыта формируются всю жизнь, начиная от перинатальных стадий (или даже с прошлых жизней, для тех, кто верит), и откладываются на уровне тела. Скажем, в 8 лет у вас в теле и сознании отпечаталось какое-то сложное, травмирующее событие, а сейчас вам 30. Это событие оказывается, подобно кольцам дерева, где-то в середине структуры вашего существа. В процессе медитации всё наше существо становится более текучим, пластичным и мягким, и такие биографические отпечатки начинают всплывать на поверхность. Это может выходить как эмоции, образы и мысли, а может — в виде телесных реакций.
_________

Вопрос:

И еще, через некоторое время такой практики, появляется принятие и некоторая осознанность в эмоциях. Но как только перестаю практиковать на пару недель, то все возвращается вновь, нетерпимость, несдержанность. Так выход только бесконечно практиковать?

____________

Комментарий:

Принятие и осознанность в эмоциях это хороший результат практики (если это правильное принятие, а не «я теперь буду терпеть в те моменты, когда неприятно»).

Тут два ответа.

Во-первых, конечно, если вы практикуете относительно недавно, то временные неудачи и откаты не нужно воспринимать как «теперь это навсегда». Как и всё остальное, этому тоже нужно учиться довольно долго. И даже посложнее, чем иным вещам, ведь эмоции — это очень реактивная штука, глубоко прошитая в нас и генами, и характером, и всей всей нашей личной историей от рождения и до того момента, как мы начали (совсем недавно) этим сознательно заниматься.

Во-вторых, фраза «бесконечно практиковать» имеет свой смысл. Медитация никак не отделена от жизни. На определенной стадии практики вся жизнь становится медитацией, жизнь происходит внутри медитации, а не медитация — внутри жизни по 20 минут в день.