Архивы

Как зафиксировать достигнутое позитивное состояние?

Небольшая заметка по следам общения на Facebook. Стараюсь сразу на такие вопросы в личных сообщениях, которые не просто про личные темы, но про общую теорию или практику, отвечать таким образом, чтобы можно было затем поделиться этим текстом. Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике.

    Вопрос: Дай рекомендации по практике, которую полезно использовать с целью фиксации достигнутого чувства открытости, гармонии и радости. И ещё для уточнения: я не вижу проблем в реакции на какие-либо внешние раздражители и сложности. Основной вопрос в ощущениях внутри, когда все объективно хорошо.

Боюсь показаться некорректным, но на мой взгляд стремление к фиксации какого-либо достигнутого чувства не имеет большого практического смысла, потому что в среднесрочной и долгосрочной перспективе попытки сделать это обречены на поражение просто по природе того, что любые чувства и состояния меняются. Поэтому, в моей картине мира речь скорее не о том, чтобы что-то фиксировать, а чтобы

  • Замечать спонтанно возникающие в течение дня желаемые состояния, просто обращать на них внимание;
  • Сознательно делать что-то, активирующее позитивные состояния (например, чаще выражать благодарность, чаще улыбаться, и так далее);
  • И проживать всё это на 100%, не «увязая» в этом.

Потому что чем больше мы за это цепляемся, стараясь зафиксировать, тем больнее потом будет неизбежное расставание. Кроме того, само цепляние и увязание — искажает наше восприятие происходящего, и мешает проживать каждое мгновение на 100%.

Парадоксальным образом, когда мы начинаем относиться к каждому переживанию подобным образом, то появляются и открытость, и гармония, и радость, но как некие мета-качества жизни вообще. Скажем так, можно быть больным и умирающим (то есть когда не всё «объективно хорошо»), и иметь эти качества.

Что такое чувство открытости?

Это ощущение расширения в теле (раскрытые плечи, вдох…) и расширенное внимание, охватывающее широкий фокус происходящего.

Или, если фокус остаётся узким (например, наблюдение за ощущениями от дыхания в области ноздрей), то состояние открытости — это просто способность замечать новое. Как меняется это ощущение? Как сменяются эти мысли?

Если я не придумываю ничего заранее, а встречаю каждое переживание ровно в тот момент, когда оно приходит, и провожаю ровно в тот момент, когда оно уходит, открытое состояние развивается само собой, потому что без него такой способ внимательного сопровождения переживаний просто невозможен…

Что такое гармония?

Это способность балансировать себя в любых состояниях и при любых эмоциональных качелях. Не залипая в них — позволять любым переживаниям приходить и уходить, сохраняя присутствие и устойчивость. Как это делать?

В принципе, как раз открытость и позволяет это делать. Она даёт способность увидеть, что состояние, ощущение, мысль меняется, что предыдущая эмоция уже ушла, а будущая ещё не пришла, и позволение им всем идти своим чередом.

Но проще начинать из тела, находить гармоничные состояния тела. Для начала, в каждой ситуации балансировать себя через тело, принимая устойчивые позы, направляя внимание в стопах, поддерживая свободное дыхание и расслабленный живот.

Далее, в каждой ситуации проверять — подходит ли эта поза к этой ситуации? Могу ли я отпустить лишние напряжения в той позе, в которой нахожусь? Насколько мне в ней удобно? Могу ли я сменить её так, чтобы появилось больше гармонии и баланса?

Возможно, для этого потребуется вдохнуть и чуть раскрыть плечи. Возможно, для этого потребуется слегка приподнять голову, или расслабить живот, или спружинить колени. Гармония — это динамический процесс тела и сознания, а не некое состояние, которое можно «зафиксировать». Пробуйте, проверяйте, сравнивайте…

Что такое радость?

Если мы формулируем радость как некое телесное чувство, то это нечто, чему соответствует набор гормонов. Съел вкусную лазанью — радость. Смотрю на красивый закат — радость. Желание «зафиксировать» такие состояния — это бесконечная погоня за очередными условиями, за очередными ситуациями, приносящими радость. Такая радость приносит цепляние и в конечном итоге — страдание, потому что любая радость неизбежно сменяется грустью.

Напротив, способность проживать любую ситуацию на 100% даёт радость, не зависящую от условий, свободную и наполненную. Даже неприятные переживания. Как в детстве мы не любим пикантную еду, она кажется невкусной, но постепенно появляется к ней вкус, так и с неприятными переживаниями: постепенно начиная воспринимать их как полноценную часть жизни и открываясь к ним, мы получаем доступ к радости другого сорта.

Это знание, что я жив, что я здесь, и способность проживать происходящее на 100%.

Как проживать ситуации целиком и полностью?

Наконец, как проживать любые события, состояния и эмоции на 100%, целиком и полностью? Насыщать их сосредоточением, сенсорной ясностью и равностностью.

Другими словами, помнить направлять на них внимание, и отслеживать всё происходящее с открытостью, готовностью впустить и отпустить, гармонией и радостью.

Интервью на willbedone: Как научиться медитировать без регистрации и смс?

По приглашению Никиты Маклахова из проекта «Будет сделано» поучаствовал в очередном выпуске его подкаста о личной эффективности и продуктивности, рассказал про медитацию.

Вот ссылка на выпуск: № 35: Как научиться медитировать без регистрации и смс?

Там можно его послушать онлайн или скачать.

А вот основное содержание нашей беседы и тезисы оттуда (спасибо Никите за эти списки!).

Содержание подкаста

    1) Какие перемены могут произойти благодаря медитации? Что даёт практика?

    2) Может ли практика кардинально поменять ваши ценности и сделать из вас «другого человека»?

    3) Нужны ли особые условия для практики? Придётся ли ехать в монастырь?

    4) Какие виды медитации бывают? С какого вида начать?

    5) Как практиковать медитацию сосредоточения? Как наблюдать за дыханием?

    6) Какие эффекты наблюдаются во время качественной медитации?

    7) По каким признакам можно понять, что в практике есть прогресс?

    8) Как сформировать привычку медитировать и не бросить её?

    9) Постоянная рубрика — «Три в одном»: рекомендация книги, привычки и приложения.

Основные тезисы

    1) Практика медитации способствует самопознанию и даёт ответы на вопросы: кто я, что я делаю, как устроена моя жизнь и т. д.

    2) Практика медитации развивает способность работать на новом уровне с эмоциями, легче воспринимать сложные ситуации. Переживания становятся ярче, но быстрее ослабевают и не влияют на поведение и принятие решений.

    3) Медитацию сложно рассматривать как инструмент достижения конкретных целей в материальном мире. Скорее, она меняет качество жизни в целом.

    4) С помощью медитации можно проанализировать свой путь, выявить истинные ценности и осознать, является ли он подходящим, стоит ли менять жизнь.

    5) Навык сосредоточения, который тренируется во время медитации, затем можно применять в жизни. Он даёт гибкость внимания и способность управлять им, фокусироваться, сосредоточенно работать и не отвлекаться.

Приятного и полезного прослушивания!

Сложности развития: размышление о процентах и условиях

Небольшая заметка по следам общения на Facebook. Стараюсь сразу на такие вопросы в личных сообщениях, которые не просто про личные темы, но про общую теорию или практику, отвечать таким образом, чтобы можно было затем поделиться этим текстом. Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике.

    Вопрос: Скажите, пожалуйста, какой процент людей, по вашим наблюдениям, способен изменить потребительскую концепцию своего существования на альтруистическую при помощи развития навыков осознанности?

Интересный вопрос. Развитие в принципе, как мне кажется, достаточно загадочная штука. Большинство исследователей сходятся в том, что развитие происходит в тесном взаимодействии природной предрасположенности и социокультурной поддержки и стимула (nature and nurture). То есть способность меняться «прошита» в нас, но раскрываются эти потенциалы тогда, когда общество создаёт оптимальное сочетание сложности и поддержки (challenge and support).

Другими словами, развитие и рост происходят тогда, когда уже достаточно сложно, и приходится меняться, адаптируясь к новой сложности, но при этом ещё не слишком сложно, иначе возможен или стопор и закостеневание, или вообще откат и регресс.

Чтобы человек взрослел от более эгоцентрического к более мироцентрическому мироосмыслению и поведению, нужно, чтобы совпало несколько условий:

1. Некоторая предрасположенность самого человека и готовность к изменениям, открытость. Похоже, что не всем людям это свойственно в равной степени. Черты характера, гены, микроорганизмы в кишечнике, семья — всё этот может делать людей более или менее предрасположенными.

2. Понимание, что старые, но лёгкие, пути хуже, чем новые, но сложные. Изменяться сложно! Нужна мотивация и понимание, что там пусть и сложнее, но лучше. Не все это способны распознать, и ещё меньше — способны удерживать новые ценности в фокусе внимания, постоянно корректируя под них свое поведение.

3. Поддержка культуры (от родителей, школы, друзей, массмедиа). Этого у нас вообще крайне мало, а без такого культурного контекста это навсегда останется уделом маргиналов и «блаженных». Крайне немногие имеют мужество и взрослость (или находятся в безвыходном состоянии, когда возможно движение только вперед), чтобы меняться против вектора социокультурного притяжения.

Соответственно, что можно делать, чтобы развиваться и меняться?

1. Идентифицировать область изменений. Можно воспользоваться инструментом «Колесо жизни», или любым другим. Но нельзя меняться вообще — можно меняться по отношению к чему-то. Как я общаюсь, как я работаю, как я ем, и так далее.

2. Сформулировать те ценности, на которые хочется опереться в своём поведении в этой области. Как я хочу общаться, как я хочу относится к еде, и т. п. Что для меня важно в общении? Кого я знаю, кто может служить для меня в этом образцом? На какие теории и подходы я могу в этом опереться?

Регулярно к этим ценностям возвращаться, прописывать, проговаривать. Удерживать их во внимании, чтобы они служили аттрактором для поведения, задавали поведению вектор.

3. Использовать силу сообществ, участвовать в них, создавать сообщества по ценностям, создавать и поддерживать общий культурный дискурс другого способа жизни. Один человек — это ещё не культура, но 10 — это уже микрокультура, влияющая на попадающих в её сферу влияния.

Конечно, вопрос был про проценты, но откуда мне это знать? Очень мало, в любом случае, и требуется планомерная работа по созданию другой культуры, других социокультурных мемов. Тогда люди, включенные в такие контексты, будут больше разделять эти культурные коды — в частности, про альтруизм, например, а не про без (д)умное потребление.

Итого:

1. Начинать с себя и меняться самому, выбирая конкретные сферы и проявления, формулируя для каждой сферы ценности (и сообразные им цели), и привнося осознанность в то, как вы их воплощаете.

2. И создавать этим самым культуру (пускай даже микро-, только внутри своей семьи), сознательно поддерживающую развитие человека: deliberately developmental culture, как это называет известный психолог Роберт Киган. Такая культура понимает принципы движения каждого человека от рождения через определённые стадии, и помогает проходить их, превосходить, интегрировать и идти дальше.

Духовная алхимия: Как превратить негатив в любовь и доброту

Перевёл инструкции Шинзена Янга к отличной и работающей технике использования энергии неприятного переживания для усиления и распространения любящей доброты. Напоминаю, что все тексты Шинзена на русском собраны здесь. Скачать pdf с этим текстом можно здесь.

Введение

Все духовные традиции говорят о том, что важно встречать негативные обстоятельства с любовью. Часто можно услышать слова о том, что нужно любить своих врагов и тех, с кем нам сложно. Но несмотря на то, что во всех духовных традициях существует такой идеал, на деле этого крайне, крайне сложно достичь, пускай даже частично.

Люди разработали множество стратегий, которые помогают приветствовать негатив с любовью и добрым сердцем. Например, один из очевидных приёмов: позволить негативному возникать, но оставлять его в фоне, игнорируя его настолько, насколько получается, и фокусироваться вместо этого на позитивном. Другой подход — растворять негативное в потоке, и затем использовать этот поток, чтобы питать любящую доброту. Мы можем назвать этот второй подход «духовной алхимией».

В Средние века алхимики пробовали превращать обычные вещества, такие как свинец, в благородные, типа золота. Причина, по которой они потерпели неудачу, заключается в том, что для подобного превращения потребовалось бы положить свинец в атомный реактор и реконструировать его на атомарном уровне. Алхимики же считали, что если они смогут перекрасить поверхность свинца неким качественным образом, то постепенно он будет приобретать свойства золота. Но мы знаем теперь, что это так не работает. Нужно спуститься на самый глубокий уровень, атомарный уровень, чтобы превратить одно вещество — в другое. Подобным же образом, вы можете пройти на самый глубокий структурный уровень негатива (чувств вроде страха, гнева, стыда и т. п.), и увидеть его как поток энергии. На этом уровне чувство теряет свой негативный «окрас» и становится в определённом смысле прозрачным. Вы можете затем «перекрасить» его в любовь и доброту, и распространить это новое чувство наружу.

Цель этой статьи — описать пошаговый алгоритм того, как это сделать. Честно говоря, для этого нужно будет немного поработать. Нужно быть готовым регулярно и много практиковать это, как вы практиковали бы в спорте или музыке. Но как и с любым другим навыком, с течением времени, вы становитесь в этом всё лучше и лучше, пока это не становится вашей второй натурой. Когда это произойдёт, вы обнаружите, что покрыты бронёй высшего свойства. Вы сможете уверенно справляться с любыми ситуациями межличностного взаимодействия. Так что, хотя эта техника может быть сложной и потребует систематической и продолжительной работы, вам за эту работу воздастся сполна!

Шаг 1

Первый шаг этой техники предполагает способность переживать дискомфорт как движение энергии. Предположим, кто-то говорит о вас плохое, или кто-то раздражает вас, или вы ощущаете физический дискомфорт из-за болезни или слабости. Такие негативные внешние обстоятельства всегда включают в себя и распространение неприятных внутренних ощущений. Эти ощущения не бывают постоянными. Они никогда не бывают совершенно неподвижными. Они всегда каким-то образом движутся и меняются. Они приходят и уходят, словно волны.

Настройтесь на эти волновые качества ощущений: как они возникают, становятся немного сильнее, и уходят. Как они перетекают из одной области тела в другую. Как их интенсивность меняется с ходом времени. Всё это — аспекты изменений и непостоянства.

Насколько бы интенсивным, цепляющим, охватывающим не был дискомфорт, в том или ином виде он всегда меняется и движется просто потому, что природа наших переживаний — изменение и поток.

Так что первый шаг в этой технике таков: игнорируя сам по себе дискомфорт, сосредоточиться на том, как он меняется.

Если кто-то задирает вас или говорит про вас что-то грубое, почувствуйте, как это воздействие движется через всё ваше существо — просто как вибрация. Игнорируйте эмоцию, сосредотачиваясь на ощущении её движения. Это понизит степень страдания и создаст мягкую энергетическую колыбель, в которой может развиваться безусловная любовь. Когда вы сможете это выполнять, то переходите ко второму шагу.

Шаг 2

Второй шаг включает в себя намеренное создание позитивных мыслей и обнаружение приятных ощущений в теле, которые связаны с этими мыслями. Подумайте о чём-то, что вызывает в вас чувство любви и доброжелательности. Можно подумать про друзей. Можно подумать о своих собственных позитивных качествах. Можно подумать о том, как вам в столь многих аспектах повезло. Можно вспомнить о своих высших ценностях, например, о счастье для всех людей. Со всеми этими позитивными мыслями будут связаны приятные ощущения в теле. Они могут быть в сердце, в груди, по всему телу… Не волнуйтесь, если эти ощущения очень тонкие и незаметные; скоро вы научитесь их увеличивать! Каждый человек обладает способностью почувствовать хотя бы каплю естественной любви и доброжелательности в теле.

На первом шаге, мы научились переживать дискомфорт негативных обстоятельств не как дискомфорт, но как движение, как энергию. На втором шаге, мы создали каплю приятного ощущения любви и доброжелательности. Теперь мы подходим к третьему — и последнему — шагу, на котором соединим их вместе.

Шаг 3

Позвольте движению энергии подхватить эту маленькую каплю любви и доброжелательности, и распространить её по всему вашему существу. Позвольте распространить её словно облаку в пространство вокруг вас. Подобно тому, как крохотная капля пищевого красителя, опущенная в стакан с чистой водой, распространяется на весь объем движением молекул воды, точно так же и крохотную каплю позитивного чувства могут разнести те энергии, которые текут сквозь нас; те энергии, которые были созданы переживанием изначального «негатива» как движущихся волн.

Вполне возможно, что на этом этапе будет много дискомфорта, если вы вовлечены в сильно негативное общение. Но, вероятно, вы сможете при этом воспринять хотя бы малый процент этого дискомфорта просто как чистое движение, и сможете создать капельку позитивного ощущения. Тогда у вас появляется возможность использовать энергию этого движения для того, чтобы распространять и увеличивать эту капельку до тех пор, пока она не окружит вас, подобно облаку. В это мгновение вы будете переживать невероятное ощущение безопасности и силы. И это побудит вас всё больше практиковать этот метод.

Приведу понятный пример. Предположим, что какой-то человек плохо к вам относится, и сейчас он находится перед вами, высказывая свои претензии. С каждой недоброй фразой, которую он произносит, в вашем теле возникает некоторый дискомфорт. Разумеется, причина, по которой этот человек говорит вам недобрые слова, заключается в том, что сам он чувствуют дискомфорт, с которым не может совладать, так что просто передаёт его дальше. Вы ощущаете по меньшей мере часть этого дискомфорта, который он вам передает, как нечто, движущееся по вашему телу. Каждый раз, когда этот человек говорит что-то негативное, по вашему телу проходит волна дискомфорта, ощущаемая просто как волна энергии. Если в этот момент вы создадите приятное переживание любви и доброжелательности, то эта волна энергии сможет разносить это переживание всё шире и шире. Тонкие вибрации доброжелательности начинают проистекать из каждой поры вашего существа. Вы становитесь своего рода трансформатором. Кто-то вываливает на вас свою боль, и она трансформируется в вас (хотя бы в некоторой мере) в чувство любви и доброжелательности, которое расходится за пределы вашего тела. Чем больше в вас пробуждают негативной энергии, тем больше позитивной энергии начинает из вас исходить.

Распространённые недопонимания

Сейчас я хочу обсудить один аспект этой практики, по поводу которого чаще всего возникает недопонимание. В ответ на эти инструкции многие люди возражают: «Если я буду встречать каждый негатив с любовью, не сделает ли это меня пассивным и неэффективным? Не сделает ли это меня тряпкой, о которую вытирают ноги? Разве нет ситуаций, в которых нам нужно взять инициативу в свои руки, совершать целенаправленные действия и быть в этом активными?».

В ответ на это возражение, предлагаю поразмыслить вот над чем: в приведённом выше тексте говорилось лишь о том, чтобы трансформировать неприятные ощущения в ощущения любви. Ни слова не было сказано про то, какие действия имеет смысл предпринять по поводу той ситуации, которая произвела дискомфорт. С ситуациями нужно разбираться по очереди, с каждой — по отдельности.

Иногда имеет смысл ничего не предпринимать, или действовать мягко. В других случаях нужно быть сильными, и даже жесткими. В общем, смысл в том, что действия должны спонтанно происходить из реалий каждой отдельной ситуации. Однако, наши действия часто оказываются искажены из-за того, что мы захвачены болью. Способность создавать любящие чувства посреди негативных переживаний просто означает, что вы снижаете искажающее воздействие вашей собственной внутренней боли. Может ли человек быть целеустремленным и жёстким, и в то же время излучать любовь и доброжелательность? Конечно! Вот самое простое доказательство того, что это так: понаблюдайте за тем, как духовно более зрелые люди реагируют на различные ситуации. Внутренне они тотально позволяют всему происходить и сдаются обстоятельствам, но внешне при этом продолжают эффективно действовать. Жизнь Христа предоставляет этому много хороших примеров.

Подведём итог

В духовной жизни есть две главных цели. Одна из них: жить из ощущения полной свободы и удовлетворённости происходящим. Вторая: быть источником любви и доброжелательности по отношению к другим людям. Когда вы сможете распознавать негативные эмоции как энергию, «перекрашивать» её затем в любовь и доброту, и распространять вокруг себя, вы будете одновременно воплощать обе эти цели. Любой человек может научиться делать это, упражняясь. Это значит, что любой может найти необыкновенный источник силы, устойчивости и энергии в обычной жизни.

Поначалу, вероятно, у вас будет получаться проделывать такое только с мелкими ощущениями негатива и раздражения. Вспомните про те шаги, которые требуется сделать. Негативные обстоятельства порождают сильные чувства. Эти чувства приходят волнами. Сосредоточьтесь на этих волнах. Затем, создайте позитивное чувство, и позвольте тем волнам, которые были прежде негативными эмоциями — «окраситься» новым позитивным чувством так, что их энергия распространяет это чувство во все стороны, усиливая его.

Позвольте себе превратиться в облако позитивного чувства, облако любящей энергии. И несите эту вибрацию с собой через всю продолжительность неприятного взаимодействия, и сквозь весь ваш день.

Скачать pdf с этим текстом можно здесь.

Интеграция медитации в жизнь, или Как медитатору не стать зомби?

Многие серьезно занимающиеся медитацией люди, в особенности — те, кто выполняют техники випассаны, на определенном этапе практики сталкиваются с тем, что вынужденно замедляются, чтобы справиться с обработкой огромного потока входящей информации. Некоторым приходится во время общения с людьми или в середине какой-то деятельности в прямом смысле слова отбегать в туалет, чтобы погрузиться в сосредоточение, обработать очередную эмоцию или ситуацию, и затем вернуться обратно к тому, чем занимались. Возвращаясь из очередного ретрита, люди пытаются сохранить «намедитированное» состояние, и, конечно, неизбежно его теряют.

Вот типичное описание ситуации:

    Стал замечать, что как только что-то вызывает напряжение, я стараюсь найти хотя бы 5 минут для медитации, и в итоге это становится просто ритуалом, в который я убегаю. Вероятно, лучше бы научиться включать осознанность прямо в ситуации. Но получается пока плохо. Пока что не получается встраивать осознанность в жизнь, получается возвращаться к равновесию только во время медитации.

Учитель медитации Шинзен Янг при описании этого этапа практики любит шутить, что практикующие випассану начинают походить на зомби. Как же медитатору не стать зомби? Как научиться эффективным образом интегрировать медитацию в свою повседневную активность?

Итак, что можно делать?

В моем опыте, продуктивнее говорить про осознанность как набор навыков, которые можно упражнять, а не некое состояние, в которое нужно попасть. И тогда в ситуации взаимодействия с людьми или с какой-то эмоцией задача уже не столько войти в какое-то особое состояние, сколько использовать и применять навыки. Да, разумеется, в формальной медитации, сидя неподвижно с закрытыми глазами, или отбежав в туалет, эти навыки задействовать проще, но и в повседневной жизни это вполне реально.

Это прежде всего, три навыка:

    1. Сосредоточение: способность направлять и удерживать внимание,

    2. Сенсорная ясность: способность обнаружить и понять, что там (куда вы направили внимание) происходит, и

    3. Равностность: способность наблюдать за происходящим, позволяя ему просто быть, без попытки с этим что-то сделать. Можно назвать это также способностью к открытости, принятию и безоценочному восприятию.

Дальше в тексте будем называть их для краткости СЯР (то есть «сосредоточение, ясность, равностность»).

Базовый уровень СЯР — это то, насколько вы осознанны в обычной жизни, в моменты выполнения обычных дел, в моменты возникновения эмоций и мыслей, не прикладывая к этому дополнительных усилий. По мере практики, базовый уровень СЯР будет постепенно расти.

Подробно про базовые навыки осознанности можно прочитать здесь.

В формальной медитации, когда мы принимаем определённую позу, успокаиваемся, расслабляемся, замедляемся и перестаём двигаться, наши СЯР становятся намного более глубокими, чем просто в течение дня. То есть СЯР в медитации намного сильнее, чем привычный нам их базовый уровень. Учимся распознавать это, и затем аккуратно привносить это в жизнь, углубляя наш базовый СЯР.

Как это делать?

Есть два аспекта: намеренно привносить их в то, чем вы занимаетесь, и замечать те моменты, когда сосредоточение и другие качества естественно возникают в течение дня.

5aiwn2u10cw-aaron-burden

1. Привносить намеренно

Сознательно привносить СЯР к любым делам дня. Отмечать и направлять внимание на то, что имеет отношение к этому мгновению. «Только мыть посуду», «только пить воду», «только идти», и так далее. И пробовать так же направлять внимание и усиливать ясность не только внешних физических дел, но и внутренних состояний, эмоций и мыслей: Что я чувствую? Где я это чувствую в теле? Возникают ли прямо сейчас мысли? А образы?

2. Замечать естественно возникающие качества

Важно также замечать, как СЯР спонтанно возникают в течение дня. Базовый уровень — это нечто среднее, но если быть к этому внимательным, то окажется, что иногда способность сосредотачиваться у нас выше (например, утром), а иногда — ниже (например, в моменты усталости). То же самое относится и к другим навыкам.

Иногда можно заметить, как всё вдруг стало более чётким, ярким и сочным, звуки стали более объёмными (↑ сенсорной ясности); или наоборот, всё стало более тусклым и размытым.

Иногда можно заметить, как возникло больше позволения всему просто быть (↑ равностности). Или наоборот, возникло больше сопротивления в ответ на ту или иную ситуацию.

Итак, имеет смысл осознать, что в медитации и в повседневной жизни действуют одни и те же качества внимания, и что на самом деле это навыки, которые можно упражнять и развивать. Делать это можно двумя путями: намеренно усиливать СЯР каждого момента, и замечать, как они проявляются и меняются естественно в течение дня.

Вдобавок к этому, есть два способа эффективно интегрировать эти навыки в то, что вы делаете и чувствуете:

3. Упражнять усложнение

Практика усложнения действий (motion challenge) — это сохранение СЯР в контексте всё более комплексных дел.

  • Вот в медитации вы сидите с закрытыми глазами, наблюдая за дыханием, и у вас высокое сосредоточение, ясность и открытость.
  • А теперь вы открываете глаза. Можете ли вы поддерживать тот же уровень СЯР, но уже с открытыми глазами?
  • А теперь вы начинаете вставать и делать шаги, можете ли вы…
  • А теперь готовите еду, можете ли вы…

И так далее. В общем, можете ли вы продолжать внимательно сосредотачиваться, ясно осознавать и равностно относиться к тому, чем вы занимаетесь, увеличивая сложность действий?

Таким образом, после каждой медитации вы пробуете сохранять и упражнять СЯР во всё более комплексной активности, а не просто переключаетесь на следующие дела, завершив медитацию.

szcvt1gp2d4-crew

4. Упражнять эмоциональную устойчивость

Если в предыдущей практике мы упражняем способность сохранять и усиливать СЯР во время всё более комплексной активности, в этой практике мы упражняем способность сохранять СЯР во всё более эмоционально сложных ситуациях. Но в отличие от пунктов 1 и 2, здесь мы имеем дело не просто с возникающими в течение дня эмоционально заряженными ситуациями, а сами создаём их, контролируя интенсивность и продолжительность стимула.

В системе базовой осознанности это называется триггерной практикой. Например, вы делаете себе жарковато или холодновато (то есть активируете телесный триггер), смотрите новости по Первому каналу (аудиальный и визуальный триггер), вспоминаете неприятный эпизод (мысленный триггер), и учитесь на этом сознательно вами вызванном и контролируемом материале привносить в него сосредоточение, ясность и равностность. Постепенно повышая сложность триггера, вы учитесь привносить СЯР в переживания любого типа, и развиваете эмоциональную устойчивость.

5. Наконец, развивать спонтанность

Часто практикующие медитацию люди становятся несколько похожи на замедленных роботов, потому что постоянно сознательно «процессят», обрабатывают свои сенсорные переживания, а на это требуется время. Противоядие такой замедленности — развитие спонтанности.

Спонтанность — это совершенно отдельный навык. Это доверие потоку жизни. Мне не нужно заранее думать о том, что я сейчас напишу. Я могу полностью сосредоточиться на ощущениях, как пальцы стучат по клавиатуре ноутбука, на экране с черновиком этой статьи перед глазами, на звуках проговаривания этого текста в голове, и на спонтанности и прекрасной естественной безусильности происходящего. Написание этого текста просто происходит.

Можно упражнять это в любой момент в течение дня, или выполнять в виде отдельных формальных практик — «автоматическая ходьба», «автоматическое говорение» (и о триггерной, и о спонтанной практике я ещё напишу отдельно).

Итого,

1. Если мы принимаем, что медитация — это не какое-то особое состояние, но просто возможность упражнять и углублять навыки осознанности при помощи создания особых условий, то задачей тогда становится перенесение этих навыков в повседневную жизнь (где условия могут быть уже всякими разными).

Это можно делать намеренно, вспоминая «включать» осознанность (то есть сознательно активировать СЯР) в контексте любых дел и ситуаций.

Также, можно и нужно замечать то, как эти качества внимания сами проявляются в течение дня, и как меняются их уровни.

2. Очень важно учиться переносить эти навыки из самых «рафинированных» контекстов (формальная сидячая медитация) — во всё более сложные действия. Имеет смысл взять это отдельной практикой, и помнить про это каждый раз, когда вы встаёте с подушки для медитации или стула.

3. Также, имеет смысл упражнять навыки осознанности не просто во всё более сложном поведении, но и в отношении всё более сильных и цепляющих эмоций. Это можно делать, намеренно создавая эмоционально сложные ситуации — чуть сложнее тех, с которыми вы можете привычно и неосознанно справиться. Начинайте с самых простых, не переоценивайте себя, иначе вместо продуктивной работы это может превратиться в диссоциацию и бегство от эмоций!

4. И последнее, не только постоянно сознательно обрабатывать всё происходящее, но и учиться спонтанности и доверию Природе, выражающей себя посредством вас.

Книга Шинзена Янга «Наука просветления». Глава первая, часть 2

Продолжение перевода книги Шинзена Янга «Наука просветления: Как работает медитация». Предыдущие части можно найти по тэгу «наука просветления».

Взросление

Я родился в Лос-Анджелесе, в Калифорнии, в 1944 году. Мать говорит, что я был сложным ребёнком — любил ныть и жаловаться, легко возбуждался, капризничал, и со мной нужно было много возиться. Многие из моих самых ранних воспоминаний крутятся вокруг трёх тем: насколько сложно мне было справляться с физическим дискомфортом, насколько трудно было находиться рядом с людьми, переживавшими тяжелые эмоции, и постоянное ощущение возбуждения и нетерпеливости. Я в прямом смысле слова сходил с ума, если причинял себе какую-то физическую боль, или когда в комнате было слишком холодно или жарко, или когда болел. Я помню, как придумывал разные изощрённые стратегии, чтобы отложить, насколько возможно, визиты к дантистам (сверление!) и другим врачам (уколы!). Я просто не мог выносить боль любого характера.

Также, я был крайне нетерпеливым и непослушным в школе. Весь день я смотрел на часы, мечтая о том, когда стрелки покажут три часа пополудни, и я смогу уйти домой. Меня пугали и напрягали ситуации социального взаимодействия, а если кто-то из взрослых переживал сильные эмоции, то мне буквально нужно было выходить из комнаты. Когда внезапно умерла одна девочка из школы, чьи родители были близкими друзьями моих, то я просто не смог навестить её семью, потому что не понимал, что делать рядом со скорбящими людьми.

У меня была плохая успеваемость в школе, и это служило источником постоянного стресса для моих родителей. Если бы в то время существовал диагноз синдрома дефицита внимания и гиперактивности, то мне наверняка поставили бы его в серьезной форме, и прописали сильные медикаменты.

В общем, все мои гены и условия детской жизни делали меня явно «антимедитативным».

Когда мне было четырнадцать лет, я влюбился в азиатские языки и традиционные культуры Востока. В результате, вдобавок к обычной американской средней школе я начал посещать традиционную японскую. В 1962 году я закончил школу Венис Хай с клеймом социального изгоя-«очкарика». На той же неделе я выпустился с отличием из Института японского языка Сотелл, где был лучшим учеником класса. Институт хотел похвалиться белым учеником, говорящим на японском, так что меня выбрали произнести выпускную речь. Моих оценок из школы было недостаточно, чтобы поступить в колледж, но мой дядя Джек обнаружил интересную лазейку: вас могли принять в Калифорнийский Университет Лос-Анджелеса (UCLA), если у вас были плохие оценки, но вы показали себя хорошо в тестах, измеряющих потенциальный успех в колледже. Я довольно хорошо сдал эти тесты, и меня приняли в университет как потенциально одарённого студента.

В университете UCLA я специализировался на восточных языках, и в последний год обучения поехал студентом по обмену в Японию. Это был один из самых счастливых годов моей жизни. Я был в раю. В те времена говорить на японском было чем-то довольно редким для иностранца, но я мог говорить, читать и писать на японском как на родном. Передо мной были открыты все двери. Я практически не посещал университетские занятия, предпочитая исследовать культуру Японии. В частности, я увлёкся чайной церемонией сенча. Она выходила у меня довольно ужасно, поскольку по своей природе я был неуклюжим, раздражительным и не сосредоточенным. Но мне нравились эти занятия, потому что практически все остальные студенты были молодые, симпатичные девушки в кимоно. Я чувствовал себя словно в цветнике! Преподаватель чайной церемонии, вероятно, поняла, что мне нужна вспомогательная тренировка в том, чтобы повзрослеть, и предложила сходить в Манпукудзи, монастырь школы дзэн в Киото, с которым у неё были какие-то связи.

manpukuji

В монастыре я провёл месяц. Я не медитировал, но много общался с монахами, разговаривал с ними и узнавал о буддийской культуре. Они произвели на меня глубочайшее впечатление. Я ощущал, что они владеют секретом какого-то тайного ингредиента, позволяющего им быть глубоко счастливыми вне зависимости от внешних обстоятельств. И я ощущал, что они с готовностью поделятся со мной этим знанием, но не станут мне его навязывать. Если я хотел испытать это на себе, мне следовало проявить инициативу. Но, учитывая мою «антимедитативную» натуру, я пока ещё не был готов.

И всё же, даже просто общаясь с монахами Манпукудзи, я изменился. Меня очаровывали буддийские идеи и культура, пускай и с академической перспективы. После возвращения в Америку и окончания университета, я поступил в докторантуру Университета Висконсина на буддийские исследования. В конце 1960-х годов в Мэдисоне было «жарко». Я участвовал в антивоенных протестах, нанюхался слезоточивого газа и наполучал дубинкой от городской полиции, существенно улучшил свой санскрит, изучал тибетский и пали, и читал буддийскую классику на её родных, канонических языках. Летние каникулы я проводил в Сан-Франциско, знакомясь с марихуаной и ЛСД. Всего за два года мне удалось закончить всю свою учёбу в докторантуре, и я снова отправился в Японию, на этот раз — проводить исследования для докторской диссертации.

В те времена в Университете Висконсина была самая большая в западном полушарии академическая программа по буддийским исследованиям. Заведовал этой программой Ричард Робинсон, мой руководитель, кумир и ролевая модель. Он был человеком потрясающих энциклопедических знаний, способным пошутить на санскрите и японском в пределах одного предложения. Его специализацией была буддийская логика — типы силлогизмов, похожие по стилю мышления на парадоксы Зенона, которые индийские и тибетские философы использовали, чтобы оспаривать «вещественность» всех вещей.

За это время произошли два события, радикальным образом изменившие ход моей жизни: одно из них случилось незадолго до отъезда в Японию, а второе — спустя год.

Шоколадное откровение

Как я уже упомянул выше, каждое лето во время учёбы в докторантуре я проводил в Сан-Франциско, где оказался вовлечён в наркотический «дух времени», царивший на пересечении улиц Хейт и Эшбери. Однажды мы с друзьями съели кислоты и пошли в кино на «Жёлтую подводную лодку». На следующий день я оказался один в квартире у друга и решил покурить немного гашиша. Когда меня «пробило на еду», я стал есть восхитительный, тягучий шоколадный брауни.

Я действительно проникся этим брауни. На несколько минут я вошел в состояние самадхи (экстраординарного сосредоточения), сфокусированное на вкусе и ощущениях этого пирожного во рту. Я настолько сконцентрировался на процессе поедания этого пирожного, что всё остальное просто отпало. Был только этот брауни.

Он был сладким и вкусным, но я также заметил любопытные свойства его текстуры. В нём были поры, вызванные пузыриками воздуха, и вокруг этих пор пирожное было более плотным, чем в других частях. По мере того, как я вновь и вновь откусывал от этого брауни, я ясно замечал воздушно-влажную текстуру теста, более плотные области вокруг пор, и пустоту внутри них. Помню, я подумал: «Поры столь же вкусны, как и само пирожное». В ту самую секунду попала двойственность существования и несуществования, и на мгновение я очутился в мире единства. Что-то ощутимо поменялось — радикальным образом.

Это изменение ушло не сразу, даже после того, как действие наркотиков полностью прекратилось. На протяжении двух недель я ходил словно в магическом мире. До того, как всё это случилось, истории из буддийских книг представлялись мне не более чем мифическими размышлениями и философскими умопостроениями, которым предавались учёные с большим количеством свободного времени. И вот, впервые в жизни, я осознал, что они не просто «высасывали» концепции «из пальца». Они пытались описать что-то, что люди действительно переживают. Через несколько недель тот мой опыт превратился в приятное воспоминание, но он навсегда поменял моё понимание буддизма: теперь я знал, что некоторые части буддийской традиции, которые я изучал просто как философские концепции, на самом деле являлись прямыми описаниями реальных переживаний. И пусть в то время у меня не было способа вернуться к такому переживанию, но я хотя бы знал, что в буддизме было что-то помимо своеобразной культуры, заумных размышлений и предрассудков.

Осмысляя этот мой опыт сейчас, после десятков лет созерцательной практики, я совершенно точно понимаю, что произошло в тот день в Сан-Франциско.

Такие спонтанные, преходящие микро-дегустации просветления не являются чем-то редким. Я предполагаю, что они случаются со многими, или даже с большинством людей. Обычно, эти переживания возникают внезапно, без предупреждения и без какой-либо предваряющей практики, и уходят через несколько минут, или часов, или дней. Теперь, когда я нахожусь в роли учителя медитации, ко мне регулярно обращаются люди, у которых были подобные спонтанные переживания — к сожалению, зачастую уже сильно после того, как эти переживания сошли на нет. Я не знаю точно, почему и как возникают такие спонтанные переживания, когда и с кем. В моём случае, наркотики могли способствовать этому, но явно не были центральным фактором, поскольку наркотические откровения исчезают по мере того, как наркотическое вещество метаболизируется, но моё переживание точно никуда не ушло. Я бы всё отдал за то, чтобы узнать, что происходит на нейрофизиологическом уровне с людьми во время подобных квазипросветлённых переживаний. Сам тот факт, что переживания единства и отсутствия «я» возникают у людей и безо всякой созерцательной тренировки или духовных воззрений, означает для меня, что просветление в каком-то смысле является естественным, и лишь ждёт того, чтобы проявиться. Когда мы наконец точно поймём, почему и как эти состояния возникают спонтанно, пусть и на краткие мгновения, у некоторых людей в определенных обстоятельствах, то вероятно сможем способствовать приближению «эры просветления» на этой планете. Именно поэтому, как я сказал выше, я бы всё отдал за то, чтобы узнать что происходит, с научной точки зрения, во время случаев, подобных моему «шоколадному откровению».

С другой стороны, хотя я и не знаю, почему такие переживания спонтанно происходят с некоторыми людьми, я точно знаю, почему у большинства они не задерживаются надолго. Тому есть несколько причин.

Первая из них заключается в том, что те люди, которые не занимаются регулярной медитативной практикой, чаще всего не обладают большой силой концентрации в повседневной жизни. И когда возникает переживание единства, отсутствия «я» или Большого «Я», им просто не хватает силы сосредоточения, чтобы взять это состояние в фокус внимания, и удерживать его в центре своего сознавания.

Во-вторых, даже если они обладают некоторой силой сосредоточения, им обыкновенно не хватает сенсорной ясности, чтобы отследить в режиме реального времени то, как возникает и уходит чувство самости.

Наконец, большинству людей не свойственны высокие уровни равностности в обычной жизни. Равностность — это способность позволять любым сенсорным переживаниям свободно возникать, не подавляя их, и свободно уходить, не отождествляясь с ними. После того, как на мгновение показалось состояние «не-я», вновь неизбежно появляется привычное старое «я». Не имея навыков отслеживания и равновесия, люди сразу же отождествляются со своей предыдущей привычно обусловленной самоидентификацией, и вследствие этого, восприятие единства сходит на нет.

И напротив, если спонтанному прозрению в единство предшествует некоторая степень развитой силы сосредоточения, сенсорной ясности и равностности, то человек cможет удерживать это прозрение в центре своего сознавания, и когда снова появляется старая привычная самость, не возникает необходимости снова отождествляться с ней. В этом и заключается различие между пиковыми переживаниями, вроде моего «шоколадного откровения», и реальным просветлением. Просветление — это не пик, с которого вы постепенно спускаетесь вниз. Это плато, с которого вы поднимаетесь всё выше и выше по мере того, как проходят месяцы, годы и десятилетия.

3−5 января, Новогодний ретрит в центре «Рипа», Москва

Новогодние праздники — замечательное время для того, чтобы заняться собой. Суета города стихает, движение замирает, привычный калейдоскоп мыслей становится чуть спокойней, и благодаря этому — открывается возможность услышать себя, почувствовать себя чуть больше, чем удаётся обычно.

На этом городском ретрите мы три дня посвятим разным аспектам созерцательной практики:

Первый день:

    Практика сосредоточения. Через методы шаматхи, медитации концентрации и покоя, мы соберём внимание, заострим его, сделаем более гибким и послушным.

Второй день:

    Практика исследования. Через методы випассаны, медитации прозрения, мы направим послушное внимание на всё то, из чего складывается мгновение за мгновением наша жизнь.

Третий день:

    Практика присутствия. Через методы сикантадзы и безобъектной медитации мы откроемся всему происходящему и позволим потоку жизни течь через нас, соединимся с ним, осознав, что никогда не были от него отделены.

Ретрит задуман как цельный процесс, где каждый последующий день опирается на предыдущий. Если вы можете, то рекомендуем вам последовательно практиковать все эти три дня. Тем не менее, поскольку каждый день мы будем исследовать новую практику, возможно и посещение дней по-отдельности.

Ретрит проводится за пожертвование: вы можете оплатить его так, как посчитаете нужным и уместным.

Где и когда

3, 4 и 5 января в центре «Рипа», на Аптекарском переулке, 9.

с 11 утра до 18:30.

Книга Шинзена Янга «Наука просветления». Глава первая, часть 1.

Продолжение перевода книги Шинзена Янга «Наука просветления: Как работает медитация». Предыдущие части можно найти по тэгу «наука просветления».

Вот уже почти пятьдесят лет я практикую, исследую и обучаю медитации. Если вы спросите меня о том, какой отпечаток этот процесс оставил в моей душе, я бы сказал, что этот путь был горько-сладким. Не поймите меня превратно: сладкая часть намного превосходит горькую. Медитация была ко мне очень добра. Она невероятным образом углубила моё чувственное удовлетворение и позволила узнать, что счастье может не зависеть от каких-либо условий. Она дала мне новый способ самовосприятия и предоставила набор инструментов для того, чтобы уточнять моё поведение и улучшать отношения. Да, уже неплохо. Но самое сладкое во всём этом то, что у меня каждый день есть возможность видеть, как жизни людей меняются к лучшему в результате тех вещей, которыми я с ними делюсь.

Часто это действительно радикальные изменения. Людям открывается возможность жить в двойном или тройном размере относительно того, как бы они жили без этого. Я понимаю, что это звучит как спорное утверждение, но за этим стоит довольно простой механизм: медитация поднимает базовый уровень силы вашего сосредоточения. Под сосредоточением я подразумеваю способность направить и удерживать внимание на том, что имеет значение в данной ситуации. Под базовым уровнем я подразумеваю то, насколько вы автоматически сосредоточены в повседневной жизни, не прикладывая к этому дополнительных усилий. И если вы последовательно и неизменно оказываетесь вдвое или втрое более сосредоточенными в каждое новое мгновение, то вы живёте в двойном или тройном размере, то есть намного более богатой и наполненной жизнью. Пять десятилетий назад, добрые люди в Японии открыли мне один секрет: вы можете радикальным образом увеличить свою жизнь не через продление её лет, но через расширение полноты её мгновений. Знание о том, что я жил столь полно и насыщенно, делает перспективу моей неминуемой смерти намного менее грустной. И это сладкая часть.

В чём же горечь? Она в том, что большинство людей, в конечном итоге, не будет уделять всему этому то скромное количество времени и энергии, которое необходимо. Я живу, сознавая, что у большинства людей никогда не будет всего того, что они столь легко могли бы получить. Я также сознаю, что ежедневные жизненные задачи будут убеждать людей в том, что у них нет времени потратить и несколько минут на развитие того самого навыка, благодаря которому они смогли бы наиболее оптимально эти задачи решить. В голове крутится мысль: «Здесь что-то не так!» Но опять же, не поймите меня превратно. Я не грущу. Наоборот, я достаточно оптимистично смотрю в будущее. В последней главе этой книги я расскажу, почему.

Хотя мы, вполне возможно, никогда не встречались лично, я чувствую тонкую связь с вами через все эти строки. Вне зависимости от того, практикуете ли вы регулярную медитацию или нет, сам тот факт, что вас интересует книга, подобная этой, означает, что вы прошли долгий путь. Добро пожаловать.


Я называю то, о чём буду рассказывать здесь, «наукой просветления». Под наукой я понимаю эксперимент, который может воспроизвести любой человек. Медитация — это то, что в течение долгого времени практиковали люди во всех уголках земного шара. Если выполнять её как следует, под руководством квалифицированного учителя, то результаты её — до определённой степени — предсказуемы. Наука также обозначает структурированный корпус знаний, и путь медитации, безусловно, таковым является.

Другое существительное в этом словосочетании — «просветление». Определить, что это значит, невероятно сложно. Почти всё, что вы можете про это сказать, вне зависимости от того, насколько это правдиво, может быть понято превратно. Тем не менее, давайте начнём вот откуда:

Под просветлением можно понимать своего рода постоянный сдвиг восприятия, который происходит от прямой реализации того, что в вас нет никакой такой вещи, которую можно назвать «я».

Это очень грубое определение. Можно назвать это кратким резюме. Заметьте, что я говорю не то, что никакого «я» не существует, но что нет никакой вещи, которую можно назвать собой. Конечно, существует активность внутри вас, которую можно назвать личностью, некая активность «я». Но это очень отличается от восприятия себя некой сущностью, вещью. Медитация меняет ваше отношение к сенсорному опыту, включая мысли и телесные ощущения. Она позволяет переживать мысли и телесные ощущения ясным и свободным образом. Когда сенсорный опыт тела-ума становится достаточно ясным и свободным, он перестаёт восприниматься некой жёсткой вещью, в которой заперта ваша самоидентификация. Сенсорная самость становится комфортным домом, а не тюрьмой. Поэтому просветление иногда называют также освобождением. Вы начинаете видеть, что ощущение вещественности «я» — это просто следствие привычно затуманенного отношения к нашим телесным и ментальным переживаниям, а также «вязкости» этого отношения.

Восприятие отсутствия вещественности «я» иногда описывают также как переживание «Истинного Я» или «глубинной души», что может вызывать путаницу. Вы можете называть это переживание «не я», Истинным Я, Большим Я, гибким я, освобождением, природой, истинной любовью — можно называть этот как угодно. Важно не то, как вы это называете, но то, почему эта реализация имеет значение для нашей жизни, и как можно туда попасть. В этом — задача этой книги.

Иногда такая реализация происходит внезапно. Описание таких внезапных прозрений можно прочитать в классической книге Филипа Капло «Три столпа дзэн», где содержится большое количество отчётов о том, как люди переживали спонтанное просветление. Однако в моём учительском опыте, просветление часто подкрадывается к нам незаметно. Часто люди не осознают, насколько более просветлёнными они стали с течением времени, из-за постепенной акклиматизации к этому.

В общем, восприятие себя — что такое «я», и как «я» возникаю — является центральной темой науки просветления, и в этой книге мы будем подробно всё это рассматривать. Но сейчас я хочу сделать несколько важных комментариев по поводу своего определения того, что такое просветление.

lighthouse

Во-первых, это самое базовое определение. Оно описывает минимальные изменения, которые должны произойти, чтобы это можно было назвать просветлением. Это, однако, не означает, что пути дальше нет. Наоборот, это лишь самое начало развёртывания в вас «функции мудрости».

Во-вторых, есть люди, которые считают просветление художественным вымыслом, преувеличением, или чем-то небесным и недосягаемым для простых смертных. Так что позвольте мне сказать абсолютно прямо: просветление реально. И не просто реально, но достижимо обычными людьми в результате систематической практики медитации. Можно ли достичь этого не медитируя? Можно, но медитация делает это событие намного более вероятным. Кроме того, медитация делает намного более вероятным и то, что вы продолжите оптимально расти и развиваться после первичного опыта просветления.

В этой книге мы обсудим некоторые опорные точки этого пути, некоторые возможные ловушки и то, как их избежать. Я надеюсь, что у меня получится сделать вас более внимательными к тем вопросам, которые могут возникать по мере практики, и дать вам осязаемое понимание того, как эти вопросы можно решать. Разумеется, ничто не заменит персональные инструкции от квалифицированного учителя, но надеюсь, что этот текст может дать вдохновение, поддержку и руководство.

В-третьих, я ясно осознаю, что слово «просветление» может вызвать недопонимание, и даже разногласия. В духовных кругах существует давний спор о том, следует ли учителю открыто говорить о просветлении. Также, есть разные взгляды на то, является ли просветление чем-то, что можно достигнуть, или чем-то, что уже и так в нас присутствует, или и тем, и другим.

Я знаком со всеми этими различными точками зрения, и внимателен к тем соображениям, которые они представляют. В философском смысле, я абсолютно готов защищать любую из этих точек зрения. Но как учитель я считаю, что моя обязанность — выбрать свою позицию и преподавать с определённой перспективы. У каждой точки зрения есть свои характерные особенности и проблемы. Я выбрал такую позицию, в рамках которой могу открыто рассказывать про просветление и представлять его как понятную достижимую цель для обычных людей.

Духовную практику часто описывают как путь с определёнными стадиями. Но такая парадигма практики-как-пути может заключать в себе несколько ловушек. В повседневном использовании, слово «путь» подразумевает начальную точку, пункт назначения и некоторую дистанцию, которая их разделяет. Но если под просветлением понимается реализация того, чем вы всегда и так являлись, тогда дистанция между начальной и конечной точкой должна равняться нулю, противореча самой идее пути.

Более того, когда мы описываем духовность как путь, это в то же мгновение порождает всевозможные страсти и желание достижения, отвращение, путаницу и вредные сравнения. Люди хотят быть в какой-то другой точке пути, и сражаются за то, чтобы там оказаться. Когда мы считаем духовность путём, мы создаём идею просветления как какого-то объекта там, в будущем, отдельного от нас нынешних.

Как учителя, мы в любом случае обречены. Если мы говорим, что есть путь к просветлению, это приводит к вышеперечисленным проблемам. Если же нам не удаётся описать этот путь, то у людей не будет ни мотивации, ни направления в практике, и они не заметят полезные ориентиры на пути. Они не смогут использовать признаки продвижения в практике оптимальным образом. И они не узнают, как распознать те моменты, когда природа раскрывает перед ними окна возможностей.

Так что учить просветлению — значит вести не туда. Но с другой стороны, не учить просветлению — также означает вести не туда. Можно сказать, что быть учителем — значит соглашаться взять на себя немного плохой кармы ради служения хорошей карме.

В одной дзэнской истории рассказывается про просветлённого учителя, который лез на дерево, но оступился, и когда начал падать вниз, успел схватиться зубами за ветку. При этом, ни руками, ни ногами до веток он дотянуться не мог, и в прямо смысле слова висел лишь на зубах. В этот момент ученик, стоящий под деревом, спросил его: «В чём суть просветления?». Учитель знал ответ на этот вопрос, но вот проблема: если он раскроет рот, то упадёт вниз и разобъется насмерть. Но если он не даст ответ ученику, то предаст свою обязанность — помогать людям.

Эта история лежит в основе коана, или дзэнского вопроса: «Если бы это вы висели на том дереве, как бы вы поступили?». Этот коан задаётся тем ученикам, которые уже сами находятся на учительской позиции. Он помогает решить ключевой парадокс, который возникает каждый раз, когда мы пробуем описать путь к просветлению. Если вы учите, что такой путь есть, то в определённом смысле ведёте людей не туда, и значит — погибаете. Если вы не учите тому, что есть путь, то не можете никого информировать и воодушевить, и значит — погибаете. Вы погибаете в любом случае. Как бы вы поступили?

Так что написать такую книгу — это выбор с моей стороны, выбор умереть на службе. Но как я вообще оказался связан со всем этим?

Ликбез по практике осознанности: Нейрофизиология медитации

Давал эти комментарии для статьи в журнале какое-то время назад, решил выложить и здесь.

Какие процессы происходят в мозге во время медитации?

Есть множество различных способов медитации, и эффект от них, соответственно, будет разным. Слово «медитация» означает упражнение, развивающее определенные навыки внимания. Эти упражнения иногда выполняются сидя неподвижно с закрытыми глазами, иногда — в ходьбе или при выполнении каких-то других действий. В одних случаях для этих упражнений используются внешние объекты, типа пламени свечи или какого-то изображения, в других — такими объектами становятся наши собственные телесные ощущения, эмоции и мысли.

Давайте условимся, что мы здесь под словом «медитация» понимаем такое упражнение, когда практикующий сидит неподвижно, и наблюдает за своими телесными ощущениями, эмоциями и мыслями. И даже в этом случае, нейрохимические процессы будут разными в зависимости от того, как именно практикующий медитирует. Классическое определение практики осознанности, данное Джоном Кабат-Зинном, звучит так:

Практика осознанности заключается в способности направлять внимание определённым образом: намеренно, в настоящем моменте и безоценочно.

Наконец, разные учёные совершенно по-разному оценивают те процессы, которые получается увидеть в мозге медитирующего человека при помощи основных современных инструментов, например, функционального магнитно-резонансного томографа (фМРТ). Так что-то, что я пишу ниже, это один из принятых вариантов интерпретации, но не единственный.

Так вот, когда человек сидит неподвижно, наблюдая, скажем, за своим дыханием, и делает это намеренно, пребывая в настоящем моменте и безоценочно, то в мозге происходят три важнейших процесса:

1. Успокаивается симпатическая нервная система, отвечающая за мобилизацию ресурсов, и активируется парасимпатическая нервная система, отвечающая за отдых, восстановление сил и перезагрузку. Гипофиз получает сигнал прекратить вырабатывать гормоны стресса, и начинает вырабатывать гормоны покоя и счастья.

2. Деактивируется дефолтная нервная сеть (default mode network), которая обычно функционирует в те моменты, когда мы не занимаемся ничем конкретным. Эта сеть связана с автоматической обработкой нашей информации о самих себе и о мире. Например, когда мы идём по улице (действие автоматическое, думать не нужно, значит можно включить дефолтную сеть), и бесконечно обдумываем вчерашнюю беседу с другом, которая нас эмоционально зацепила. В общем, «фоновый шум» в голове, в том числе и знаменитый «внутренний монолог» — это как раз про это.

Во время медитации дефолтная сеть выключается, поскольку мы начинаем прикладывать сознательное намеренное внимание к исследованию своего непосредственного опыта. И вместо дефолтной сети, информация от органов чувств начинает обрабатываться другими участками мозга, в частности, срединными областями префронтальной коры, отвечающими за сознательное внимание. Со временем практики, информация о себе, которую подкрепляет дефолтная сеть, берущая её из воспоминаний прошлого и проекций на будущее («каким я был», «что я делал», «что я сделаю» — история о себе), заменяется на то, кто я есть во всём сознаваемом прямо сейчас.

3. Информация от органов чувств, поступающая в таламус, обрабатывается не только напрямую эмоциональными (лимбическая система) или инстинктивно-импульсивными (т.н. «рептильный мозг») структурами, но проходит через области лобных долей, отвечающих за внимание, сознавание и осмысление. В результате, импульсивное поведение («переел вкусных булок и теперь страдаю») и эмоциональное реагирование («наорал на сына и теперь жалею») уменьшается, уступая поведению разумному.

your-brain-on-meditation3

Улучшает ли медитация межполушарные связи, и если да, то как?

Медитация осознанности действительно улучшает межполушарные связи, или, точнее, балансирует участие обоих полушарий в нашей жизни. Согласно Дэниелу Сигелу, авторитетному автору в области нейрофизиологии медитации (на русском изданы книги «Майндсайт» и «Внимательный мозг»), по мере практики происходит «горизонтальная интеграция», когда любые события начинают вовлекать оба полушария сразу, и перестают восприниматься лишь при помощи рациональной логики (левое полушарие), или при помощи чувств (правое полушарие). Скажем, человек, который вместо того, чтобы просто наслаждаться потрясающим новогодним салютом, начинает думать, сколько на него потратили денег, это пример несбалансированности полушарий (доминирует левое).

Горизонтальная интеграция становится возможна благодаря феномену нейропластичности, при котором формируются новые нервные клетки и меняются связи между старыми. То есть в примере про салют, я не только воспринимаю его как историю, которую рассказываю себе («предвкушаемое воспоминание», по точному определению нобелевского лауреата, психолога Даниэля Канемана), но и наслаждаюсь этим зрелищем в моменте, переживаю его всем телом как процесс. История про салют — левое полушарие. Восприятие красоты визуальной, звуковой и соматической (ощущение непосредственного удовольствия от этого салюта) — правое полушарие. Когда они в балансе, появляется «горизонтальная интеграция». Технически это достигается за счёт того, что и одному способу восприятия, и другому — уделяется внимание. А медитация, вы помните, это упражнение по развитию навыков внимания.

Некоторые говорят, что любое монотонное действие, не требующее размышлений, можно считать своего рода медитацией. Что вы думаете по этому поводу?

Как всегда, зависит от того, что мы понимаем под медитацией. Если мы говорим, что медитация — это «как», а не «что» — то да, конечно, любое действие можно сделать медитацией. И дело не в монотонности и не в отсутствии размышлений, а в том, как мы управляем вниманием, куда его направляем в тот момент, когда выполняем это действие. Если мы делаем что-то, фокусируясь на этом и сохраняя открытое присутствие, полностью сознавая происходящее, находясь вниманием в настоящем, то это действие становится медитацией.

Какие техники медитации вы рекомендуете начинающим, насколько длительные?

Я рекомендую балансировать ежедневную формальную и неформальную практику. Про неформальную практику я написал выше, это любое действие, выполняемое с полным вниманием к тем сенсорным ощущениям, которые с ним связаны. А формальная практика — это и есть сидячая медитация. То, что обычно и понимают под медитацией.

Одна классическая техника: наблюдение за дыханием в течение 10−20 минут. Сесть с прямой ровной спиной, можно закрыть глаза. Направить всё внимание в ощущения от дыхания, наблюдать спокойно и максимально подробно, какие ощущения возникают на вдохе, какие на выдохе. Если внимание отвлекается — замечайте это и возвращайте его обратно к дыханию. Если начинаете о чём-то размышлять и увлекаетесь этим — замечайте это, и возвращайтесь обратно к дыханию. Если начинаете что-то планировать или вспоминать — замечайте это, и возвращайтесь обратно к дыханию.

Другая техника: сознавать из мгновения в мгновение всё то, что вы видите, слышите и ощущаете. Как меняются эти ощущения. Как возникают новые звуки, как уходят мысли. Как текут любые переживания. Эту практику также можно выполнять в течение 10−20 минут. Замечайте, что мысли — это тоже то, что мы можем слышать. Что ментальные образы — это то, что мы можем видеть. Что эмоции — это то, что мы можем чувствовать. Подробнее о том, как выполнять эту технику, можно прочитать здесь.

Книга Шинзена Янга «Наука просветления». Предисловие автора.

Продолжение перевода книги Шинзена Янга «Наука просветления: Как работает медитация». Предыдущие части можно найти по тэгу «наука просветления».

Мне потребовалось довольно много времени, чтобы свыкнуться с идеей издания этой книги — на самом деле, много лет. Это может звучать довольно странно. Как может кто-то не принимать идею о публикации того, что сам же и написал? Позвольте объяснить.

Центральной идеей буддизма является идея о том, что внутри нас нет никакой сущности, которую мы могли бы назвать «собой». Один из способов выразить это понимание — сказать, что мы представляем из себя набор субличностей, и каждая из этих субличностей является не столько существительным, сколько глаголом, или деланием.

Одно из моих деланий — это Шинзен-исследователь, и его миссия заключается в том, чтобы убрать всякий туман из мистицизма. В противоположность распространенному убеждению, он считает, что мистические переживания можно описать с той же тщательностью и точностью, и таким же количественным языком, как принято в успешных научных теориях. По его мнению, сформулировать ясное описание мистических переживаний — необходимое «предбрачное» дело для Свадьбы Тысячелетия: союза точных наук и созерцательной духовности. Он надеется, что в конечном итоге эта странная пара займётся пылкой любовью и породит богатое потомство, которое стремительно улучшит условия человеческой жизни.

Шинзен-исследователь считает также, что многие мастера медитации, и в древности, и в наше время, формулируют свои учения «чуть менее, чем полностью добросовестно» из-за того, что делают необоснованные, широкие философские заявления о природе объективной реальности, опираясь на свои субъективные переживания. Учёные такие заявления зачастую принять не могут, и это усложняет процесс «взаимных ухаживаний» духовности и науки.

У Шинзена-исследователя есть присущий ему голос. Это стиль, который можно найти в научном тексте по математике: определение, лемма, теорема, вывод, постулат. Вот пример того, как может звучать подобный голос:

    Возможно, существует способ моделировать некоторые глобальные закономерности физиологии мозга методами, знакомыми любому ученому. Например, используя дифференциальные операторы и уравнения с ними на скалярные, векторные или тензорные поля, в которых зависимые переменные (константы) могут быть выражены в единицах СИ, а независимыми являются переменные пространства и времени (где «пространство» может иметь смысл обычного пространства, а может иметь более эзотерический смысл гладкого многообразия).

    Возможно есть даже способ вывести эти уравнения из первых принципов, аналогично выводу уравнений Навье-Стокса из принципа непрерывности Коши. Для полей в этом случае различные «режимы потока» обычно определяются взаимоотношением между параметрами уравнения, например зависимостью F (Pj) → Q, где Q есть качественное изменение поведения поля. Под качественным изменением поведения поля я имею в виду такие явления, как появление солитонов, исчезновение турбулентности и так далее.

    Обратными методами можно было бы установить соответствие между присутствием определенного взаимоотношения между параметрами уравнений, которыe моделируют поля в головном мозге, и наличием классического «просветления» у обладателя этого мозга. Это позволило бы количественно оценить и математически описать (или, вероятно, даже объяснить) различные аспекты духовного просветления методами, так хорошо знакомыми ученым.

Но такой голос вы не услышите в этой книге. В этой книге — другой Шинзен, учитель Дхармы, изъясняющийся так, как он обычно говорит со своими студентами, практикующими медитацию. Шинзен-учитель Дхармы спокойно может говорить «чуть менее, чем полностью добросовестно». Ему комфортны такие слова как Бог, Источник, Дух, или фразы вроде «природа Природы». Более того, присущий ему голос любит говорить нечто, заставляющее учёных морщиться. Вот пример такого голоса:

    Те же самые космические силы, которые формируют галактики, звезды и атомы, создают каждое мгновение самости и мира. Внутреннее чувство «я» и внешние обстоятельства рождаются в промежутке между расширением и сжатием. Когда вы сдаётесь этим силам — вы становитесь ими, и посредством этого опыта переживаете нечто вроде бессмертия; вы живёте в дыхании и сердцебиении каждого животного, в поляризации электронов и протонов, в той игре термического расширения и самогравитации, из которой рождаются звёзды, во взаимодействии тёмной материи, которая соединяет галактики, и тёмной энергии, которая разворачивает пространство.

    Не бойтесь, что силы расширения и сжатия разорвут вас, разбросают во всех направлениях, выдернут из-под вас твёрдую основу. За этим кажущимся беспорядком лежит порядок настолько извечный, что его просто невозможно нарушить: безусильно расширяется Бог-Отец, безусильно сокращается Бог-Мать. И предельный акт веры — отдаться этим силам, вернуть себя к Источнику этого мира, и стать через это таким человеком, который сможет оптимально способствовать исправлению этого мира.

Шинзен-исследователь и Шинзен-поэтичный учитель Дхармы прекрасно сосуществуют друг с другом. В конце концов, оба они — волны. Частицы могут сталкиваться друг с другом, волны же — автоматически интегрируются. Но есть одна проблема: исследователь является ужасным перфекционистом. И он сильно сопротивляется идее о публикации чего-либо, не на 100% соответствующего научному духу. Слова, высказанные когда-то, возвращаются обратно в ту тишину, из которой родились. Напечатанные тексты годами лежат в столе, ожидая, пока выявятся любые самые мельчайшие неточности и несовершенства.

Именно поэтому мне потребовалось много времени, чтобы увидеть ценность в публикации моих лекций в виде, близком к тому, как они были произнесены.


Глубокая благодарность моему редактору Майклу Тафту; Тами Саймон, основателю издательства Саундз Тру; моему управляющему Тодду Мертцу; и моей гениальной помощнице Эмили Барретт, за их воодушевление, поддержку и впечатляющее терпение в течение многих лет, пока эта книга не увидела свет. Благодарю Дэнни Коэна, Мартина Хоя, Хар-Пракаш Хальсу, Дона МакКормика, Чед-Менг Тана, Криса Крани и Джеффа Уоррена за их комментарии и предложения. Я искренне надеюсь, что вы, дорогой читатель, найдёте эту книгу интересной и полезной.

Также, позвольте мне выразить благодарность (без определенной последовательности): Биллу Коратосу, моему другу и бизнес-партнеру, который поддерживал меня столькими способами на протяжении всего времени работы над этим материалом; Энн Бак, за её сердечную дружбу и широту духа; Чошин Блэкбёрн, за её безупречную грациозность в организации моих ретритов и создание такой дружелюбной атмосферы; Чарли Тарта за его постоянную поддержку, а также за вдумчивые и провоцирующие размышления диалоги; Шелли Янг, Стефани Нэш, Сорью Форолла, Джулианну Рэй, Питера Маркса и прочих, за помощь в создании моей системы; Магдалену Нэйлор, Дэйва Ваго, Дэвида Кресвелла и Эмили Линдсэй за их желание исследовать эту тему с научной точностью; Маркелл Брукс, Боба Стиллера, Дэйва Стиллера, Кристиан Стиллера, Грега Смита, Юдит Смит и прочих, за всю их поддержку моей работы. Если я забыл упомянуть кого-то, то лишь из-за ограничений памяти, но не недостатка благодарности.

Наконец, я хочу поблагодарить всех своих студентов за их воодушевлённое участие в тех экспериментальных медитациях, которые я проводил в течение многих лет.


Последний комментарий касается той терминологии, которую я использую в книге. Я люблю экспериментировать с языком. За годы практики, я создал свой уникальный жаргон, описывающий как обычные сенсорные переживания, так и некоторые особые явления, которые могут возникнуть в ходе практики. Часто, но не всегда, я буду использовать прописные буквы, чтобы указать на такой особый язык. Например, «Вижу» относится к любым и всяким визуальным переживаниям, «Слышу» — к любым и всяким аудиальным переживаниям, «Чувствую» — к любым и всяким телесным переживаниям, «Ушло» — к мгновениям, когда любое сенсорное переживание пропадает, «Поток» относится в общем к любым изменениям в сенсорных переживаниях, а «Источник» — к самому глубокому уровню сознания.

И ещё, мне следует рассказать о том, как я использую слово «пространство», поскольку этот термин может означать несколько принципиально различных вещей. Во-первых, есть физическое пространство, которое, как показал Эйнштейн, неразрывно связано с временем. Во-вторых, есть формальное пространство, которое относится к различным математическим абстракциям: евклидовы пространства, проективные пространства, топологические пространства, и так далее. Наконец, есть сенсорное переживание пространства.

Если вы станете наблюдать достаточно тщательно, то заметите, что у всего, что вы видите, слышите и ощущаете, есть ширина, глубина и высота. Всё это является пространственным по своей природе. Даже ум как-то расположен в пространстве. У него есть передняя часть, которую я называю центром пространства образов (для многих людей он находится перед и/или за их глазами). И у него есть задняя часть, которую я называю пространством ментального монолога (для многих людей оно находится где-то в голове и в районе ушей). Некоторые люди называют свой центр пространства образов ментальным экраном, что указывает на двумерную парадигму восприятия, но для других людей это больше похоже на сцену, то есть к ширине и высоте добавляется ещё и глубина. Схожим образом, пространство ментального монолога также имеет ширину, высоту и глубину, хотя для большинства людей эти параметры не особо заметны. В общем, умственные переживания расположены в пространстве:

    пространство образов + пространство монолога = пространство ума

Физические ощущения, как и ощущения эмоциональной природы, также имеют пространственные характеристики. Физические образы появляются перед нашими глазами, и у них, очевидно, есть ширина, глубина и высота. Физические звуки также можно определить пространственно: справа, слева, спереди, сзади, сверху, снизу. Телесные ощущения физической природы занимают место внутри или вокруг тела. То же справедливо и в отношении телесных ощущений эмоциональной природы.

Когда вы сознаёте размеры, форму и расположение сенсорных переживаний, это значит, что у вас появляется ясность в отношении пространственной природы нашего опыта. И по мере роста навыков сосредоточения, вы всё лучше воспринимаете эту пространственную природу переживаний. Но в какой-то момент, может произойти качественный сдвиг восприятия, и вы начнёте замечать просторную природу переживаний. Кажется, что все сенсорные переживания возникают в просторной открытости, и пронизаны тончайшей лёгкостью. Будто бы и наше «я», и мир вокруг в буквальном смысле сотканы из пространства.

Подытоживая, слово «пространство» может означать, в зависимости от контекста, четыре разных вещи. Есть то, что физики называют пространством, есть то, что математики называют пространством, есть обыденное переживание пространства (расположение сенсорных явлений наших чувств), и есть необыкновенное переживание пространства (того пространства, которое пронизывает все чувства).

В этой книге под словом «пространство» я обычно буду подразумевать пространство нашего опыта, то есть третий и четвёртый смысл. Я не утверждаю, что у этих понятий есть какая-либо связь с пространством в физическом или математическом смысле. Этот философский вопрос находится за пределами моих интересов.

В том, чтобы замечать пространственную природу сенсорных переживаний, есть огромная практическая ценность. Благодаря этому, сенсорные переживания можно отслеживать, и потому — управлять ими. Когда же вы цените просторную природу сенсорного опыта, то вам открывается что-то большее. На самом глубинном уровне, это постижение равно самому просветлению.

Шинзен Янг,
Бёрлингтон, Вермонт, 2015