Все эффекты созерцательной практики можно поделить на прикладные и экзистенциальные.
Один из главных экзистенциальных эффектов — это изменение самовосприятия, то есть того, что мы считаем«собой».
Изменение самовосприятия — это результат бо́льшей сенсорной ясности, то есть внимательности к тому, как устроены наши переживания в моменте.
Про это часто пишут, что вы начинаете видеть, как«на самом деле обстоят дела», и может показаться, что эти самые«дела» обстоят каким-то одним, теперь уже настоящим, образом: раньше не видел, или видел некорректно, а теперь стал видеть, или видеть правильно.
Но дело в том, что само по себе это изменение самовосприятия(буддисты называют это анатман, или«не-я») — это не какой-то один«факт», который можно открыть с практикой.
Существует как минимум семь абсолютно разных способов обнаружения«не-я» в практике:
1. Переживание отсутствия связанных с «собой» визуальных, аудиальных или телесных проявлений(«мир есть, меня нет»);
2. Переживание изменчивости связанных с «собой» визуальных, аудиальных или телесных проявлений(«я» этого мгновения отличается от «я» предыдущего мгновения);
7. Переживание недвойственности субъекта и объекта(отсутствие«того, кто», отсутствие центра субъектности);
Давайте разберём их теперь подробнее.
Стартовая точка для всех этих способов — созерцательная позиция, при которой всё то, что прямо сейчас происходит, воспринимается как набор субъективных переживаний в настоящем. Пользуясь системой Шинзена Янга, всё многообразие таких переживаний можно упростить до всего шести типов: визуальных, аудиальных и соматических внешних и внутренних событий(см. рисунки). Читать дальше
В этом году я потерял обоих родителей. В феврале неожиданно и скоропостижно ушла мама. Это подкосило всю семью, и особенно папу: ему становилось всё хуже и хуже, и спустя девять месяцев его земной путь также завершился.
В эти дни много думаю про две буддийские идеи: беззнаковость и совершенство.
Вначале, про беззнаковость
Беззнаковость означает, что настоящая суть всех вещей лишена каких-либо признаков.
Если мы говорим, что в мире есть отдельные явления, что существуют чайник и облако, мама и гнев, зелёный и тонкий — то мы знаем их по их признакам, по которым и отличаем одно от другого.
Но удивительное буддийское открытие заключается в том, что это не их признаки.
Мы можем услышать любой звук только потому, что есть другие звуки или тишина. Если в мире есть только один звук, его невозможно различить, потому что он никогда не начинается и не заканчивается.
Любые характеристики зависят от чего-то другого снаружи от них, а значит, не принадлежат тем событиям, характеристиками которых они являются. Читать дальше
Это одна из самых важных для меня на свете фраз — формулировок — формул жизни — Appreciate, Transcend, Improve.
Шинзен Янг так суммирует главные задачи в жизни. Символы этих задач — треугольник, круг и сердце — нанесены мне иглой на коже, и являются символами моего проекта.
Фигуры расставлены именно так, как это произносится в английской формуле. И я вдруг увидел в этом важную красоту, которую потерял в переводе фразы на русский язык. Дело в том, что я везде говорю и пишу: «Ценить, улучшать, превосходить», чисто по мелодии эта последовательность кажется более благозвучной. Но я давно забыл, что это отличается и от английского оригинала, и от изображения на моей же руке.
Разумеется, это вообще не обязательно должна быть именно какая-то последовательность: это просто три взаимосвязанных и взаимозависимых механизма«прохождения» жизни, которые можно разматывать и осмыслять с любой точки. И всё же, есть своя красота именно в такой оригинальной последовательности трёх тренировок: учиться вначале ценить жизнь, себя и других, затем учиться превосходить всё это, а уже затем улучшать. Читать дальше
Обычно практика культивации позитивного(aka метта) выглядит как проговаривание про себя позитивных фраз: «Пусть он будет счастлив! Пусть она будет свободна от страданий».
Это наиболее стандарный вариант, который встречается в большинстве книг про медитацию любящей доброты. Часто предлагается также представлять, визуализировать того человека, к которому вы эти фразы обращаете, но основа техники — именно проговаривание фраз.
Однако, многие обнаруживают, что им сложно намеренно продумывать позитивные мысли, или же это ощущается слишком механистичным и искусственным.
В системе Шинзена Янга используется сенсорный подход, когда всё делится на три канала: визуальный, аудиальный и телесный, и в практиках можно задействовать любой из них, или любую комбинацию.
Соответственно, можно только проговаривать фразы, или только чувствовать метту телесно как в безобъектной любящей доброте(например, у тибетцев), или задействовать только визуальный канал.
В современном виде такую практику дружелюбия и сострадания — только через визуализацию — я встретил когда-то у учителя медитации в подходе Шинзена Янга — Дарона Ларсона(текст eng, аудио eng).
А недавно обнаружил ровно такую технику — у кого бы вы думали? — у моего любимого древнего китайского учителя Чжи И!
В трактате«Последовательная культивация совершенства в созерцании»(571 год н.э.) он объясняет практику дружелюбия и сострадания именно как визуализацию:
Практикующие, приступая к практике, используя памятование, с чистым умом представляют образ близкого им человека, получающего удовольствие. Из родителей, братьев и других выбирают самого любимого, и с полным вниманием фокусируются на этом, [представляя ситуацию, в которой этому человеку радостно].
Если [внимание переключается] на другие мысли, собирают его обратно, [вновь] делая мыслеобразы ясными и отчётливыми, в которых видят близкого человека получающим удовольствие. От этого их сердце наполняется любовью.
[Далее делают так] вплоть до нейтральных людей, врагов, и также со всеми живыми существами.
По такому же принципу можно культивировать сострадание, сорадование и другие позитивные просоциальные эмоции.
Многие обнаруживают, что им проще почувствовать состояния дружелюбия и сострадания, просто представляя людей в соответствующих ситуациях — как картинки, или как кино, — не проговаривая никаких фраз.
Попробуйте!
Junyi Hao et al.,(2022). Imagination-Based Loving-Kindness and Compassion Meditation: A New Meditation Method Developed from Chinese Buddhism. Journal of Religion and Health 61:2753−2769
Бойл: Я бы хотел, чтобы вы рассказали о том, как пришли к буддизму, и как разворачивался ваш путь дальше.
Шинзен: Я постараюсь ограничить свой рассказ тем, что можно назвать«эффектами практики». Прежде чем приступить к практике, я изучал её. Вначале я занимался чисто академической работой, изучал буддизм в Калифорнийском университете(UCLA) и получил там солидную интеллектуальную подготовку. В конце 1969 года я отправился в Японию, чтобы изучать школу Сингон, которая является японской формой буддизма ваджраяны, с намерением написать докторскую диссертацию по этой школе.
Но когда я попал туда, они не захотели меня ничему учить. Они сказали: «Ну, ты должен стать монахом и на самом деле всё это практиковать». Я хотел учиться на горе Коя, где находится штаб-квартира школы Сингон, но мне отказали, сказав: «Нет, ты не можешь к нам попасть, тебе нужно идти куда-то в другое место». Так что я просто жил там рядом, изучая тексты. На горе Коя расположено около сотни храмов, но я хотел попасть именно в этот. Я хотел изучать Сингон, потому что очень немногие на Западе глубоко изучали эту школу.
В любом случае, пока я жил в ожидании, я встретил одного из профессоров местного университета, у которого была регулярная группа для занятий сидячей практикой дзэн. Этот мужчина, хотя сам был монахом школы Сингон, занимался дзэнской практикой и вёл еженедельную группу дзадзэн. Он сказал: «Если ты собираешься заниматься практикой Сингон, тебе нужно научиться сидеть». Хотя я глубоко понимал буддизм на интеллектуальном уровне, у меня было очень мало понимания того, что это на самом деле такое. У меня была только«информация», много«информации». Поэтому я не понимал связи между тем, как научиться сидеть, и выполнением тантрических ритуалов — которые, конечно же, являются формами медитации. Этого я не понимал. И хотя я не мог уразуметь, зачем мне нужно учиться сидеть, он сказал, что я могу приходить в его группу дзадзэн каждую неделю, и что он будет меня учить. Читать дальше
Распространенное заблуждение заключается в том, что вы должны сидеть на полу в особом, сложном для медитации положении. Сложность позы не сделает медитацию более«продвинутой».
Важны только четыре вещи: вы должны быть неподвижны, и сидеть удобно, расслабленно и бдительно.
Вы должны быть неподвижны, потому что движения отвлекают вас от медитации.
Вам должно быть комфортно, потому что боль отвлекает.
Вы должны быть расслаблены, потому что напряжение тела вызывает напряжение ума.
Вы должны быть бдительны, потому что поддержание внимания является ключевым делом в медитации.
Любое положение, которое позволяет воплощаться всем четырем факторам, будет идеальным положением для медитации.
Обычно, лучшее положение для медитации — сидя. Трудно поддерживать достаточную бдительность в лежачем положении. Стоять же становится неудобно уже через несколько минут. И есть отличные методы медитации во время ходьбы — но мы здесь обсуждаем неподвижную сидячую медитацию.
Вы можете предположить, что уже знаете, как сидеть — но это не так просто. Возможно, вы уже обнаружили в практике, что через несколько минут у вас начинает болеть спина или появляется сильное желание изменить позу. И даже если с вами этого ещё не произошло, то такие дискомфортные ощущения будут возникать по мере того, как ваши сессии медитации будут становиться длиннее.
Сидеть — совершенно естественно. Ваше тело уже знает, как сидеть идеально, но это врожденное знание искажается социальным обуславливанием. На Западе принято считать, что наиболее комфортно и расслабленно сидеть — значит сидеть искривлённо и ссутулясь. Мы все учимся привычке сидеть таким образом, но это быстро приводит к болям и неусидчивости. Мы ошибочно считаем, что«сидеть ровно» можно только при помощи мышечного напряжения. Эти проблемы усугубляются убогой конструкцией западных стульев, которые делают практически невозможным естественное сидение.
Картинка и текст взяты из открытых материалов сайта Пола Линдена, мастера айкидо и соматического педагога.
Сила необходима для того, чтобы мы могли функционировать в духе любви и миролюбия. Развитие силы начинается с постуральной стабильности.
1. Встаньте перед стулом и приготовьтесь сесть — но сесть по-новому.
2. Руками коснитесь тазобедренных суставов. Не тазобедренных костей, которые являются верхним краем таза, а тазобедренных суставов, которые находятся там, где сгибаются ноги.
3. Представляя линию от тазобедренных суставов до копчика, отодвиньте копчик назад и вниз по этой линии. За счёт этого, ваше тело склонится немного вперёд, что, в свою очередь, приведёт вас в положение сидя.
Такой способ сидеть формирует осанку, которая является очень«мощной», но при этом не требует усилий(см. фото).
Большинство людей чувствуют себя в этой позе спокойно, собранно и достойно.
Биография Шинзена собрана и оформлена в качестве вводного материала к трёхступенчатой программе Active Presence по обучению его методам и освоению навыков осознанности.
Шинзен(Стивен) Янг
Родился 7 августа 1944 года в Лос-Анджелесе, Калифорния, в семье еврейских эмигрантов из Российской империи в третьем поколении.
В 1958—1962 гг. учился в средней школе Венис Хай(Venice High), где благодаря однокласснику-японцу влюбился в фильмы про самураев и сильно заинтересовался древней Японией. Настолько сильно, что поступил в этническую японскую вечернюю школу Сотэл(Sawtell), был там единственным не-японцем на всю школу, и с отличием закончил её параллельно с Венис.
В старших классах школы Стивен осознал, что для того, чтобы понять Японию, ему нужно понять и культуры тех основных стран, которые оказали влияние на Японию, и попросил родителей нанять частных репетиторов по китайскому языку и санскриту.
В 1962—1966 учился восточным языкам на бакалавриате Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе(UCLA). Лето 1964 провёл в Гавайском университете, изучая корейский язык.
Выпускной год провёл в Токио в качестве студента по обмену, и там увлёкся буддизмом — после того, как провёл месяц в дзэнском храме Обакусан в Киото.
Вернувшись в Америку, поступил в докторантуру UCLA, отучившись два триместра на факультете восточных языков, изучая вьетнамский язык, и параллельно с этим — погружаясь всё глубже в китайские и японские буддийские тексты(особенно тексты школ Тяньтай, Хуаянь и Йогачары).
Поскольку буддийские исследования Стивена интересовали намного больше филологии, то он перешёл в Университет Висконсина, Мэдисон, где Ричард Робинсон(один из ключевых учёных-буддологов того времени) только что открыл первую в Америке докторантуру по буддийским исследованиям.
Лето 1969 г. провёл в Университете Койя(Koyasan University), Япония, изучая тантрический буддизм школы Сингон.
В 1969—1970 гг. изучал корейский язык в Институте Мёндовон(Myongdowon Institute) в Сеуле. Исследовал корейский буддизм под руководством доктора Чо Мёнги(Cho Myonggi) в университете Тонгук.
Весной 1970 г. вернулся в Японию на гору Коя, где был рукоположен в монахи тантрической буддийской школы Сингон, получив имя Шинзен(真善), что переводится как«Истина и Благо», или«Настоящая Доброта». Читать дальше
В комментариях к одному из своих интервью встретил такую реплику: «Хороший вариант для тех, кто не умеет отключать мозг», and it got me thinking :)
Честно говоря, я думал, что фразы про«отключать мозг» — это что-то уже не особо распространённое. Понятно, откуда это берётся: мысли причиняют людям много дискомфорта, так что хочется быть без них. Также, на более глубоком слое, многие ценные прозрения о жизни, да и сама жизнь в принципе — находятся за пределами слов, поэтому уметь отлепляться от процессов мышления, умение не отождествляться полностью с теми историями, которые мы рассказываем себе о себе и о мире — крайне важно.
И всё же, сама по себе фраза про«отключить мозг» попахивает чем-то клиническим и нездоровым.
Да, самые ценные буддийские прозрения, скажем, находятся не внутри потока мыслей и не в личных историях(«у нас с Машей вчера был выходной»), и не могут быть осмыслены. Буддисты махаяны прямо говорят о непостижимости, невыразимости и невообразимости высшей истины(она 離言, за пределами слов).
И при этом, просто«отключая мозг», то есть, как я понимаю эту фразу, оставляя только остальные каналы восприятия, и продолжая ощущать, слышать, видеть — к сожалению, не поймёшь и не узнаешь вообще ничего… Говоря попросту — ну, будешь как хомяк или кошка. Да, для современного отягощённого тревогами и тяжёлыми мыслями человека это может видеться как спасение(не случайно мемы с безмятежно лежащими кошками неизменно набирают максимум лайков), но от просветления они находятся ещё дальше, чем люди.
Если бы я был в позиции давать такие советы, то сказал бы: не отключайте мозг! Учитесь лучше мудрым взаимоотношениям с мыслями и умом.
Сонливость и притупленность — одни из самых неприятных препятствий в практике медитации, потому что, словами патриарха Чжи И(6 век н.э.):
«В отличие от прочих препятствий в практике, от которых можно избавиться, просто осознав их присутствие, сонливость подобна смерти, поскольку в ней нет никакого осознавания. Поскольку человек в этот момент ничего не осознаёт, такое препятствие трудно устранить.»
Поэтому, в китайской традиции буддизма(а потом и в Японии и Корее) использовали различные устройства, помогающие бороться со сном. Самый известный такой девайс — это, конечно, деревянная палка-кейсаку, которой«смотрящий по залу» лупит практикующих, когда те начинают клевать носом.
Но были и другие девайсы, для самостоятельного самопробуждения. В частности, Чжи И в нескольких местах описывает два таких устройства:
«Если ум тяжело притуплен сонливостью, то следует прибегнуть к устройству для охранения созерцания(禪鎭)», и ещё: «Вы должны хорошо контролировать свой ум и умело оберегать его, используя… клубок ниток».
Клубок ниток, судя по всему, монахи клали себе на голову, и когда начинали клевать носом, то он скатывался вниз, и таким образом их будил.
А вот что это за «устройство для охранения созерцания»?
В одном из текстов китайской Дхармапады(出曜經, «Сутра появляющегося сияния», переведена на китайский в 4 веке н.э.) сказано:
«Что касается сонливости в медитации, то [следует] положить на голову сверху нефритовую подвеску, привязать её нитками к ушам, и тогда если будешь засыпать — то сам будешь и пробуждаться».
А в популярном чаньском кодексе монашеского поведения 11 века(釋氏要覽) сказано так:
«Устройство для охранения созерцания: делается в виде деревянной дощечки, формой похожей на посох, в её центре делается дырочка, через неё пронизывается [верёвочкой] под ушами, и кладётся на голову на четыре пальца выше лба. Если у сидящего в медитации человека [возникает] притупленность и сонливость, то голова наклоняется, [дощечка] падает и этим даёт сигнал.»
Пол Свонсон, один из ведущих специалистов по философии школы Тяньтай/Тэндай, пишет, что до наших времён это устройство не сохранилось, но у него есть вариант реконструкции этого«будильника», которую в 1997 году выполнили члены японского сообщества Тэндай на основе картины 13 века с портретом Чжи И, которая хранится в монастыре Энряку-дзи на горе Хиэй.
А зачем вообще себя будить, не проще ли дать выспаться?
В комментариях спросили, а не лучше ли просто дать человеку выспаться, а потом уже заниматься медитацией?
С точки зрения современных данных о нейрофизиологии человека и науки сна, безусловно, сон и его качество имеют большое значение. Но для традиционных буддистов это совсем не так, потому что их интересует не здоровье, а спасение. И с этих позиций, сон — крадёт драгоценное время практики.
Поэтому традиционные буддисты спят мало. Громкий стук монастырского колокола(а в Азии колокола часто делаются из полого ствола дерева) начинает разноситься над долиной, где стоит мой дом, в 3:30 утра.
О буддийском отношении ко сну можно узнать из стихотворения в Маха-праджняпарамита-шастре, одном из главных комментаторских текстов буддизма махаяны(приписывается великому Нагарджуне, перевод с китайского мой).
Вставай! Не лежи, обнимая этот вонючий труп.
Это [просто] различные нечистоты,
ложно называемые«человеком».
Как если бы вы тяжело болели, пронзённые стрелой:
При таком скоплении страданий и боли — как можно спокойно спать?
Весь мир сгорает смертельным огнём.
Когда ты должен стремиться спастись, как можно спокойно спать?
Подобно человеку, которого связали и ведут на казнь.
Когда катастрофа столь близка, — как можно спокойно спать?
Воровские оковы ещё не уничтожены,
и вред от них ещё не устранен:
Это как жить в одной комнате с ядовитой змеей.
Также это похоже на то, как если оказаться
во время битвы между двумя мечами:
В такое время как можно спокойно спать?
Сон — это кромешная тьма, в которой ничего не видно;
День за днём он обманывает, лишая человека ясности.
Поскольку сон скрывает сознание, в нём ничего не видно.
С такими серьёзными потерями — как можно спокойно спать?
***
В процессе подготовки этого поста я нашёл в ютубе видео, где японский монах школы Тэндай объясняет плюшевой акуле(о, чудесный мир японского интернета!), что это за девайс и как им пользоваться.
P. S. Подписывайтесь на мой канал в Телеграме, где этот и другие посты о практике медитации и буддийских исследованиях можно читать стабильно по мере их появления.
