Архивы

Десять аналогий про небо и солнце. Самадхи пробуждённого сознавания мыслей

Перевод с китайского вступления мастера Чжи И (538 — 597) к лекции «Разъяснение самадхи пробуждённого сознавания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]» (T1922).

Если практикующие хотят пересечь великое море жизней и смертей и взобраться на другой берег нирваны, они непременно должны полностью постичь корень заблуждений и омрачений, и хорошо знать основное для выхода [из колеса сансары] и достижения Пути. Корнем заблуждений и омрачений является предельная реальность (bhūtakoṭi) ума, а основное для достижения Пути — обернуть [созерцание назад с тем, чтобы] осветить источник ума.

Предельная реальность ума — это природа Будды как прямая причина [просветления], а обернуть [созерцание назад с тем, чтобы] осветить источник ума — это [природа Будды как] полная и окончательная причина.

Эти две «причины» охватывают все дхармы, ничего не упуская, подобно тому, как свет солнца заполняет и естественным образом освещает чистое и ясное пустое небо: эти небо с солнцем не тождественны и не раздельны, не пребывают и не не-пребывают, и всё же солнце действует умело, являясь благим условием для уничтожения тьмы и важным [условием] для того, чтобы проявилось небо.

Хотя тьма устраняется этим проявлением неба-пространства, в самом пространстве нет ни убыли, ни прироста. Принцип реального ничего не теряет, и это постигается через действенно происходящее. Преграда тьмы навсегда исчезает, но к природе [неба] ничего не прибавляется. И хотя проявляются мириады явлений, содержащихся в пределах сферы пространства, природа этого пустого пространства-неба остаётся чистой и ясной.

Если нет солнечного света, то возникает тьма. Устранение тьмы из неба происходит не благодаря самому пустому небу, а обусловленно — через свет солнца. Если нет солнца, то в небе нет света, и пространство неба [само по себе] не освещается. Если нет солнца, тьма не устраняет сама себя. Однако природа этой тьмы [ниоткуда] не приходит и [никуда] не уходит.

Сущность и признаки солнца не возникают и не исчезают; просто есть солнце, и оно освещает пространство неба. Это ясное знание неба и земли: пустое пространство природы ума, освещённое солнцем мудрости, так же таково́.

Солнце не тождественно небу, но и не отделено от пустого неба. Если солнце — это и есть небо, то как пустое небо можно осветить? А если солнце отделено от неба, то небо не может зависеть от него в том, чтобы становиться освещённым.

Солнце мудрости также таково́: оно не то же самое, что и пустота природы ума, но и не отделено от пустоты природы ума. Если бы оно было то же самое, что и пустота природы ума, то не могло бы становиться причиной его освещённости. А если бы оно было отделено от пустоты природы ума, то не могло бы освещать его в результате практики.

Солнце не пребывает [само по себе] в пространстве неба, но и не не-пребывает в пространстве неба, и поэтому оно способно освещать всё небо благодаря не-пребыванию, но при этом и не падает с неба в конечном итоге, поскольку всё же пребывает в небе [обусловленно].

Солнце мудрости также таково́. Глубоко созерцайте, что пустота природы ума не пребывает в пустоте природы ума, и потому способна освещать всю пустоту-пространство. Но поскольку она и не не-пребывает, то пусть даже и освещая всё, мудрый ум неподвижен и не отступает.

Как солнце способно уничтожить тьму, так что проявляются признаки пустого неба, так и солнце мудрости: оно способно уничтожить тьму неведения и проявить устремление [к постижению] истинной реальности.

Как солнце хотя и устраняет тьму и проявляет признаки пустого неба, но само небо при этом ничего не теряет и не приобретает, так же и солнце мудрости: оно устраняет тьму неведения и проявляет устремление [к постижению] истинной реальности, но пустая природа ума не увеличивается и не уменьшается.

Как солнце ничего не забирает у неба и ничего не прибавляет небу, а всё же способно убрать из неба тьму и осветить мириады вещей в сфере пространства, так и солнце мудрости, хотя ничего не отнимает у пустой природы ума и ничего к ней не прибавляет, а всё же способно обрубить все омрачения, полностью реализовать мириады практик и выразить все дхармы.

Как небо, в котором без солнца возникает тьма, хотя оно чистое и ясное, так и природа ума: хотя она изначально чистая и ясная, но без света знания и мудрости возникают заблуждения и омрачения.

Как небо, хотя оно чистое и ясное, но не может само избавиться от тьмы, а требует условного наличия солнечного света, так и пустая природа ума, хотя изначально чистая и ясная, не может сама избавиться от омрачений — для этого нужно озарение мудрости.

Если в небе нет солнца, то нет и света, и ничто не освещает. Если в небе нет солнца, то тьму в конечном итоге нечему устранить. Так же и солнце мудрости: если его нет в пустой природе ума, то откуда взяться озарению? Если в пустой природе ума нет мудрости, то заблуждения и омрачения в конечном итоге нечему пресечь.

Как тьма не приходит и не уходит, а солнце не возникает и не исчезает, так же и прозрения с омрачениями: условно говорят, что омрачения разрушаются, но у них нет [самостоятельной] природы. Они не приходят и не уходят, и в них нет ничего реального, что [можно было бы] разрушить.

Хотя мудрость освещает всё, её природа — вечный покой. Она не возникает и не исчезает, и нет абсолютно ничего, что бы освещало. Когда есть солнце, освещающее небо — то вся Вселенная («небеса и земля») наполняется спонтанной ясностью пробуждения. Это и есть разворот к созерцанию пустой природы ума. Так и все мирские дхармы, и все надмирные дхармы ясно проявляются спонтанно и совершенно.

Вот почему я говорю, что мудрость освещает природу ума, как солнце — небо.

Если вы сможете исследовать [эти] десять аналогий про небо и солнце и проницательно [постичь] признаки всех дхарм, то через это войдёте в пробуждённое сознавание мыслей, [подобное] океану.

Не я: семь аспектов бессамостности

Все эффекты созерцательной практики можно поделить на прикладные и экзистенциальные.

Один из главных экзистенциальных эффектов — это изменение самовосприятия, то есть того, что мы считаем «собой».

Изменение самовосприятия — это результат бо́льшей сенсорной ясности, то есть внимательности к тому, как устроены наши переживания в моменте.

Про это часто пишут, что вы начинаете видеть, как «на самом деле обстоят дела», и может показаться, что эти самые «дела» обстоят каким-то одним, теперь уже настоящим, образом: раньше не видел, или видел некорректно, а теперь стал видеть, или видеть правильно.

Но дело в том, что само по себе это изменение самовосприятия (буддисты называют это анатман, или «не-я») — это не какой-то один «факт», который можно открыть с практикой.

Существует как минимум семь абсолютно разных способов обнаружения «не-я» в практике:

    1. Переживание отсутствия связанных с «собой» визуальных, аудиальных или телесных проявлений («мир есть, меня нет»);

    2. Переживание изменчивости связанных с «собой» визуальных, аудиальных или телесных проявлений («я» этого мгновения отличается от «я» предыдущего мгновения);

    3. Переживание феноменальной несущественности «себя» (отсутствие длящейся субстанциональности).

    4. Переживание такой просторности, в которой «я"-шные элементы — это лишь часть общего сенсорного «полотна».

    5. Переживание необнаружимости «себя» как пространства ума.

    6. Переживание концептуальной пустотности «себя» (отсутствие референта высказывания);

    7. Переживание недвойственности субъекта и объекта (отсутствие «того, кто», отсутствие центра субъектности);

Давайте разберём их теперь подробнее.

Стартовая точка для всех этих способов — созерцательная позиция, при которой всё то, что прямо сейчас происходит, воспринимается как набор субъективных переживаний в настоящем. Пользуясь системой Шинзена Янга, всё многообразие таких переживаний можно упростить до всего шести типов: визуальных, аудиальных и соматических внешних и внутренних событий (см. рисунки). Читать дальше

Про совершенную беззнаковость мамы и папы

В этом году я потерял обоих родителей. В феврале неожиданно и скоропостижно ушла мама. Это подкосило всю семью, и особенно папу: ему становилось всё хуже и хуже, и спустя девять месяцев его земной путь также завершился.

В эти дни много думаю про две буддийские идеи: беззнаковость и совершенство.

Вначале, про беззнаковость

Беззнаковость означает, что настоящая суть всех вещей лишена каких-либо признаков.

Если мы говорим, что в мире есть отдельные явления, что существуют чайник и облако, мама и гнев, зелёный и тонкий — то мы знаем их по их признакам, по которым и отличаем одно от другого.

Но удивительное буддийское открытие заключается в том, что это не их признаки.

Мы можем услышать любой звук только потому, что есть другие звуки или тишина. Если в мире есть только один звук, его невозможно различить, потому что он никогда не начинается и не заканчивается.

Любые характеристики зависят от чего-то другого снаружи от них, а значит, не принадлежат тем событиям, характеристиками которых они являются. Читать дальше

Ценить, превосходить, улучшать

Это одна из самых важных для меня на свете фраз — формулировок — формул жизни — Appreciate, Transcend, Improve.

Шинзен Янг так суммирует главные задачи в жизни. Символы этих задач — треугольник, круг и сердце — нанесены мне иглой на коже, и являются символами моего проекта.

Фигуры расставлены именно так, как это произносится в английской формуле. И я вдруг увидел в этом важную красоту, которую потерял в переводе фразы на русский язык. Дело в том, что я везде говорю и пишу: «Ценить, улучшать, превосходить», чисто по мелодии эта последовательность кажется более благозвучной. Но я давно забыл, что это отличается и от английского оригинала, и от изображения на моей же руке.

Разумеется, это вообще не обязательно должна быть именно какая-то последовательность: это просто три взаимосвязанных и взаимозависимых механизма «прохождения» жизни, которые можно разматывать и осмыслять с любой точки. И всё же, есть своя красота именно в такой оригинальной последовательности трёх тренировок: учиться вначале ценить жизнь, себя и других, затем учиться превосходить всё это, а уже затем улучшать. Читать дальше

Практика любящей доброты: только визуализация

Обычно практика культивации позитивного (aka метта) выглядит как проговаривание про себя позитивных фраз: «Пусть он будет счастлив! Пусть она будет свободна от страданий».

Это наиболее стандарный вариант, который встречается в большинстве книг про медитацию любящей доброты. Часто предлагается также представлять, визуализировать того человека, к которому вы эти фразы обращаете, но основа техники — именно проговаривание фраз.

Однако, многие обнаруживают, что им сложно намеренно продумывать позитивные мысли, или же это ощущается слишком механистичным и искусственным.

В системе Шинзена Янга используется сенсорный подход, когда всё делится на три канала: визуальный, аудиальный и телесный, и в практиках можно задействовать любой из них, или любую комбинацию.

Соответственно, можно только проговаривать фразы, или только чувствовать метту телесно как в безобъектной любящей доброте (например, у тибетцев), или задействовать только визуальный канал.

В современном виде такую практику дружелюбия и сострадания — только через визуализацию — я встретил когда-то у учителя медитации в подходе Шинзена Янга — Дарона Ларсона (текст eng, аудио eng).

А недавно обнаружил ровно такую технику — у кого бы вы думали? — у моего любимого древнего китайского учителя Чжи И!

В трактате «Последовательная культивация совершенства в созерцании» (571 год н.э.) он объясняет практику дружелюбия и сострадания именно как визуализацию:

Практикующие, приступая к практике, используя памятование, с чистым умом представляют образ близкого им человека, получающего удовольствие. Из родителей, братьев и других выбирают самого любимого, и с полным вниманием фокусируются на этом, [представляя ситуацию, в которой этому человеку радостно].

Если [внимание переключается] на другие мысли, собирают его обратно, [вновь] делая мыслеобразы ясными и отчётливыми, в которых видят близкого человека получающим удовольствие. От этого их сердце наполняется любовью.

[Далее делают так] вплоть до нейтральных людей, врагов, и также со всеми живыми существами.

По такому же принципу можно культивировать сострадание, сорадование и другие позитивные просоциальные эмоции.

Многие обнаруживают, что им проще почувствовать состояния дружелюбия и сострадания, просто представляя людей в соответствующих ситуациях — как картинки, или как кино, — не проговаривая никаких фраз.

Попробуйте!

Junyi Hao et al., (2022). Imagination-Based Loving-Kindness and Compassion Meditation: A New Meditation Method Developed from Chinese Buddhism. Journal of Religion and Health 61:2753−2769

То, чего никогда не было, не планирует возвращаться. Интервью Шинзена Янга

Интервью (eng), которое в 2009 году взял у Шинзена Янга по телефону Ричард Бойл для своей книги Realizing Awakened Consciousness.

Бойл: Я бы хотел, чтобы вы рассказали о том, как пришли к буддизму, и как разворачивался ваш путь дальше.

Шинзен: Я постараюсь ограничить свой рассказ тем, что можно назвать «эффектами практики». Прежде чем приступить к практике, я изучал её. Вначале я занимался чисто академической работой, изучал буддизм в Калифорнийском университете (UCLA) и получил там солидную интеллектуальную подготовку. В конце 1969 года я отправился в Японию, чтобы изучать школу Сингон, которая является японской формой буддизма ваджраяны, с намерением написать докторскую диссертацию по этой школе.

Но когда я попал туда, они не захотели меня ничему учить. Они сказали: «Ну, ты должен стать монахом и на самом деле всё это практиковать». Я хотел учиться на горе Коя, где находится штаб-квартира школы Сингон, но мне отказали, сказав: «Нет, ты не можешь к нам попасть, тебе нужно идти куда-то в другое место». Так что я просто жил там рядом, изучая тексты. На горе Коя расположено около сотни храмов, но я хотел попасть именно в этот. Я хотел изучать Сингон, потому что очень немногие на Западе глубоко изучали эту школу.

В любом случае, пока я жил в ожидании, я встретил одного из профессоров местного университета, у которого была регулярная группа для занятий сидячей практикой дзэн. Этот мужчина, хотя сам был монахом школы Сингон, занимался дзэнской практикой и вёл еженедельную группу дзадзэн. Он сказал: «Если ты собираешься заниматься практикой Сингон, тебе нужно научиться сидеть». Хотя я глубоко понимал буддизм на интеллектуальном уровне, у меня было очень мало понимания того, что это на самом деле такое. У меня была только «информация», много «информации». Поэтому я не понимал связи между тем, как научиться сидеть, и выполнением тантрических ритуалов — которые, конечно же, являются формами медитации. Этого я не понимал. И хотя я не мог уразуметь, зачем мне нужно учиться сидеть, он сказал, что я могу приходить в его группу дзадзэн каждую неделю, и что он будет меня учить. Читать дальше

Сидеть как человек

Текст и картинки с сайта ​Aromeditation​.​

Распространенное заблуждение заключается в том, что вы должны сидеть на полу в особом, сложном для медитации положении. Сложность позы не сделает медитацию более «продвинутой».

Важны только четыре вещи: вы должны быть неподвижны, и сидеть удобно, расслабленно и бдительно.

  • Вы должны быть неподвижны, потому что движения отвлекают вас от медитации.
  • Вам должно быть комфортно, потому что боль отвлекает.
  • Вы должны быть расслаблены, потому что напряжение тела вызывает напряжение ума.
  • Вы должны быть бдительны, потому что поддержание внимания является ключевым делом в медитации.

Любое положение, которое позволяет воплощаться всем четырем факторам, будет идеальным положением для медитации.

Обычно, лучшее положение для медитации — сидя. Трудно поддерживать достаточную бдительность в лежачем положении. Стоять же становится неудобно уже через несколько минут. И есть отличные методы медитации во время ходьбы — но мы здесь обсуждаем неподвижную сидячую медитацию.

Вы можете предположить, что уже знаете, как сидеть — но это не так просто. Возможно, вы уже обнаружили в практике, что через несколько минут у вас начинает болеть спина или появляется сильное желание изменить позу. И даже если с вами этого ещё не произошло, то такие дискомфортные ощущения будут возникать по мере того, как ваши сессии медитации будут становиться длиннее.

Сидеть — совершенно естественно. Ваше тело уже знает, как сидеть идеально, но это врожденное знание искажается социальным обуславливанием. На Западе принято считать, что наиболее комфортно и расслабленно сидеть — значит сидеть искривлённо и ссутулясь. Мы все учимся привычке сидеть таким образом, но это быстро приводит к болям и неусидчивости. Мы ошибочно считаем, что «сидеть ровно» можно только при помощи мышечного напряжения. Эти проблемы усугубляются убогой конструкцией западных стульев, которые делают практически невозможным естественное сидение.

Читать дальше

Как сидеть сильно

Картинка и текст взяты из открытых материалов сайта Пола Линдена, мастера айкидо и соматического педагога.

Сила необходима для того, чтобы мы могли функционировать в духе любви и миролюбия. Развитие силы начинается с постуральной стабильности.

1. Встаньте перед стулом и приготовьтесь сесть — но сесть по-новому.

2. Руками коснитесь тазобедренных суставов. Не тазобедренных костей, которые являются верхним краем таза, а тазобедренных суставов, которые находятся там, где сгибаются ноги.

3. Представляя линию от тазобедренных суставов до копчика, отодвиньте копчик назад и вниз по этой линии. За счёт этого, ваше тело склонится немного вперёд, что, в свою очередь, приведёт вас в положение сидя.

Такой способ сидеть формирует осанку, которая является очень «мощной», но при этом не требует усилий (см. фото).

Большинство людей чувствуют себя в этой позе спокойно, собранно и достойно.

Шинзен Янг: биографическая справка

Биография Шинзена собрана и оформлена в качестве вводного материала к трёхступенчатой программе Active Presence по обучению его методам и освоению навыков осознанности.

Шинзен (Стивен) Янг

Родился 7 августа 1944 года в Лос-Анджелесе, Калифорния, в семье еврейских эмигрантов из Российской империи в третьем поколении.

В 1958—1962 гг. учился в средней школе Венис Хай (Venice High), где благодаря однокласснику-японцу влюбился в фильмы про самураев и сильно заинтересовался древней Японией. Настолько сильно, что поступил в этническую японскую вечернюю школу Сотэл (Sawtell), был там единственным не-японцем на всю школу, и с отличием закончил её параллельно с Венис.

В старших классах школы Стивен осознал, что для того, чтобы понять Японию, ему нужно понять и культуры тех основных стран, которые оказали влияние на Японию, и попросил родителей нанять частных репетиторов по китайскому языку и санскриту.

В 1962—1966 учился восточным языкам на бакалавриате Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (UCLA). Лето 1964 провёл в Гавайском университете, изучая корейский язык.

Выпускной год провёл в Токио в качестве студента по обмену, и там увлёкся буддизмом — после того, как провёл месяц в дзэнском храме Обакусан в Киото.

Вернувшись в Америку, поступил в докторантуру UCLA, отучившись два триместра на факультете восточных языков, изучая вьетнамский язык, и параллельно с этим — погружаясь всё глубже в китайские и японские буддийские тексты (особенно тексты школ Тяньтай, Хуаянь и Йогачары).

Поскольку буддийские исследования Стивена интересовали намного больше филологии, то он перешёл в Университет Висконсина, Мэдисон, где Ричард Робинсон (один из ключевых учёных-буддологов того времени) только что открыл первую в Америке докторантуру по буддийским исследованиям.

Лето 1969 г. провёл в Университете Койя (Koyasan University), Япония, изучая тантрический буддизм школы Сингон.

В 1969—1970 гг. изучал корейский язык в Институте Мёндовон (Myongdowon Institute) в Сеуле. Исследовал корейский буддизм под руководством доктора Чо Мёнги (Cho Myonggi) в университете Тонгук.

Весной 1970 г. вернулся в Японию на гору Коя, где был рукоположен в монахи тантрической буддийской школы Сингон, получив имя Шинзен (真善), что переводится как «Истина и Благо», или «Настоящая Доброта». Читать дальше

Не стоит отключать мозг

В комментариях к одному из своих интервью встретил такую реплику: «Хороший вариант для тех, кто не умеет отключать мозг», and it got me thinking :)

Честно говоря, я думал, что фразы про «отключать мозг» — это что-то уже не особо распространённое. Понятно, откуда это берётся: мысли причиняют людям много дискомфорта, так что хочется быть без них. Также, на более глубоком слое, многие ценные прозрения о жизни, да и сама жизнь в принципе — находятся за пределами слов, поэтому уметь отлепляться от процессов мышления, умение не отождествляться полностью с теми историями, которые мы рассказываем себе о себе и о мире — крайне важно.

И всё же, сама по себе фраза про «отключить мозг» попахивает чем-то клиническим и нездоровым.

Да, самые ценные буддийские прозрения, скажем, находятся не внутри потока мыслей и не в личных историях («у нас с Машей вчера был выходной»), и не могут быть осмыслены. Буддисты махаяны прямо говорят о непостижимости, невыразимости и невообразимости высшей истины (она 離言, за пределами слов).

И при этом, просто «отключая мозг», то есть, как я понимаю эту фразу, оставляя только остальные каналы восприятия, и продолжая ощущать, слышать, видеть — к сожалению, не поймёшь и не узнаешь вообще ничего… Говоря попросту — ну, будешь как хомяк или кошка. Да, для современного отягощённого тревогами и тяжёлыми мыслями человека это может видеться как спасение (не случайно мемы с безмятежно лежащими кошками неизменно набирают максимум лайков), но от просветления они находятся ещё дальше, чем люди.

Если бы я был в позиции давать такие советы, то сказал бы: не отключайте мозг! Учитесь лучше мудрым взаимоотношениям с мыслями и умом.