Осознанность — это фундаментальный навык полного ежемоментного присутствия во всём, что происходит с нами, вокруг и внутри, в теле, чувствах и уме.

Чтобы лучше понять, что такое осознанность, давайте разберём вначале, что означает её отсутствие. Мы часто «отсутствуем» в своей жизни, не очень умеем замечать то хорошее, что у нас есть, не слишком умеем слышать сигналы тела, не умеем справляться с тяжелыми эмоциями, отравляем себе жизнь самокритикой или стрессом. Мы постоянно отвлекаемся от того, что есть прямо сейчас, привычно находясь в уме, вспоминая прошлое или планируя будущее. Исследования показывают, что в отвлечённом состоянии, в состоянии отсутствия, мы проводим почти половину дня (1), совсем не сознавая то, что действительно происходит вокруг и внутри нас. Другими словами, действуем на автопилоте.

Если вы когда-нибудь пропускали свою остановку в метро, не могли вспомнить, куда положили ключи, хотели съесть только несколько печений, но «очнулись» уже с пустой упаковкой, часами не могли перестать думать об уже прошедшей или ещё не случившейся ситуации, упускали возможность пережить красивый закат, пока раздражались на севшую батарею смартфона, или поступали под воздействием эмоций так, о чём впоследствии жалели — то вы знаете, о чём я говорю.

Хорошо, осознанность помогает быть в более полном контакте с жизнью, быть более адекватными и иметь хорошую память… Замечательно, но есть ли что-то ещё?

Да, присутствие в настоящем моменте делает нас более счастливыми и психологически здоровыми — в чём согласны и современные исследователи из лучших научных центров мира, и древние духовные традиции. Например, осознанность позволяет легче справляться или даже полностью искоренить тревожность, стресс и депрессии, меньше зависеть от вредных привычек, снижает количество негативных эмоций и их влияние на нашу жизнь и поведение. Осознанность помогает быть более внимательными в отношениях, развивает эмоциональный интеллект и даёт больше эмпатии и сострадания (2), позволяет лучше понимать и принимать себя и других.

Более того, осознанность оказывает позитивный эффект и на физическое здоровье. Например, в результате практики осознанности повышается иммунитет — возрастает способность организма справляться с различными вирусными болезнями (3), — а также снижается риск сердечно-сосудистых заболеваний, нормализуется давление, замедляется старение клеток мозга (4, 5) и развитие болезней, связанных с общим старением организма (6).

Наконец, с помощью практики осознанности можно стать более успешным в работе и учёбе (7, 8), поскольку она влияет на память, способность к концентрации и сосредоточении на том, что действительно нужно (9), помогает принимать более взвешенные и адекватные решения, и улучшает когнитивные способности.

Всё это похоже на какое-то магическое чудодейственное средство, которое делает лучше практически любую сторону жизни, если бы не одно уточнение:

Для того, чтобы осознанность «работала», позволяя достичь устойчивых позитивных изменений во всех вышеперечисленных областях, необходима регулярная грамотная практика, и эту практику — практику осознанности — необходимо сделать частью своей ежедневной жизни.

Её можно выполнять самостоятельно, а можно — с индивидуальным инструктором или в группе. Практика осознанности только недавно начала набирать популярность в русскоязычном мире, но уже сейчас существует несколько проектов коллег и единомышленников — преподавателей и инструкторов осознанности — посвященных её развитию во всех сферах жизни, от осознанной работы с эмоциями или физической болью, и до осознанных отношений или спорта.

Что значит — регулярная практика осознанности?

Практика осознанности бывает двух видов:

1. Формальная, когда мы занимаемся собственно только ей. В таком случае она выглядит как определённые упражнения на сосредоточение, которые мы выполняем сидя, лёжа или при ходьбе.

2. И неформальная, когда мы развиваем осознанность в приложении к любым повседневным делам, будь то заваривание чая, мытьё окон или общение с любимым человеком. В таком случае, мы делаем всё то же, что и обычно, но чуть более внимательно, с ощущением присутствия, ясности и открытости.

Собственно, оба этих типа практики и развивают наше сознание определённым образом, формируя привычку нового отношения к тому, что и как мы делаем, думаем, чувствуем, говорим и воспринимаем. И как показывают современные исследования ведущих нейропсихологов, по мере того, как такое новое отношение закрепляется как новая позитивная привычка, на уровне нервной системы происходят важные структурные изменения: у нас в самом прямом смысле слова меняется мозг (10, 11)!

Регулярная формальная практика — ежедневное выполнение упражнений по развитию осознанности — ведёт к тому, что в повседневной жизни мы всё чаще начинаем относиться ко всему происходящему из состояний покоя, ясности, сердечности, принятия и открытости, которые и приводят ко всем тем волшебным эффектам практики, о которых было написано выше.

И наоборот, чем больше мы начинаем осознанно присутствовать в своей жизни, тем глубже мы можем познакомиться с этими состояниями во время формальной практики, что приводит к ещё большему переживанию осознанности и присутствия во всём, что нам приносит жизнь.

Как это практиковать?

Короткий ответ — переводя внимание в настоящий момент, и исследуя его с открытостью, ясностью, спокойствием и принятием. Что бы в этот момент ни происходило, мы раскрываемся этому навстречу, и с полной ясностью, не пытаясь навязать этому моменту свои ожидания, мнения или суждения, изучаем, как оно ведёт себя прямо сейчас. И конечно, вся идея в том, что делать-то мы это не очень умеем. Ум и тело начинают отвлекаться, находя сотни причин, чтобы срочно начать делать что-то, лишь бы из этого момента убежать. Всё, что нужно в такие мгновения, это осознать происходящее, и с ясностью, спокойствием и открытостью принять это, продолжая в настоящем моменте оставаться.

Например, формальная практика может выглядеть как-то так:

1. Сядьте на стул с прямой спиной, слегка потянитесь через макушку вверх, на выдохе расслабляясь в этом положении, не меняя позу.

2. По желанию, закройте глаза, или оставьте их раскрытыми в мягком расфокусе.

3. Сделайте три спокойных и глубоких вдоха и выдоха, на вдохе направляя внимание в ощущения в груди (расширяется), на выдохе — в животе (расслабляется), затем вернитесь к своему естественному дыханию.

4. В течение следующих нескольких минут сознавайте все ощущения от дыхания, возникающие с каждым новым вдохом и выдохом в области ноздрей или живота.

5. Если внимание будет убегать в мысли, отмечайте это, и спокойно возвращайте его обратно к ощущениям от дыхания столько раз, сколько потребуется.

6. Перед тем, как закончить практику, проверьте: возможно, ощущения стали чуть более яркими, а сознание — чуть более ясным и спокойным. Если это так, нет никакой причины терять это состояние после окончания формальной сидячей практики и перехода к следующим делам.

Дыхание — это один из классических объектов сосредоточения, но есть много разных техник, в которых наблюдение происходит за любыми ощущениями в теле, за мыслями и образами, за эмоциями, за окружающими звуками.

В любом случае, формальная практика — это упражнение по развитию определённых навыков сознания и внимания, которое ведёт нас — и в этом соглашаются и древние духовные традиции, и современные нейроучёные из Гарварда, Оксфорда, Беркли и других ведущих научных центров мира — к более счастливой, здоровой и наполненной жизни. И что вдвойне приятно: чтобы почувствовать все эти замечательные эффекты осознанности, достаточно 10−20 минут регулярной ежедневной практики.

Постепенно, практика осознанности станет настолько же естественным делом, как чистить зубы перед сном. Ещё сто лет назад польза чистки зубов не была очевидна широким массам, сейчас же это стандартная процедура. Моя задача заключается в том, чтобы через несколько лет гигиена сознания, ясный ум, физическое и эмоциональное здоровье, и счастливая наполненная жизнь стали таким же естественным и здоровым делом, как гигиена тела. Всё, что для этого нужно — научиться управлять своим вниманием и направить его на то, что происходит прямо сейчас.

Ниже представлен новый перевод статьи Шинзена об очень важной теме — возможности отмечать прекращения сенсорных переживаний.

---

И доколь ты не поймешь
Смерть для жизни новой,
Хмурым гостем ты живешь
На земле суровой.

Гёте, «Святое томление»

Ученики иногда спрашивают меня: «Существует ли самый короткий путь к пробуждению?» Мой стандартный ответ таков: «Возможно, но я не думаю, что он сейчас известен человечеству. На нашем этапе 'духовной науки' (дхармы), для разных людей, похоже, работают разные методы. Поэтому мне нравится давать вам, друзья, возможность выбирать из широкого спектра разнообразных техник.»

Несколько дней назад я решил проделать мысленный эксперимент. Что если мне будет разрешено обучать лишь одной какой-то технике сосредоточения, и никакой другой? Какую технику я тогда возьму? Выбор сложный. И всё же, я думаю, что это будет техника, которую я называю «Просто отмечай 'Ушло'» (Just Note Gone). И вот почему (и как).

Как

Вот базовые инструкции:

Когда всё или часть какого-либо сенсорного переживания внезапно заканчивается, отметьте это. Под «отмечанием» я понимаю следующее: вы со всей ясностью сознаёте, что вы свидетельствуете момент перехода между тем, когда всё переживание ещё здесь, и когда как минимум часть этого перживания больше не существует.

Если вы хотите, вы можете использовать ментальный ярлык в помощь вашему отмечанию. Ярлык для любого такого внезапного окончания — «ушло».

Если какое-то время ничто не исчезает, это нормально. Просто продолжайте наблюдать, пока что-то не закончится, не уйдёт. Если вы начинаете волноваться, что ничего не заканчивается, то отмечайте, как заканчивается и исчезает каждая мысль об этом. Это тоже «ушло». Если у вас много ментальных предложений, то у вас имеется и много ментальных «точек», прекращений этих предложений!

Почему

Большинство людей сознаёт момент возникновения нового сенсорного события, но редко сознаёт момент его исчезновения. Наше внимание постоянно притягивается к новым звукам, визуальным объектам, новым телесным ощущениям, но редко замечает исчезновение предыдущего звука, картинки или ощущения. Это естественно, поскольку каждое новое возникающее явление представляет собой что-то, с чем нам придётся иметь дело в следующий момент. Но всегда сознавать сенсорные возникновения, и едва ли когда-либо замечать сенсорные исчезновения — значит иметь весьма несбалансированный взгляд на природу сенсорных событий.

В каждое мгновение нам для сознавания доступно конечное количество явлений. Если появляется что-то новое, где-то пропадает старое.

Ну и что? Почему нас должна заботить наша способность замечать те моменты, когда некий конкретный всплеск внутреннего монолога, или конкретный внешний звук, или конкретное телесное ощущение вдруг заканчиваются?

Возможные эффекты этой техники:

Облегчение: Вы можете превратить микро-прекращения — в мега-облегчение (особенно актуально при наличии физического или эмоционального дискомфорта);

Покой: За каждым прекращением находится пространство глубинного покоя и освобождения;

Удовольствие: Поскольку это не только то, куда всё уходит, но и то, откуда всё рождается, вы можете узнать о бесконечной наполненности Источника;

Любовь: Через этот Источник вы можете осознать Единство всего сущего, что пробудит дух любви и сострадания;

Переворот фигуры и фона: Прекращение становится тем недвижимым фоном, в котором вы пребываете, тогда как мир и «я» становятся текучими и изменчивыми фигурами. Это способно в корне изменить отношение к смерти;

Тёмная ночь души: Иногда эта техника может привести к дизориентации и потере себя, но зная основные принципы взаимодействия с подобными «тёмными» состояниями, и используя приёмы, ведущие к облегчению и покою, вы сможете пройти через эти состояния и выйти с другой стороны, стороны Источника и Полноты жизни.

Самоисследование: Наконец, использование этой техники может дать ответ на извечный вопрос «Кто я?»

Прочитать и скачать полный текст статьи можно здесь: Сила уходящего. pdf

Заметки с полей: тема вчерашней сессии медитаций с Шинзеном — Whole Person Workout.

Подобно тому как существует whole body workout, которая включает в себя три аспекта — кардиотренировку, силовую тренировку и растяжку, точно также есть и «тренировка всего существа», которая включает в себя проработку трёх тем:

1. Ценить
2. Превосходить
3. Улучшать

Ценить — это значит погружаться в максимально полный контакт с внутренним и внешним сенсорным содержимым каждого мгновения. Различать и соединяться с миром — физические звуки, запахи, вкусы, образы, ощущения. Различать и соединяться с собой — мысли, ментальные образы, чувства. Ценить — значит знать их ровно а) тогда, когда они возникают, б) так, как они возникают, и в) настолько полно, насколько возможно.

Превосходить — это значит соединяться с надличностными категориями: погружаться в поток живого опыта, сознавать само пространство сенсорного опыта, соединяться с ритмом расширения и сжатия, узнавать себя как Источник, и т. п. (тема большая и сложная, здесь просто перечисляю). Превосходить — значит знать себя не только ограниченной личностью.

Улучшать — это значит культивировать позитивное содержимое нашей жизни, сознательно создавать его в мыслях, образах и поведении.

«Тренировка всего существа» заключается в том, что за время медитации (вчера это было 2 раза, 1.5 часа и 1 час, Шинзен любит марафоны) мы по кругу работали с этими тремя темами, уделяя каждой 15−20 минут, выбирая на каждую тему практику по вкусу.

К примеру, в получасовом формате, более подходящем для ежедневной практики, это может выглядеть как-то так:

10 минут на одну из техник изучения сенсорных переживаний (варианты: наблюдение за дыханием, сканирование тела, слушать окружающие звуки и т. п.)
10 минут на одну из техник самопревосхождения (варианты: просто сидеть, отмечать исчезновение или поток и т. п.)
10 минут на одну из техник культивации позитивного (варианты: метта, тонглен, молитва благодарности, создание позитивных образов, визуализация божественных архетипов и т. п.)

Таким образом, в одной сессии медитации комплексно прорабатываются все аспекты созерцательной практики:

1. Всё глубже и ярче узнаём, из чего состоит наша жизнь в каждый момент (из всего, что мы воспринимаем сенсорно).
2. Изучаем, что находится за пределами всего этого, в трещинах реальности, в промежутках существования. Изучаем себя за пределами личного, человеческого, временного.
3. Учимся всё лучшее транслировать это знание обеих граней реальности в жизнь, культивируя позитивные мысли, образы, эмоции и поведение.

А через полтора часа начинается сегодняшняя восьмичасовая сессия медитации, и первая тема — Exploring experience at the atomic scale (Изучаем переживания на микроуровне).

Вопрос:

Я некоторое время назад начал медитировать. Просто созерцаю все, что приходит и стараюсь принимать. И при этом наблюдая за телом и дыханием. Но минут через 30 такой практики начинает реагировать тело, подергиваться. Что это и как с этим работать?
_______

Комментарий:

Тело дёргается, скорее всего, как при расслаблении, отпускании напряжений. Это логично, поскольку мы обычно живём в мышечном тонусе, в напряжении, а в медитации мы культивируем покой.

Ничего страшного в этом нет, это пройдёт, когда научитесь быстрее расслаблять тело.

Можно вначале каждой практики уделить этому немного внимания, и просканировать тело сверху вниз на предмет любых напряжений (в глазах, губах, челюстях, плечах, животе, промежности, ягодицах, ногах), и расслабить, отпустить их.

Также и во время фокуса на теле и дыхании, можно сознательно отлавливать напряжения и отпускать их, например, с каждым выдохом, который сам по себе есть расслабление.

Другой вариант, это когда по мере прогресса в практике выходят, высвобождаются глубинные эмоциональные блоки и зажимы. Эти глубинные отпечатки нашего опыта формируются всю жизнь, начиная от перинатальных стадий (или даже с прошлых жизней, для тех, кто верит), и откладываются на уровне тела. Скажем, в 8 лет у вас в теле и сознании отпечаталось какое-то сложное, травмирующее событие, а сейчас вам 30. Это событие оказывается, подобно кольцам дерева, где-то в середине структуры вашего существа. В процессе медитации всё наше существо становится более текучим, пластичным и мягким, и такие биографические отпечатки начинают всплывать на поверхность. Это может выходить как эмоции, образы и мысли, а может — в виде телесных реакций.
_________

Вопрос:

И еще, через некоторое время такой практики, появляется принятие и некоторая осознанность в эмоциях. Но как только перестаю практиковать на пару недель, то все возвращается вновь, нетерпимость, несдержанность. Так выход только бесконечно практиковать?

____________

Комментарий:

Принятие и осознанность в эмоциях это хороший результат практики (если это правильное принятие, а не «я теперь буду терпеть в те моменты, когда неприятно»).

Тут два ответа.

Во-первых, конечно, если вы практикуете относительно недавно, то временные неудачи и откаты не нужно воспринимать как «теперь это навсегда». Как и всё остальное, этому тоже нужно учиться довольно долго. И даже посложнее, чем иным вещам, ведь эмоции — это очень реактивная штука, глубоко прошитая в нас и генами, и характером, и всей всей нашей личной историей от рождения и до того момента, как мы начали (совсем недавно) этим сознательно заниматься.

Во-вторых, фраза «бесконечно практиковать» имеет свой смысл. Медитация никак не отделена от жизни. На определенной стадии практики вся жизнь становится медитацией, жизнь происходит внутри медитации, а не медитация — внутри жизни по 20 минут в день.

Вопрос:

Порой в процессе медитации возникают чувства, и эти чувства приглашают к какому-то отреагированию — поплакать, например — что мы в таком случае делаем? Знаю рекомендации «сохранять душевное равновесие», «смотреть за эти чувства» и т. д., но ни в коем случае не плакать, например.

Я никак не могу с этим согласиться, мне кажется, при таком подходе очень легко запихнуть выпихнутое обратно. Виктор, расскажи, как с твоей колокольни полагается поступать?

Комментарий:

Это важный вопрос. Тут «с моей колокольни» всё просто. Действительно, нужно сохранять душевное равновесие и «просто смотреть» на них.

Но вся штука в том, что именно это значит — сохранять душевное равновесие, просто смотреть, и т. п. Потому что это и есть всё то, что в некоторых духовных подходах и у некоторых учителей оказывается самым настоящим «духовным избеганием» (spiritual bypassing) и диссоциацией от всего. Это же так круто — стать «тем, что ты есть», чистым Свидетелем/Наблюдателем. Я не тело, я не мысли, я ничего из этого, ляляляляля.

Я надеюсь, что мой подход здесь более взвешенный. Душевное равновесие и простое наблюдение — в моём словаре эти вещи связаны с навыком равностности. Равностность предполагает не цепляние и не подавление. Она предполагает радикальное позволение БЫТЬ потоком всей Природы. Не сопротивляться этому.

Если во время практики высвобождающийся телесный зажим (physical body sensations, по Шинзену) вызывает определенные эмоции (emotional body sensation), то если я пытаюсь «просто продолжать наблюдать», то я именно что подавляю и сопротивляюсь. Это ложная, обманная равностность, диссоциирующая.

Если же я действительно иду вместе с процессом, СОХРАНЯЯ осознанность ко всему происходящему, то значит, даю всему, что поднимается, что приходит из глубин, отыграть свою партию, не подавляя и не отстраняясь от этого.

Многие серьезно практикующие медитацию люди попадают в период, когда кажется, что или ничего не происходит, или что ничего не получается, или что медитация стала «получаться» только хуже, чем раньше. В такие моменты важно помнить о том, для чего всё это затевается.

Комментируя подобную ситуацию одним предложением, Шинзен Янг говорит:

Единственная медитация, которая не получается, это та, которую вы не делали.

Теперь чуть более развёрнуто.

Шэрон Зальцберг, со-основатель знаменитого Общества медитации прозрения (IMS), преподаватель практики осознанности, в недавней статье вспоминает такой случай, когда к ней пришёл студент с жалобой, что медитация «не получается». Шэрон тогда спросила его, а что вообще происходит в его жизни, что меняется? На что студент ответил, что он стал более спокойным в различных ситуациях, более этичным в общении с близкими, более осознанным в своих делах. Шэрон воскликнула: «Так вот же он, эффект практики!»

Практика — не про особые состояния. Не про глубокий транс. Не про спокойное и сосредоточенное сидение в неподвижности со скрещенными ногами. Это всё инструменты. Практика — про то, как сделать нашу жизнь более счастливой, наполненной, осознанной, осмысленной, красивой, ясной и доброй.

На подобный же вопрос отвечает и Шинзен Янг в недавнем интервью. Там он приводит притчу про бывшего самурая, который стал монахом, и который решил в какой-то момент уйти из монастыря, когда понял, что уже несколько лет глубина его прозрения никак не меняется. В тот момент, когда он выходит из ворот, он попадает в сложную эмоциональную ситуацию. И именно то, как он эту ситуацию проживает, показывает ему то, насколько же он на самом деле изменился.

Другими словами, медитация сидя на подушке — это не «вещь в себе», она не самоценна. Она всегда для чего-то — и это «что-то» необходимо всегда удерживать во внимании. При этом, прогресс в практике может никак не ощущаться изнутри, или может даже казаться, что медитация стала получаться хуже чем раньше. Нужно понимать, что всё это абсолютно нормальные и естественные этапы в практике. А отслеживать прогресс в практике следует не столько по её глубине и количеству прозрений, сколько по реальной жизни.

Вы всё делаете правильно, если вы:

• меньше переживаете и беспокоитесь в те моменты, когда это не имеет смысла;
• больше способны фокусироваться на важном, не рассеиваясь по мелочам;
• полнее и яснее присутствуете в происходящем в этот момент;
• яснее видите свои привычные реакции и шаблоны поведения и мышления;
• меньше зацикливаетесь в негативных эмоциях и мыслях;
• легче переносите физический и эмоциональный дискомфорт;
• способны лучше, интимнее и добрее общаться с людьми.

Хорошего вам наполненного и счастливого дня в осознанной доброй деятельности на благо себе и миру!

Оригинал текста был опубликован в журнале «Эрос и Космос» 17 апреля 2015 года.

В февральском выпуске журнала The Guardian был опубликован фрагмент из новой книги «The Brain’s Way of Healing»¹. В ней Норман Дойдж, один из пионеров в области исследований нейропластичности мозга², рассказывает историю своего знакомства с Джоном Пеппером, который смог добиться почти невероятного контроля над своей болезнью при помощи сознательного волевого управления вниманием.

Болезнь Паркинсона — тяжелое заболевание моторной системы, которое вызвано разрушением и гибелью нейронов, вырабатывающих нейромедиатор дофамин. В результате прогрессирующей гибели этих нейронов у человека появляются симптомы так называемого «дрожательного паралича». Один из самых известных симптомов — тремор, сильное дрожание конечностей и головы. Есть и другие дегенеративные симптомы, которые ухудшаются со временем:

Больной может застывать, часами сохраняя неподвижность. Характерна общая скованность. Активные движения возникают после некоторого промедления, темп их замедлен. Лицо маскообразное, взгляд застывший, мигания редкие. Речь лишена выразительности, монотонна и имеет тенденцию к затуханию. При ходьбе руки не совершают обычных размашистых движений, они остаются прижатыми к туловищу. Больной не может выполнять несколько целенаправленных движений одновременно. Все действия напоминают автоматические. Мышечная ригидность. Конечности при их сгибании и разгибании застывают в приданном им положении. Постуральная неустойчивость развивается на поздних стадиях заболевания. У больного отмечаются затрудения преодоления как инерции покоя, так и инерции движения. Больному сложно начать движение, а начав его, трудно остановиться.³

Болезнь Паркинсона является наиболее частым нейродегенеративным заболеванием после болезни Альцгеймера, и современная медицина, к огромному сожалению, пока не может излечить её или замедлить скорость ухудшения, хотя есть препараты, которые помогают (с различной степенью успешности) купировать некоторые симптомы этой болезни.

Вернемся теперь к нашему герою — Джону Пепперу, о котором написал в своей книге Дойдж. Первые симптомы болезни Паркинсона появились у Джона более 50 лет назад, сейчас ему 77 и, тем не менее, вот уже 9 лет он не принимает никаких лекарств, ходит плавно и легко, хорошо удерживая баланс, и даже размахивая руками при ходьбе; у него отсутствуют тремор и задержка перед движениями.

Как это вообще возможно?

Короткий ответ — интенсивная, целенаправленная тренировка сознания. Джон научился «перехватывать» всё эти автоматические привычные движения и брать управление всеми этими телесными проявлениями на себя. Он достигает этого за счёт постоянного контроля внимания за любыми своими движениями.

Конечно, это небыстрый путь. Джон начал тренировки около 17 лет назад, и ему пришлось детально изучить каждое движение тела. Например, ему потребовалось только 3 месяца на то, чтобы научиться переносить и ставить левую ногу без тремора и задержки. Но то, что он этому научился, не означает, что теперь он может всё это делать на автомате. С точностью до наоборот! Для каждого движения, которое он совершает в течение дня, ему требуется невероятная концентрация внимания, похожая на глубокие состояния в медитации. После того, как он научился передвигать ноги, он стал учиться превозмогать тремор. Для этого он решил заново освоить все свои действия в течение дня, выполняя их немного по-новому и с полной внимательностью, чтобы избежать привычного автоматизма, с которым они выполнялись раньше. Эти действия включают, к примеру, и застегивание пуговицы, и пережевывание, и глотание пищи!

Представьте себе такое полное, тотальное внимание к каждому вашему движению. Сколько таких движений в течение дня вы совершаете абсолютно автоматически и бессознательно?

Представьте себе тотальное внимание к каждому движению. Сколько таких движений вы совершаете абсолютно бессознательно?

До сих пор Джон регулярно прикусывает себе щёку во время еды или проливает на себя напитки, забывая разжать руку и поставить стакан на место, когда слишком увлекается беседой или размышлениями. Дело в том, что, как было указано выше в описании симптомов болезни, больным сложно выполнять несколько действий одновременно. И если вы тратите все силы своего внимания на то, чтобы плавно передвигать ноги, сможете ли вы при этом смотреть по сторонам, планировать в голове завтрашнюю встречу или говорить с собеседником?

Удивительно, но Джону удаётся делать несколько дел одновременно, уделяя каждому делу часть своего невероятно сфокусированного внимания. Например, во время прогулки с Норманом Дойджем они мило разговаривали, и при этом у Джона получалось сохранять внимательность и к своему телу, и к ходу беседы. Тем не менее, Дойдж заметил, что когда он задавал сложные или увлекающие Джона вопросы, тот начинал замедляться и подволакивал ногу — сложной задаче требовалось уделить больше внимания, чем Джон мог себе позволить и не потерять при этом контроль над движениями. «Эти звуки волокущейся ноги напоминали нам обоим», — пишет Дойдж, — «что Джон был по-прежнему болен. Он просто нашел способ превзойти свою болезнь».

Если Джон теряет внимательность, он становится обычным больным со всеми соответствующими симптомами этой жестокой болезни в её поздней стадии. Но если он сохраняет полную внимательность ко всем своим мельчайшим действиям, то даже специалист не может заподозрить в нём тяжело больного.

Если Джон сохраняет полную внимательность ко всем своим действиям, то даже специалист не может заподозрить в нём тяжело больного

Какие ещё возможности спрятаны в нашем сознании? Что ещё можно сделать, сменив автоматизм наших проявлений на тотальную осознанность? Какие ещё возможности может дать нам сознательное упражнение нашей воли?

Удивительно то, что каждый из нас может в той или иной степени развить подобные навыки. И они, разумеется, полезны не только для людей, страдающих от болезни Паркинсона, но и просто для всех, кто хочет взять сознательное управление жизнью в свои руки.

Примечания

В комментариях к тексту про принятие был поднят важный и тонкий вопрос. Выкладываю с дополнениями:

— Разве [подобное открытое принятие, о котором идёт речь,] не является диссоциацией и уходом в ум, вместо осознанного вхождения в чувство и проживание этой появившейся энергии, но уже в новом качестве, когда не являешься ее «рабом»?

— Спасибо за вопрос! Собственно, именно в этом всё и дело: чтобы «осознанно войти в чувство в новом качестве», нужно его сперва осознать.

Чтобы что-то интегрировать (принять, присвоить), нужно иметь это дифференцированным (знать, чтО я принимаю и присваиваю).

Не бывает интеграции без дифференциации. Но дифференциация — это не диссоциация. Осознание и выход «за» эмоцию совершенно не предполагает диссоциацию от неё. Дифференциацию — обязательно!

Дифференциация — разделение, различение. Скажем, «я не есть мои мысли». Это просто признание факта. То самое принятие.

Диссоциация — отстранение, подавление. Меня не интересует, я не хочу или не готов знать, что происходит в моих мыслях, я не беру за это ответственности, и вообще это не мои мысли.

Что же касается обязательного вхождения и проживания эмоций, тут есть много разных подходов, и я занимаю в этом вопросе умеренную позицию.

Я не считаю, как в раннем буддизме, что не нужно входить ни в какую эмоцию. Но я и не считаю, как в современной популярной психологии, что нужно проживать все эмоции, выражать всё, что приходит.

Есть множество разрушительных негативных эмоций и состояний, и «вхождение и проживание» их может быть совершенно излишним. Именно поэтому — открытое принятие того, что есть, и дальше уже наблюдаешь, что происходит с эмоцией:

• Иногда она требует выражения и проживания.
• Иногда возможна трансформация и использование её энергии.
• А иногда под лучом принятия она просто мягко растворяется, без необходимости проживать её или выводить на поверхность.

---
Если у вас возникают вопросы, уточнения, согласие или несогласие с моими текстами — пожалуйста, не стесняйтесь комментировать. Диалог всегда лучше для совместного обучения, чем монолог. И я готов и не стесняюсь признавать свою неправоту и менять свои взгляды, если в диалоге рождается корректировка написанного.