Теги: просветление

Интервью с Шинзеном Янгом с русскими субтитрами!

Ниже вы можете прочитать полную расшифровку интервью на русском языке. Перевод субтитров выполнил Василий Доброхотов.

Если не знаете, как включить субтитры, нажмите на шестерёнку в правом нижнем углу, или на три точки в правом верхнем, если вы смотрите с телефона, затем выберите subtitlesrussian.

Полный текст интервью

Шинзен: Всем привет! Я — Шинзен, и это r/StreamEntry AMA.

Януш: Привет, Deep Mindfulness Collective, и все кто к нам присоединился! Меня зовут Януш; Я со-основатель Deep Mindfulness Collective. Я рад представить этот AMA вместе с r/StreamEntry, и я очень благодарен всем, кто посылал свои вопросы, и особенно Шинзену, который нашёл время чтобы записать это видео в течении двух дней на молчаливом ретрите, на котором мы вместе преподавали в городке Ниагара Фоллс — и в видео есть несколько очень красивых моментов того, как это было.

Все вопросы вы можете найти под видео, поэтому, если вы хотите перейти к конкретному вопросу, то вы можете это сделать.

Еще одно замечание — в видео есть моменты, в которых изображение несколько мерцает, и если вы чувствительны к таким вещам как мерцающее изображение, то пропустите видео от этого, до этого момента.

Шинзен даёт много ссылок, которые мы поместим внизу под видео, и проверьте наш reddit r/StreamEntry, а в конце видео поговорим о том, как мы можем создать для вас еще больше интересного контента. Ну что же, не будем уже дальше откладывать — поехали.

Ну, что ты скажешь?

Шинзен: Круто!

Януш: Почему складывается ощущение, что у большинства из знаменитых пробуждённых учителей настолько различаются мнения относительно природы пробуждения, и того как его достичь?

Шинзен: Ну, я не думаю, что их мнения сильно расходятся, но, скажем так, определенно существует широкий спектр формулировок. В некотором смысле, у учёных меньше эго, чем у просветлённых учителей. Я был на собраниях, где на сцене выступали нобелевские лауреаты — очень авторитетные фигуры в научном мире — и тут какой-то аспирант из зала начинает оспаривать их мнение.

Невозможно себе представить начинающего практика медитации с опытом в пару лет, который бы встал и публично начал бы спорить с мастером дзэн, а в научном мире — это нормально. И Нобелевский лауреат не скажет: «Закройте рот и сядьте на место, молодой человек, мне виднее!».

Учёный обязан — с помощью научных методов — отстаивать свою позицию; только логика, факты и доказательства. В передовых научных областях возможны споры и разногласия, но обычно научное сообщество придерживается более-менее единого подхода к ведению дискуссии.

Огромный прорыв в истории химии произошел, когда была открыта периодическая таблица элементов. Внезапно, всё это разнообразие предстало единым целым; необходимо просто знать базовые характеристики. Я принял эту модель за основу, и взял каждый аспект созерцательной практики — техники, базовые навыки, цели, элементы, которые, как бы, должны встать на свои места, чтобы эти цели были достигнуты — я пытаюсь создать что-то похожее на периодическую таблицу химических элементов, которые выступают онтологиями этих категорий. Я хочу это сделать для того, чтобы получить чёткую концептуальную основу, внутри которой все различные подходы можно рассматривать и обсуждать таким образом, который приводил бы к эволюции.

Да, это правда, в настоящий момент существует это смущающее разнообразие точек зрения. Однако, я подозреваю, что всё это уйдет в прошлое, уже, скажем, лет через 100. Причина, по которой я думаю, что это в большой степени уйдёт в прошлое, и что учителя — не только буддистские учителя, а учителя всех созерцательных традиций во всём мире прийдут к более-менее повсеместно принятой парадигме — я думаю, что это случится потому, что сейчас начинается открытый и уважительный диалог между опытными учителями, которого раньше никогда не было.

В традиционных культурах учитель был своего рода полновластным диктатором. Это вовсе не уважительная дискуссия между равноправными партнёрами — это властный авторитет говорит тебе, что к чему.

А сейчас есть возможность, чтобы — скажем, назовите десяток ваших любимых просветлённых учителей — чтобы мы все собрались в одной комнате и беседовали бы несколько лет подряд, и, я думаю, что вероятно могли бы достичь взаимопонимания и ликвидировать большинство разночтений.

Мы, преподаватели медитации, должны к этому стремиться.

Януш: Что такое «вхождение в поток» и включает ли оно «прекращение»?

Шинзен: У разных учителей разные критерии для определения вхождения в поток. Я думаю, что это первое, о чём следует помнить, когда встречаешь подобный термин. Это перевод с палийского слова sotāpatti, которое буквально означает «достижение потока». Однако, как я уже сказал, у разных учителей будут разные критерии для определения характера переживаний ученика, чтобы их можно было зачесть как «вхождение в поток». И «вошедший в поток» для одного учителя, может и не быть «вошедшим в поток» для другого, — и это нормально.

Следует искать учителя, про которого известно, что у него есть успешный опыт доведения людей до «вхождения в поток». Классическое описание того, что изменяется навсегда при «вхождении в поток», это то, что пропадает sakkāya-ditthi.

Sakkāya-ditthi — это восприятие, которое есть у большинства людей относительного того, что внутри меня есть нечто, называемое «я». Это уходит.

И две другие вещи тоже уходят: sīlabbata-parāmāsa и vicikicchā.

Vicikicchā это базовое заблуждение.

Sīlabbata-parāmāsa это очень любопытный термин; это вера в то, что sīla (этика) и vata (это религиозные обеты и всё такое) — так вот, вера в то, что эти вещи могут больше, чем они на самом деле могут сделать для освобождения. Считается, что вера в это также навсегда уходит. Итак, это были классические определения.

Я бы сказал, что центральный и самый важный элемент — это смена парадигмы, в результате чего ты больше не веришь в то, что «я» — это объект.

Януш: TetrisMcKenna спрашивает: «Мне было бы интересно услышать историю вашего „вхождения в поток“, как долго вы практиковали, какие это были практики, и были ли на ретритах?»

Шинзен: Даа, я бы с удовольствием об этом рассказал, но вообще-то мне сейчас интереснее говорить про гомологическую алгебру. Ага, вам может показаться, что это не имеет отношения к теме просветления и вот к этому всему… Ладно, шучу, шучу.

Вообще-то, я уже рассказывал эту историю на YouTube. Януш, ты мог бы поместить ссылку под видео?

Я могу рассказать в двух словах. Я не был в тот момент на ретрите, а жил тогда у родителей в Лос-Анджелесе. Это было через год после моего возвращения из Японии, где я был три года в монастыре. Всего к тому моменту я практиковал 4 года.

В то время я делал практику, которую можно было бы назвать само-вопрошанием. Мой учитель в Японии был мастером дзэн, и он дал мне коан «Кто ты?». И вот над ним я и работал в тот момент.

Януш: У нас есть еще вопрос: Шинзен, где вы записываете этот AMA?

Шинзен: Мы с Янушем находимся здесь в Духовном центре Кармелит в Ниагара Фолз в Канаде. Я снял это со стены комнаты, в которой идёт съёмка. Это Иоанн Креста (Хуан де ла Крус) — мой любимый католический святой. Он занимался серьезной практикой; и именно он дал нам фразу «тёмная ночь души».

Януш, почему бы тебе не показать немного из наших съёмок?

Януш: thomyor спрашивает про Ноль, абсолютный покой, или прекращение. Не кажется ли, что идея «прекращения» превратилась в некий фетиш, или всё же она имеет первостепенное значения для пробуждения?

Шинзен: Разные учителя по-разному подходят к этому вопросу. Я могу лишь рассказать о своём подходе, и если это будет полезно — отлично; а если нет, то есть еще много других вариантов.

Когда что-либо заканчивается, то можно почувствовать привкус нирваны. Я называю это нанонирвана. Умножьте это на миллиард и вы получите полную нирвану. Даже начинающие медиаторы могут почувствовать вкус прекращения.

Словом «прекращение» обычно переводится палийский и санскритский термин ниродха. Это русское слово, которое заменяет слово из Индии. Вот как мне нравится про это размышлять:

Когда мы начинаем практиковать осознанность, то начинаем замечать различные сенсорные явления. В какой-то момент наступает время, когда нас начинают интересовать те мгновения, когда что-то возникает, и те мгновения, когда что-то прекращается, а что именно возникает и прекращается — интересует намного меньше.

И вот когда начинаешь обращать внимание на прекращение явлений: собака лает [имитирует лай] и потом перестаёт; у вас начинает что-то покалывать в теле, вы продолжаете наблюдать за этим, в и какой-то момент этого больше нет.

Это всё может казаться обычным делом — обычное сенсорное переживание, которое закончилось и вы заметили этот момент. Но по мере того, как вы всё больше и больше обращаете внимание на этот момент исчезновения, это становится для вас всё более и более насыщенным переживанием. В какой-то момент вы понимаете, что всё мгновенно исчезает сразу же, как только возникает. И вы можете удерживать внимание на непрерывном переживании пропадания.

И потом иногда что-то исчезнет, а вместо него ничего не возникнет. Внешние часы идут, но в вашем личном чувственном переживании нет движения во времени. (Но, естественно, в итоге что-то снова возникает).

Если вы пребываете в этом состоянии, то вы находитесь в том, что можно назвать абсолютный покой, или неподвижная точка вращающегося мира.

Всё начинается просто с замечания обычных исчезновений, потом вы всё больше это распознаёте и цените, и в итоге вы можете выработать определенного виде самадхи (сосредоточение) на абсолютом покое, которое потом сможете сохранять в течении обычной жизни.

И потом вот ещё что: ваша способность войти с этим в контакт, и сохранять этот контакт «по требованию» — это одно из измерений освобождения от ума и тела. Ваши сенсорные переживания могут становиться всё более интенсивными, а вы продолжаете сохранять внимание покоящимся на Нуле…

Так же в моём подходе присутствует равное по значимости, балансирующее признание ценности того, что на самом деле означает момент возникновения. На что похож непосредственно момент возникновения? Вот самый-самый этот момент. У него есть свой особенный привкус. Момент возникновения, на самом деле, так же интересен, как и момент прекращения.

То, что я описываю — по крайней мере, первоначальный опыт — может пройти какое-то время, прежде чем вы начнёте признавать и ценить потрясность этих моментов. Это то, что может почувствовать любой практик медитации.

Вам может быть интересно пытаться отследить или момент возникновения, или момент прекращения.

Вы можете сказать: «Ну, между ними же тоже должно что-то быть». Вообще говоря, нет. Только более мелкие возникновения и прекращения.

Путаница может возникать ещё и потому, что термин ниродха (прекращение) может означать и другие вещи. Иногда nirodha означает nirodha-samāpatti. Это такой физиологический транс, когда вы пребываете в Нуле, скажем, в течении недели, и у вас даже не считывается пульс. Это тоже называется nirodha.

И еще есть ниродха в смысле Четырёх Благородных Истин, и означает прекращение taṇhā (жажды).

Если вопрос был про эти вещи — уйти настолько глубоко, что тебя объявят мёртвым в медицинском смысле, или о полном прекращении всех стремлений (taṇhā) и достижении состояния архата — то всё это реально очень крутые вещи.

Это хорошо, если вы можете этого достичь, но я склонен видеть всё это как события одного спектра. Всё начинается просто с замечания обычных исчезновений, и дальше вы всё больше начинаете это ценить и способны выработать своего рода самадхи на абсолютном покое, которое сможете сохранять посреди обычных ежедневных дел.

Прекращение — если речь об аспектах этой практики, связанных с освобождением — имеет очень большое значение. После того, как это произойдет с полной ясность, вы уже никогда не будете прежним.

Это один из способов — один, среди множества других, — описать первый переживаемый опыт «прекращения», которое приводит к вхождению в поток.

Януш: У нас есть ещё один вопрос: Шинзен, вы могли бы описать переживаемый вами прямо сейчас чувственный опыт как можно более подробно?

Шинзен: Есть определенная одинаковость всего, так что если вы попросите меня описать, что я на самом деле переживаю, это может показаться несколько скучноватым. Но могу вас заверить — нет ничего, что могло бы быть более увлекательным.

Я вижу, только в этом нет никакого «я» — есть только ты, святящийся из Источника. Так, еще есть камера, которая, в общем,
делает то же самое.

Так, ещё я осознаю своё внутреннее устройство, три вещи одновременно: есть экран визуальных образов, есть пространство внутреннего монолога, есть эмоции в теле, — всё это рождает самосознание. И всё это находится в одном танце: одновременно расширяется и схлопывается; диалектический поток бытия, который любовью рождает и забирает — жизнь и смерть, танцующие в паре.

Януш: Какой вы могли бы дать совет тем, кто интересуется тем, как найти хорошего учителя?

Шинзен: Смотрите на их учеников. Судить об учителе надо по результатам его учеников.

Януш: Ага, это приводит нас к следующему вопросу: Как понять, что учитель действительно качественный, если у вас с ним только цифровое, возможно, текстовое, общение? И как относиться к тому, что они постоянно переключаются между ролями учителя и ученика?

Шинзен: Я думаю, что это вполне рабочий вариант, при условии что у него есть опыт, это первое, и, второе, есть хорошие коммуникационные навыки. Теоретически, человек может учить вещам, в которые он верит, или о которых он слышал, — я думаю, что это тоже может быть полезно — но лучше всего преподавать на основе своего личного опыта.

Если вы ищете учителя, который доведёт вас до «вхождения в поток», то они сами должны были пережить «вхождение в поток».

Еще важно, чтобы они были по настоящему небезразличными. Вот на что я бы смотрел, выбирая учителя.

Януш: Пользователь filpt спрашивает: Для тех, кто стремится к просветлению, и для кого чаты и форумы являются основным источником знаний, это подходящий вариант? Или обязательно живое общение с учителем?

Шинзен: Очень интересный вопрос. Разумеется, мой стандартный ответ, на вопрос «X — это подходящий вариант?» всегда один и тот же, а именно: «Это работает?»

Это прагматический подход — есть ли результаты?

Просветление, «вхождение в поток», не-я, истинное Я, как бы вы это ни называли — это иногда случается с людьми вообще без всякой практики, вообще без какого-либо поиска. Очевидно, нет никаких теоретических препятствий к тому, чтобы это произошло только потому, что я что-то прочитал в интернете, или с кем-то початился.

Лично я думаю, что самый надёжный вариант: создать то, что я называю четырьмя опорами практики. Что означает, что вы практикуете ежедневно, время от времени устраиваете ретриты, и вы получаете поддержку и оказываете поддержку.

Получать поддержку означает, что есть по меньшей мере один учитель, с которым вы работаете.

Я не утверждаю, что это sine qua non (лат.), или обязательное условие, но это самый надёжный вариант, работать хотя бы с одним учителем, который владеет «картой местности», и у которого есть успешный опыт проведения людей через опыт «вхождения в поток».

Если вы сами хотите научиться тому, как преподавать, то у одной из моих старших фасилитаторов, Джулианны Рэй, есть портал Unified Mindfulness, где можно получить подробные инструкции о том, как это делать. Это называется Foundations Course.

Януш: Пользователь flyingneko пишет: Я бы хотел спросить про вашу модель «Возвращение к Источнику» о стадиях просветления, из эссе «Что такое осознанность». Она очень здорово совпадает с моим опытом. Стоит ли знакомить с этой моделью начинающих, или это всё же больше для продвинутых практикующих? Не может ли эта модель вызывать смущение и отпугивать людей?

Шинзен: Да, она может и смущать и отпугивать, но, с другой стороны, это свойственно для любой модели.

Януш: Забавно, что об этом зашла речь, потому что следующий вопрос: Является ли эта модель универсальной, и основывается ли она на «Висуддхимагге»?

Шинзен: Эта модель из 10 ступеней, которая приведена в статье «Что такое осознанность», основана на сто процентов на моём личном переживаемом опыте. Мой личный переживаемый опыт во многом соответствует традиционным описаниям; я просто использую собственный язык. И я решил, что просто опубликую эту модель, так что, конечно, я отдавал себе отчет в том, что она будет доступна для всех. Если у этого лекарства есть побочные эффекты, ну что ж, они есть у большинства лекарств.

Когда пытаешься описать людям вещи, которые могу случиться во время практики, то с одной стороны, это может их информировать и вдохновлять, а с другой стороны, это может создавать разного рода путаницу и «сравнивающий ум».

Я жутко страдал первые 15 лет моей практики, по-настоящему страдал, из-за расхождения между моделями, и из-за моего желания понимать, на каком этапе я нахожусь согласно той или другой модели. То есть, я встречал модель и, так. ок, думаю, что я вот на этой стадии, а, потом, чёрт… А вот по другой модели, я вообще еще нигде. И так я мучился до тех пор, пока мне не стало кристально ясно, как всё это соотносится друг с другом.

Так что вас проклинают, если вы что-то делаете, и вас проклинают, если вы чего-то не делаете. Когда описываешь вещи, которые могут произойти, — а я предпочитаю думать об этом именно как о том, что может произойти… Так вот, если ты не будешь про них рассказывать, то ты не выполняешь свой долг; а если ты рассказываешь про них, то они могут вызывать смущение и отпугивать людей.

Но я готов смириться с тем, кто-то будет смущен, или займется сравнениями. Лучше так, чем я не буду говорить о самой сути. Потому что если не говорить об этом, то у нас не будет базиса для того, чтобы в итоге создать «науку просветления», с тем, чтобы направить эволюцию мира созерцательных практик в более научную сторону.

Януш: Вот еще один общий вопрос от пользователей shargrol и filpt. Это более серьезный вопрос: Учитывая то, что всё больше и больше людей медитируют онлайн и появляются сообщества, в которых люди берут на себя роль учителя, какие выводы можно сделать из истории Джошу Сасаки Роши — то, что про него стало известно? (речь идёт про очередной сексуальный скандал).

Шинзен: Ключевая фраза тут — «сделать выводы». Когда случается авиакатастрофа, что происходит? Пытаются понять что случилось, чтобы избежать этого в будущем. Перед моими глазами прошло несколько скандалов в мире медитации.

Вот какой я сделал вывод: две вещи снижают вероятность того, что возникнут каки-либо проблемы.

Во-первых, это то, что на личном и организационном уровне каналы обратной связи остаются открытыми — любой может поставить под сомнения действия учителя. Поэтому учителя сами должны стремиться, — и это необходимо, чтобы быть учителем — к тому, чтобы быть открытыми для критики.

Во-вторых, важно понять, что иногда требуется что-то ещё кроме медитации. Даже мастерам может понадобиться психотерапия, или программа 12 шагов, чтобы справится с алкоголизмом, или с чем-то еще. Я называю это структурой ответственности и поддержки, влияющей на поведение.

Я сам был в терапии в течении 18 месяцев, поведенческая проблема, в моём случае — запущенный случай прокрастинации. Это была поведенческая терапия, и в сочетании с моей практикой она оказалась очень полезной. Думаю, что без этого было бы сложно улучшить ситуацию.

Задача — обеспечить то, что в буддизме называется «искусные действия». Это такой идиоматический способ сказать «этичное поведение», и я, кстати, взял его на вооружение и сделал его неотъемлемой частью моей парадигмы.

Готовность выйти за границы мира медитации в хорошо зарекомендовавшие себя структуры ответственности и поддержки, которые помогают людям изменять своё поведение — я думаю, что это еще одна структура, которую хорошо иметь под рукой.

Януш: Похоже, что вы хотите сказать, что даже после «вхождения в поток» у человека может остаться множество проблем.

Шинзен: Вхождение в поток определённо не решит все ваши проблемы. Оно даёт вам огромный потенциал для решения всех ваших проблем и проблем, стоящих перед всем миром. Очень важно продолжать практику на протяжении всей жизни, как я это сейчас вижу.

Короче, у меня было это классическое внезапное переживание пробуждения, причём довольно рано после начала практики. И у меня потом ушло примерно 15 лет, чтобы понять, что я даже близко не был настолько просветлен, насколько мне это казалось, и чтобы осознать: «Боже мой, ведь это только начало!»

Так что я не стал бы идеализировать «вхождение в поток».

Януш: Вопрос от Paradoxiumm и shargrol: В книге «Наука просветления» вы упоминаете вашего учителя, китайского мага-мотоциклиста У Гуана. Написано, что он был тантриком, который развивал психические способности, чтобы помогать людям достигать просветления. В книге упоминается, что он мог лечить больных и находить пропавших детей, а также изгонять демонов. Вы видели своими глазами, как он что-то из этого делал? Было ли это для вас правдой, И повлияло ли это как-то на вас?

Шинзен: Собственно, он сам мне про экзорцизм ничего не рассказывал, но я однажды видел, как он это делает. И он не стремился в «миры силы» чтобы достичь просветления. Он уже был там. Но это не было лично для него, это на 100% было служением для других. В его культурном контексте так было принято.

Поэтому очень важно понимать, что Освобождение — это одно, а исследование «миров силы» — это нечто другое.

Я знаю, что многие, вероятно, интересуются: Насколько вообще это всё реально? Реальность, скажем так, это слово с подвохом.

Я видел маленького человечка, танцующего чечетку на моей ладони, мог слышать, как он стучит в барабан, и чувствовать его маленькие ножки — это было совершенно живым и реальным, так же, как когда я смотрю на тебя. Конечно, я понимал, что это была галлюцинация, но сенсорные переживания были очень, очень живыми. Так что это может быть очень живым.

Реально это или нет, и в каком смысле это реально: не моя задача это решать. Это вопрос к специалистам: философам, учёным… Мои цели прагматичны.

Если вы спросите меня, может ли переживаемый опыт «миров силы» быть таким же сенсорно живым, как и так называемый материальный мир? Абсолютно. Это возможно.

Думаю, что дальше я не буду углубляться в этот вопрос, но я могу вам рассказать, как выглядит китайский экзорцизм. Это было довольно [биип] занятно.

Я у себя комнате, в доме только У Гуан и я. И я слышу все эти крики и ругательства на тайваньском, и думаю, что может быть это кто-то вломился к нам в дом — какого чёрта там происходит? Открываю дверь, там он с этим парнем, в окружении толпы, и он изгоняет демона. Он показывал пальцем и бросал свирепые взгляды.

У Гуан был небольшего роста, а тот парень было довольно здоровым, насколько я помню, и вот этот коротышка стоит перед ним и делает так [имитирует У Гуана] — на тайваньском, изгоняя из него демона. Думаю, что он говорил что-то вроде «Изыди» или что-то подобное. А бесноватый воспроизводил китайскую традиционную версию одержимости.

Мы знаем голивудскую версию одержимости, потому что мы видели это в кино. А этот парень делал вот такие вот движения. Это было очень похоже на пекинскую оперу. Они вот так вот выставляли ногу, или что-то типа такого. Это было очень по-китайски, и выглядело очень религиозно, такие очень архитепические движения — чем-то похожее на крийю.

Я не знаю, успешно ли завершился экзорцизм. Позже я спросил, «Что это вообще такое было?» Он ответил: «Этот парень готовился стать шаманом».

Есть такой традиционный китайский шаманизм, — довольно распространён на Тайване, это очень интересно. Они используют так называемый планшет, или фу-цзи на китайском. Они пишут на песке послания от богов. Очень интересно, как это происходит. (давай, может быть, дадим ссылку?)

И вот этот парень к этому готовился, и с ним случилась эта одержимость, и всё вышло из-под контроля.

Януш: Пользователь CoachAtlus хотел бы узнать про ваши отношения с Биллом Гамильтоном. Как вы познакомились? Как происходили ваши разговоры о дхарме? Какой он был в жизни? Повлиял ли на вас его стиль дхармы?

Шинзен: О, да, это довольно занятная история. Билл Гамильтон — один из невоспетых героев западной практики майндфулнес. Мы были друзьями в Лос-Анджелесе.

У него была своя «Библиотека Семян Дхармы»: он выпускал аудио-кассеты, недорогие, и они были доступны для всех — возможно, она ещё существует. И он записывал в том числе и мои лекции, так мы с ним и познакомились.

Это было своего рода идеальное совпадение: Он знал до мельчайших деталей школу практики Махаси — У Пандиты. У него был доступ к руководствам тогда, когда его практически ни у кого еще не было. А я в то время только начал интересоваться осознанностью, так как мне показалось, что она менее обусловлена культурой, чем ваджраяна или дзэн. Они слишком привязаны к конкретной культурной традиции, и даже к определённой эре.

Я изначально был из этих двух традициях, тогда как осознанность была более культурно независима — её легче было изъять из культурной матрицы. И, кроме того, практика осознанности казалась мне похожей на науку, с её точность и системностью.

Так что, он взял меня за руку и сказал, «Вот как это устроено, вот этапы через которые ты проходишь, и вот зачем нужно отмечание.» и это было такое «О!»

Со своей стороны, он интересовался историей буддизма, а у меня была научная подготовка, и я мог рассказать ему про восточно-азиатские практики — дзэн и тому подобные, и я мог рассказать про ваджраяну. Так что я обучал его этим традициям.

Можно сказать, что мы были как бы учителями друг для друга. И мы очень подружились.

Он также владел языком науки, и, в частности, продемонстрировал мне, как-то, что я сейчас называю Потоком — различные ощущения вибраций и пульсаций, — то что традиционно называется аничча, или непостоянство) — насколько это является центральным для этапов, через которые проходишь во время отмечания, Тогда я этого не понимал. Так что мы много говорили про частоты вибраций и подобные вещи.

И ещё мы были хорошими друзьями. В жизни случается разное; У меня был, так сказать, кризис в отношениях — я расстался с одним человеком. И мне нужно было где-то пожить, и я переехал в дом к Биллу. И он помог мне пройти через этот кризис.

Это было идеальное партнёрство — мы оба много получили, будучи учителями друг для друга.

Януш: SufficentlyZen спрашивает: Можно или использовать другие методы очищения, кроме как терпеть боль во время сидения, для ускорения процесса пробуждения? Что-то, что не травмирует тело, и что проще контролировать, такое как холод или электрошок.

Шинзен: Электрошок… Да, я частенько фантазировал, что хорошо бы электрифицировать все подушки, так что, когда кто-то заснёт или начнёт ёрзать, я мог бы просто нажать на кнопку, и он получил бы разряд.

Ок, шучу.

У мастера дзэн Линьцзи, или Ринзая, как произносят его имя в Японии, есть интересное высказывание. Он говорит: «Необходимо достигнуть того, что каждый раз, когда вы застёгиваете рубашку или завязываете шнурки, вы очищаете 5000 жизненных циклов кармы».

Это интересное высказывание, оно может показаться мистическим, но у него есть конкретный смысл. Это всё повседневные, нейтральные переживания. И достигнуть того, чтобы они стали очищением, означает, что у вас должно быть насколько полное переживание этих обыкновенных событий, что вы бы начали чувствовать в них очищение.

Это очень ограниченный подход: думать, что единственный способ очищений сознания — это интенсивные и дискомфортные переживания. Я бы хотел расширить парадигму. Хочу еще заметить, что нет необходимости каким-либо образом травмировать тело. Это плохая идея.

Любой переживаемый опыт — когда в него привносишь достаточно концентрации, ясности и невозмутимости, может дать почувствовать вкус очищения. Удовольствие очищает настолько же хорошо!

Требуется больше времени — по крайней мере, по моим ощущениям — чтобы научиться осязаемо ощущать, что очищение также происходит и от удовольствия, посколько обратная связь от дискомфорта более непосредственная и быстрая.

Вкус очищения — я называю это на санскрите viśuddhi-rasa. Тем как я переживаю этот момент, я очищаю прошлое и создаю более счастливое будущее. Знание этого — этот вкус очищения — может происходить во время приятных, неприятных или нейтральных переживаний, и может происходить во время относительно тонких или спокойных переживаний.

Так что цикл правильного приложения усилий — когда приналечь, а когда отпустить, — при котором ты знаешь, как действовать в обоих случаях — это очень эффективный метод тренировки.

Если вы хотите работать с дискомфортом, есть множество способов достичь дискомфорта без того, чтобы каким-либо образом наносить реальный вред телу. Главным фактором катарсиса является степень привнесения в переживаемый опыт концентрации, ясности и невозмутимости.


Януш: Видео ещё не закончилось, но прежде чем мы перейдем к просмотру невошедших фрагментов, мы хотели бы поблагодарить всех, кто смотрел и присылал вопросы. Мы производим много оригинального контента, чтобы помогать людям делать свою практику как можно более глубокой.

Это такие три темы как креативность, отношения и эмоциональный интеллект, и путь классического пробуждения. Если вам что-то из этого интересно, мы хотели бы получить обратную связь, нам интересно знать, что, по вашему мнению, нам надо сделать в следующий раз.

Что именно будет иметь наиболее сильный и трансформирующий эффект? Может быть, больше подобных видео, может быть — живые трансляции или онлайн лекции. Так что внизу под видео есть короткий опросник, мы бы хотели узнать ваше мнение.

Также, если вы еще туда не заходили, обратите внимание на ссылку r/StreamEntry. Это очень интересное сообщество увлеченных людей, которым интересна механика того, как можно продвинуться в сторону классического пробуждения — не какой-то фантазии, а то, чего можно достигнуть в этой жизни. Так что внизу ссылка — обязательно посмотрите.

А сейчас…

Шинзен: Януш, что-то камера у тебя постоянно выключается.

Я не хочу, что бы ты публиковал это в интернете, но ты же понимаешь, что это из-за того, что мы говорим про прекращение, и мои психические силы настолько мощны, что как только я начинаю говорить про это, я начинаю влиять на окружающий материальный мир. Но не надо рассказывать про это в интернете!

Чувак, купи себе уже нормальную камеру!

Ээм… Ммм… [Междометия Шинзена замиксованы с христианскими песнопениями]

В общем, если вы ещё не поняли, это всё огромный прикол!

Просветление апокалипсиса: Как созерцательным технологиям пройти тест на научность

Недавно наткнулся на видео, в котором известный комик Рики Джервейс рассказывает про «тест постапокалипсиса» для религиозной литературы. Аргумент Рики звучит следующим образом: Если прямо сейчас уничтожить всю художественную литературу, то ни через сто, ни через тысячу лет никто их не напишет точно такими же, поскольку это просто фантазии, вымысел. Но если уничтожить все книги по физике, химии и биологии, их содержимое через условную тысячу лет будет всё равно восстановлено, потому что эта информация — результат наблюдений и экспериментов, а не просто фантазий. А что будет, если мы приложим этот принцип не просто к религиозной литературе, но к созерцательным методам культивации сознания? Доберутся ли постепенно люди «с чистого листа» до такой штуки как просветление, или это тоже что-то из литературы и мифов?

Третья, завершающая статья по теме прагматичной дхармы. Предыдущие части трилогии (раз, два) читайте по ссылкам.

Недавно наткнулся на видео, в котором известный комик Рики Джервейс рассказывает про «тест постапокалипсиса» для религиозной литературы. Аргумент Рики звучит следующим образом:

    Если прямо сейчас уничтожить всю художественную литературу, то ни через сто, ни через тысячу лет никто их не напишет точно такими же, поскольку это просто фантазии, вымысел. Но если уничтожить все книги по физике, химии и биологии, их содержимое через условную тысячу лет будет всё равно восстановлено, потому что эта информация — результат наблюдений и экспериментов, а не просто фантазий.

А что будет, если мы приложим этот принцип не просто к религиозной литературе, но к созерцательным методам культивации сознания? Доберутся ли постепенно люди «с чистого листа» до такой штуки как просветление, или это тоже что-то из литературы и мифов?


Мне кажется, это прекрасный тест. Очевидно, что если сейчас исчезнут Библия, Тора, Коран, Веды и Дао дэ цзин, то никто и никогда не напишет такие же точно тексты, просто потому что во многом это произведения художественные, связанные с языком и культурой определённого места и времени.

Решат ли эти воображаемые постапокалиптические люди, что мир был создан за шесть дней, или что Бог дал нам десять заповедей? Вряд ли.

И при этом, как люди снова откроют физические законы просто потому, что это наблюдаемые и проверяемые явления, точно так же они снова откроют и принципы работы нашей психики. Вероятно, они всё равно придут к идее Бога, и сформулируют свои собственные тринадцать или девятнадцать заповедей. И уж точно они увидят, как возникает психологическое страдание, и поймут, какие за этим стоят механизмы.

Прагматичный подход к созерцательной практике — это попытка говорить на языке таких фактов, наблюдений и инструментов по отношению к исследованию сознания, которые проходят «тест постапокалипсиса» вне зависимости от своего культурного и временнóго контекста.

Наблюдаемые и проверяемые явления

Что же смогут обнаружить «с нуля» такие воображаемые люди на просторах собственного сознания? Смогут ли они обнаружить такую штуку как «просветление»?

1. Ну, во-первых, очевидно, при наличии способности к самоосознаванию в принципе, они скорее всего увидят возможность обнаруживать феномены сознания: все те явления, которые возникают в уме. На поверхности это более «грубые», более очевидные явления, типа мыслей, образов и эмоций. Чуть глубже — состояния, намерения, желания и более «тонкие» чувства.

2. Ещё сложнее, но всё-таки возможно обнаружить и само пространство сознавания, в котором всё это возникает.

3. Ещё глубже — свидетельствующего всё это субъекта, способного распознавать и явления ума, и работу внимания, и даже поле сознавания как таковое.

4. И наконец, что все эти явления временные, преходящие, нестабильные и бессамостные, включая и воспринимающего субъекта. Что всё это события, к которым никак не относится «я» и «моё», а когда таковые всё же возникают — они становятся лишь очередными наблюдаемыми событиями.

Если то, о чем я написал в предыдущем абзаце, кажется вам просто случайным набором слов, рекомендую перечитать предыдущую часть этой серии, где есть и конкретные инструкции по обнаружению всего этого, и отсылки к научным исследованиям.

В буддийской традиции «просветление» определяется как полное прекращение действия трёх обуславливающих сознание факторов: невежества, жадности и отвращения.

Звучит не очень научно, поэтому давайте разбираться.

Первый фактор относится к знанию, способности видеть максимально ясно всё то, что я перечислил выше. Невежество — это ощущение, что всё вращается вокруг меня, этакий наивный эгоцентризм. Это когда мы привычно говорим «я» и «моё», никогда по-настоящему не исследуя то, что это означает. Избавление от невежества — это ясность в отношении того, что не сознание возникает во мне, а «я» возникает и пропадает в разных видах и в разные мгновения внутри сознающего потока.

Когда говорят, что «жизнь больше, чем я» — это не художественное преувеличение, не метафора и не очевидная банальность. Это очень ясное и простое проживание того факта, что всё, что возможно описать как «я» и «моё», возникает как просто очередные события внутри потока восприятия. Можно сказать, что восприятие от я-центричного становится жизнецентричным.

Что касается второго и третьего фактора (жадности и отвращения), то если подумать, эти эмоции, как и многие другие, как раз основываются на «я» и «моё». Чтобы чувствовать жадность, зависть, презрение, страх, должно сохраняться отождествление с восприятием того, что вот это я, а вот это не я. И по мере того, как повышается ясность, зависимость от этих эмоций снижается. Становится всё сложнее раскручивать их, «вариться» в них.

Думаю, что мы можем смело согласиться в том, что это всё не выдумки (в предыдущей статье есть ссылки на исследования), а вполне наблюдаемые феномены. Часть из них наблюдаема в принципе любым человеком, кто захочет это увидеть. Часть — наблюдаема с практикой, поскольку требует более развитых, чем у обычного человека, навыков сосредоточения, ясности и равностности.

Тем не менее, всё это принципиально обнаруживаемые явления, не зависящие от эпохи, статуса, культуры и языка. Разумеется, культура и язык могут помогать этому или препятствовать, но сами эти явления — просто аспекты психофизиологии любого человека.

Проходит ли это «проверку апокалипсисом»? Очевидно, да. И также проверку пройдут и наши способы справляться с дискомфортом, наше нежелание страдать.

Наше нежелание страдать

На поверхности это про возможность кратковременно задавить дискомфортное переживание или избежать его полностью. С книгами или без, с духовными традициями или без, люди всегда делали это, и будут продолжать.

Но несколько тысяч лет назад исторический Будда Шакьямуни осознал, что все эти способы дают лишь кратковременное облегчение (и то не всегда), а в долгосрочной перспективе никак качественно не помогают. Можно сказать, что наши повседневные интуитивные способы разбираться с дискомфортом — это тактические, зачастую ошибочные, меры. Будда же предложил стратегическое, перманентное решение. Но для этого как раз и нужны развитые навыки созерцания, о которых шла речь выше. Знаменитые исследователи Ричард Дэвидсон и Дэниел Гоулман в книге «Измененные черты характера» согласны с таким предположением.

    «Я-система» обдумывает нашу жизнь, особенно проблемы, с которыми мы столкнулись, сложности в отношениях, тревоги и беспокойства. Поскольку компонент чувства «я» обдумывает то, что нас беспокоит, мы чувствуем облегчение, когда отключаем его. По-видимому, один из основных привлекательных моментов рискованных видов спорта вроде альпинизма заключается именно в этом: опасность спорта требует полной сосредоточенности на том, куда направить руку или ногу. Обыденные тревоги уходят на задний план.

    То же самое применимо к «потоку» — состоянию, в котором люди демонстрируют наилучшие результаты. Как сообщает исследование потока, направление всего внимания к выполняемой задаче занимает высокий рейтинг в списке того, что вводит — и удерживает — нас в счастливом состоянии. Компонент чувства «я» в форме блуждания ума становится отвлечением, подавляемым в этот момент.

    В то время как многие способы освобождения от бремени собственного «я» имеют временный эффект, медитация направлена на то, чтобы сделать это облегчение постоянной частью жизни — устойчивой чертой. Традиционные медитативные пути сравнивают наши повседневные психологические состояния — поток мыслей, наполненных тревогой, или нескончаемые списки задач — с образом бытия, свободным от этого груза. Каждый путь в своих особенных терминах рассматривает облегчение бремени нашего чувства «я» в качестве главного фактора внутренней свободы.

    Час абсолютной неподвижности позволяет увидеть, как наше обычное «я» может уменьшиться до оптической иллюзии ума. По мере того, как это проницательное наблюдение усиливается, в какой-то момент наше чувство «я» разрушается. Эта перемена в восприятии себя — нашей боли и всего, чем мы наделяем ее, — указывает на одну из главных целей всех духовных практик: облегчение бремени системы, которая создает наши чувства «я», «мне» и «мое».

На этом я пока закругляюсь. Мне кажется, что не может быть никаких сомнений в том, что такие буддийские слова как «пробуждение» и «просветление» указывают на реальные явления, доступные любому человеку. Некоторые из них находятся совсем на поверхности, другие — требуют практики и развития навыков внимания. Тем не менее, все они оказываются принципиально достижимыми, и это не просто фантазии и литература, а что-то, что уже исследует наука. Слава богу, мы дошли до того этапа истории, когда современное мракобесие — это не признавать реальность просветления и эффективность медитации, а отрицать их.

Завершу словами нейропсихолога Дэниела Сигела из книги «Внимательный мозг»:

    В повседневной жизни наш мозг расшифровывает паттерны непосредственного опыта и превращает их в концепции, которые в свою очередь формируют природу восприятия. Сенсорные данные проникают на нижние уровни коры головного мозга, где подвергаются воздействию вторичных влияний со стороны её вышележащих слоев. Кора, как представляется, обладает врожденной склонностью к сортировке, селекции и упорядочиванию фрагментов информации для придания смысла тому, что мы ощущаем из мгновения в мгновение.

    Концепция самости — одно из таких формирующих влияний в процессе сортировки данных. В обычных условиях мы все время рассматриваем свою самость как нечто самостоятельное и отчетливо определенное. Но после того как устраняются нисходящие влияния, мы начинаем видеть нашу фундаментальную, неразрывную связь с другими. При такой ясности взаимосвязанность всех на свете вещей становится для нас абсолютно очевидной.

    Эту реальность трудно рассмотреть сквозь линзу нисходящей модели личной идентичности, которую мы ежедневно носим с собой — сквозь концепцию нашей обособленной самости. Чем ближе, однако, мы подходим к чистому «я», обнаженной самости, скрывающейся под этими приспособительными реакциями, чем скорее находим способы сонастроиться со своим разумом и сознанием, тем легче достигаем ощущения свободы и внутренней надежности бытия.

Скульптура на заглавной фотографии — работа художника Самюэля Стимперта.

Наука просветления: Как современная медитация возвращается к корням

В обсуждениях к предыдущей части мне справедливо указали на то, что я почти ничего не сказал про того «ребёнка», которого нельзя «выплёскивать» — про ту сердцевину буддийской философии, которую можно потерять при упрощении и секуляризации практики в нашем обществе потребления и любви к МакОсознанности. Что это за сердцевина?

Осторожно, в этом посте очень много ссылок на научные публикации.

В обсуждениях к предыдущей части мне справедливо указали на то, что я почти ничего не сказал про того «ребёнка», которого нельзя «выплёскивать» — про ту сердцевину буддийской философии, которую можно потерять при упрощении и секуляризации практики в нашем обществе потребления и любви к МакОсознанности.

Что это за сердцевина?

Основная цель в буддизме — это полное освобождение от страданий. Освобождение от страданий достигается при помощи просветления. Погодите морщиться, эту тему сейчас исследуют на медицинских факультетах уровня Гарварда (примеры публикаций: раз, два, три), так что это совершенно точно не просто сказки для любителей фэнтези.

Как минимум, это означает, что про такие вещи можно говорить современным, ясным, научным языком. Что весьма соответствует задачам прагматичной дхармы.

Почему об этом вообще важно говорить?

Дело в том, что любая практика существует в контексте. Скажем, наблюдение за дыханием — это практика. Но зачем нужна эта практика? Снизить волнение? Снизить количество и длительность воспалительных процессов в организме? Замедлить старение? Достичь просветления?

На машине можно ехать и слушать радио, можно делать красивые заносы, можно ещё что-то. А можно доехать до места назначения. Собственно, все остальные действия в машине имеют смысл именно в контексте того, чтобы ехать куда-то — так как это самая большая, включающая всё остальное функциональная задача машины.

Контекст практики не просто объясняет зачем и что происходит. Дмитрий Шаменков любит говорить о том, что жизнь — это результат цели. Другими словами, всё то, что мы делаем, делается зачем-то. Если эти цели находятся внутри жизни (стать кем-то, достичь чего-то, купить что-то), то жизнь останется частичной просто по определению, движением от точки к точке, и никогда не сможет стать целостной.

Повышение навыков осознанности, осваивание техник медитации — традиционно всё это делалось не для достижения каких-то частных целей внутри жизни (скажем, стать чуть спокойнее, чтобы лучше работать свою работу). Это делалось для радикальной трансформации всей жизни в принципе.

Я не говорю здесь о том, что становиться чуть спокойнее, снижать стресс, повышать сосредоточение и продуктивность — не важно.

Всё это прекрасно, на машине действительно можно и радио слушать, и из окна смотреть, и заносы красивые делать. Но основная её цель — добраться до места назначения.

В этом смысле чисто научные модели, как мне кажется, всегда будут проигрывать научно-этическим. Потому что чисто научные модели обладают только описательной силой («это вот так вот устроено, атомы-нейроны…»), но не говорят, что со всем этим делать. Традиционные религиозные модели, наоборот, чаще всего предлагают догматический подход — делать нужно то-то и то-то, и всё будет хорошо.

Суть прагматичной дхармы в том, чтобы вернуться от широко распространившейся сейчас в мире МакОсознанности обратно к основным целям практики, напомнить о том, что эти инструменты — это инструменты трансформации сознания, инструменты освобождения и просветления. И при этом, уйти и от восточной религиозности, предлагая говорить об этом современным научным языком, языком эксперимента и непредвзятого исследования.

Буддийский монах Матьё Рикар общается с исследователем Ричардом Дэвидсоном перед экспериментом. На нём 128-канальный сенсор, измеряющий активность различных областей мозга.

Как тогда практиковать (и понимать) медитацию

Если окончательная цель практики — полное освобождение от страданий, то с этого и начинаем. С разбора того, что такое страдание (с субъективной, проживательной точки зрения), и от чего оно зависит.

Первое открытие заключается в том, что чистое переживание боли (физической, эмоциональной и психологической) сильно отличается от нашего страдания по её поводу. Что боль — это сигнал организма, а страдание — это реакция на этот сигнал.

Второе открытие заключается в том, что реакция на боль добавляет дискомфорта и страдания потому, что это «моя боль». Что чем восприятие происходящего более личное, более личностное, эгоцентрическое (всё это — про меня, для меня, моё), тем больнее этот дискомфорт и тем больше страдания он вызывает.

Собственно, вся дальнейшая практика следует из этих двух открытий. По пути оказывается ещё, что удовольствие тоже может вызывать страдание в моменты более личностного восприятия («это моё!»), и что чистое переживание удовольствия нам тоже не очень знакомо.

Таким образом, созерцательная практика идёт двумя путями:

Во-первых, мы пробуем воспринимать всё происходящее наиболее ясным, собранным, сосредоточенным образом. Прежде всего, это тренируется через техники концентрации и успокоения.

Во-вторых, мы пробуем разбираться в режиме реального времени в том, когда и как в уме появляются модели я-центрированного восприятия. Другими словами, пробуем изучать из мгновения в мгновение, где во всём этом «я», и что это значит, как это переживается с субъективной точки зрения. «Я чувствую, как чешется нога» — каждое слово здесь указывает на что-то. На что указывает слово «я»? Одно и то же ли это «я» в разных высказываниях? Что будет, если мы начнём в этом разбираться? Это тренируется через техники ясности.

Может показаться, что это просто скучное (и странное) развлечение любителей самокопания. Но этим занимались сотни миллионов людей на протяжении добрых трёх тысячелетий, да и современная наука начинает сейчас пристально изучать нейрофизиологические механизмы и влияние бесконтрольных самореферентных мыслей на наше психологическое благополучие.

Пример подобных практик

Одна из наиболее удобных для меня техник — это отмечание, когда вы каждые несколько секунд определяете то, что попадает в фокус вашего внимания, будь то физические или психические события и процессы. Звуки, запахи, телесные ощущения, мысли, эмоции, состояния — всё то, что можно как-то прожить и ощутить — является объектом для практики отмечания.

Каждый акт отмечания имеет смысл проживать целиком и полностью, то есть с максимумом доступной в этот момент силы сосредоточения, ясности и уравновешенности.

В момент полного проживания события не остается того, кто слышит, видит, ощущает это событие, есть только само оно. В какой-то момент это становится доступно восприятию. Моя гипотеза — силы внимания просто не хватает на обработку «вымышленных существ», и возникает что-то типа микросостояния потока (говоря терминами знаменитого психолога Михая Чиксентмихайи). Поток, по Чиксентмихайи, это такое состояние сосредоточения на действии, когда теряется восприятие себя и окружающего мира.

Словами самого Чиксентмихайи:

Быть полностью вовлечённым в деятельность ради неё самой. Эго отпадает. Время летит. Каждое действие, движение, мысль следует из предыдущей, словно играешь джаз. Всё твоё существо вовлечено, и ты применяешь свои умения на пределе… Внимание настолько совершенно, что я забываю о времени, о своем теле, об окружении, о других людях. Я ничего не осознаю, кроме своих рук.

В практике отмечания, как её преподаёт Шинзен Янг, метод заключается в том, что мы вновь и вновь воспроизводим такое состояние микропотока каждые пару секунд, пока психика практикующего не привыкает к тому, что так жить даже лучше, и необходимость в жёсткой привязке всего к «себе» пропадает.

Разница в том, что у Чиксентмихайи это состояние исключающее, то есть это настолько полная поглощённость объектом или действием, что теряется осознавание всего остального. Это первый путь, о котором я писал выше, путь сосредоточения и покоя внимания. Но «путь потока», когда забываешь про время и чувство голода — это не единственный путь, и кроме того, он явно не сильно осознанный.

Осознанность — это ведь не про сосредоточение как таковое, но про ясное понимание происходящего. Шинзен Янг, скажем, определяет осознанность (pdf) как совокупность трёх навыков: сосредоточения, ясности и уравновешенности.

Можно начинать с ясности в отношении простых наблюдаемых явлений: ощущений тела, мыслей и образов. Постепенно становятся очень ясными четыре аспекта:

    Во-первых, что это всё субъективные процессы, явления в уме. Что если и есть какая-то объективная реальность где-то там, воспринимаем и проживаем мы не её. Что это не «мир так устроен», а наше восприятие так устроено. И что значит страдание — это какое-то свойство нашего восприятия (и значит, с этим можно что-то сделать).

    Во-вторых, что все эти процессы возникают, меняются и уходят. Что все они непостоянные, изменчивые, нестабильные. Что какими бы страшными, дискомфортными, неприятными все эти мысли и эмоции ни были, это просто временные текучие процессы. Набежали тучки, прошёл дождик, убежали тучки.

    В-третьих, что на каком-то фундаментальном уровне все эти процессы — не «я». Вот пришла какая-то мысль. Наловчившись, можно увидеть в прямом режиме, как она пришла и ушла. «Я» могу видеть, как она возникает и исчезает, значит «я» существую до неё, во время неё, и после неё. И то же самое — с телесными ощущениями, эмоциями, желаниями и всем остальным. Что же такое тогда это «я»?

    Когда тренировки мало, то возникающие в поле внимания события сразу нас захватывают — это я, это моё, это про меня. Но что значат подобные мысли? «Моё желание» — это про что? Относительно какого такого «меня» оно возникает? Вот предмет изучения техник ясности.

    В-четвёртых, становятся видны цепочки взаимозависимого появления всего происходящего: нет ничего самостоятельного, не зависящего от чего-то ещё. В конечном итоге, у всего есть причина — всё остальное. Так к переживанию изменчивости и бессамостности из предыдущих пунктов, добавляется переживание Единства. Именно так, с большой буквы. Мы обнаруживаем не только то, что мысли и эмоции — это не «я», но и то, что «я» всегда — это часть чего-то большего, которое является причиной моего появления. Не у мизинца есть рука, а у руки — мизинец. Движение мизинца — это активность руки.

Так мы возвращаемся к началу этой статьи. Основная цель буддизма — избавление от страданий. Основной метод — достижение просветления. Основные техники — созерцательные. Современные mindfulness-медитации — это прямые их наследницы, поскольку помогают развивать именно эти качества — покой и сосредоточение, а также понимание изменчивой, бессамостной и взаимосвязанной природы всех явлений.

Нет ни одной причины, почему их невозможно было бы поставить в этот их изначальный, более широкий и глубокий контекст. Вернуть им не их буддийский антураж, но их буддийскую суть.

И как это ни удивительно, вовсе не буддисты, а наука сейчас решает эту задачу.

Про эволюцию буддизма

Почему это течение назвали «прагматичная дхарма»? Зачем вообще называть это «дхармой» или буддизмом?

А кто, собственно, решает, что называть буддизмом, а что нет? Согласился бы Будда Шакьямуни, что амидаизм с его сотнями миллионов последователей — это то, чему он учил? Учил ли он поклонению сверхъестественным сущностям, чтобы они помогли переродиться в райских землях? Полагаю, что нет, не учил. И что нет, не согласился бы. Но уверен, что 300 миллионов амидаитов считают себя более чем буддистами.

Даже без амидаитов, скажем, учение о природе Будды или алая-виджняне, которое учителя буддизма махаяны разработали 1800 лет назад — это что-то совершенно отличное, и во многом противоположное по смыслу тому, о чём говрил за 600 лет до этого Будда Шакьямуни. Но это не значит, что это что-то неправильное, вредное и ложное.

Буддизм меняется и эволюционирует. Так было все две с половиной тысячи лет его истории. Несколько десятилетий назад буддизм пришёл на Запад, и чуть было не выродился в способ жить чуть лучше, снижая стресс и наблюдая за дыханием. Общество потребления почти позаботилось об этом. Прагматичная дхарма — это ответ на вопрос, каким может быть настоящий, современный, научно обоснованный западный буддизм.

На обложке использованы логотипы подкаста, конференции и сообщества Buddhist Geeks — яркого голоса прагматичной дхармы.

Что такое «я», зачем нужна медитация, и как работает просветление

В качестве промо для своей новой книги «Наука просветления», учитель медитации Шинзен Янг записал три коротких видео, в которых рассказывает о том, зачем вообще нужно медитировать, что такое «я» с созерцательной точки зрения, и как работает просветление.

В качестве промо для своей новой книги «Наука просветления», учитель медитации Шинзен Янг записал три коротких видео, в которых рассказывает о том, зачем вообще нужно медитировать, что такое «я» с созерцательной точки зрения, и как работает просветление.

Предлагаю ниже все эти три ролика с текстовым описанием на русском языке того, о чём в них говорится.

Зачем нужно медитировать?

Медитация помогает оптимизировать пять фундаментальных измерений человеческого счастья:

    1. Она учит переживать неизбежную боль, физическую и эмоциональную, с которой мы наверняка все встречаемся в жизни, со всё меньшим страданием.

    2. Она учит воспринимать мельчайшие удовольствия таким образом, что они приносят необычайное удовлетворение.

    3. Она даёт нам возможность понимать себя не просто на поверхностном психологическом уровне, что также может быть полезным, но и на самом глубинном уровне.

    4. Она помогает нам изменить объективное поведение на более желаемое: остановить что-то, что мы не хотим делать, или начать делать то, что хотим.

    5. Наконец, она открывает в нас желание служить этому миру и помогать счастью других людей — оно идёт из чувства спонтанной любви. Собственно, этот дух служения и любви — появляется в результате успеха в предыдущих четырех измерениях:

По мере того, как вы начинаете страдать меньше, получать больше удовольствия и удовлетворения от жизни, понимаете то, кем вы являетесь на глубочайшем уровне, и можете жить (вести себя) так, как действительно хотите, то это автоматически транслируется в желание того же и для других.

Что такое «я»?

В этом фрагменте Шинзен говорит о том, как мы воспринимаем себя: что такое «я» с субъективной, сенсорной точки зрения.

Когда у вас появляются мысли (а появляются они более или менее постоянно), то часть из них — это визуальные образы (фантазии, сценки), а часть — это внутренний диалог или монолог.

Также, у вас есть телесные ощущения. И когда появляются сильные эмоциональные переживания, приятные или неприятные, то их можно почувствовать как некие процессы в теле.

В общем, есть ментальные переживания, которые состоят из мыслей и образов, и есть телесные ощущения, которые делятся на чисто физические, и эмоциональные.

Эти переживания, ментальные и физические, возникают постоянно, и вы их замечаете, вас в них вовлекает. В этом нет ничего мистического.

Теперь, возможно, вы заметили, что когда появляется та или иная мысль, возникает и понимание: «Это моя мысль, это я». И когда возникает ощущение, в особенности — эмоциональной природы, то оно тоже появляется как «я» или «моё». Сломанная нога — это «я», но разбитое сердце — это ещё больше «я».

Итак, каждое мгновение возникают мысли (визуальные и аудиальные), и каждое мгновение возникают ощущения (физические и эмоциональные). И с появлением каждого нового такого состояния, ментального или физического, возникает понимание — это я, это моё.

Существует много способов определять, что такое «я».

По определению Шинзена Янга, «я» — это вереница переживаний, бесконечная череда внутренних образов, внутреннего монолога/диалога, физических и эмоциональных ощущений. Мы привычно идентифицируем себя, считаем себя этой вереницей переживаний, и это — обыденное понимание того, что такое «я».

Что такое просветление?

Мгновение за мгновением, у вас появляются мысли и телесные ощущения. Возможно, вы заметили, что как только возникает очередная мысль или очередное телесное переживание, возникает и понимание: «это я», «эта мысль — это я». В этом нет ничего необычного и мистического.

Теперь, попробуйте включить воображение. Представьте, что у вас всё так же возникают мысли и телесные переживания, но возникая так, они не ограничивают тут же вашу самоидентификацию (то, что вы считаете собой).

То есть ваша идентификация остаётся свободной. Она может быть внутри мыслей и телесных ощущений, как и до этого, а может и свободно выходить за их пределы наружу: становиться другими телами и умами, охватывать всю Вселенную, или сужаться до неподвижной точки вращающегося мира, за пределами времени и пространства, и становиться тем Ничто, которое предшествовало Большому Взрыву.

Конечно, это всё метафоры. Но что действительно происходит: после просветления идентичность человека становится гибкой, тело и ум перестают быть тем местом, в котором вы заперты, и оказываются домом, в котором вы комфортно живёте, но можете выходить по своему желанию. Поэтому это ещё называется освобождением.

Вы до сих пор не пробуждены? Тогда мы идём к вам!

Вышла интересная, энергичная, честная, неоднозначная статья Анастасии Гостевой "Почему вы до сих пор не пробуждены? Потому что вы этого не хотите!". Читать — обязательно! Дальше мой комментарий.

Вышла интересная, энергичная, честная, неоднозначная статья Анастасии Гостевой: Почему вы до сих пор не пробуждены? Потому что вы этого не хотите!. Читать — обязательно! Дальше мой комментарий.
_______

Неоднозначная эта статья потому, что всем своим содержанием и стилем призывает меня поверить в свою правоту, вовлечь в свою игру, а я не очень люблю такие игры, где думают за меня.

«Почему вы до сих пор не пробуждены? Потому что вы этого не хотите! В глубине души, там, куда вы предпочитаете не заглядывать, вас устраивает ваша непробужденность. В глубине души вы дали согласие на нее. Привыкли к ней. Вы согласились страдать — и вам ХОРОШО в этом страдании. И тогда медитация превращается в еще один способ выносить такое положение дел.»

Если в глубине души меня всё устраивает, то в чём вообще тогда вопрос? И почему мне рассказывают и объясняют, что я куда-то не заглядываю, что я чего-то не хочу, что я к чему-то привык? Да, действительно, бывают ситуации, в которых медитация используется как компенсация и механизм избегания, но зачем меня убеждают верить во что-то про меня самого, что на самом деле может быть совершенно другим?

Конечно, работа по исследованию, растворению и трансформации своих омрачений — это важнейшая и очень ценная работа, и да, это увеличивает вероятность пробуждения, но это совершенно бессмысленно использовать как очередной достигаторский проект. И тем более, я не уверен в правомерности «играть» на достигаторских струнах определенных внутренних голосов.

Кроме того, лично мне не очень ясна цель «окончательного пробуждения». Да, сейчас я пробуждаюсь больше, чем раньше.

Да, сейчас это происходит десятки раз в день, и намного глубже, чем раньше. Но «окончательное пробуждение» и «окончательная реализация» — тут или нужно очень точно определять, что имеется в виду, или это снова игра в слова, бессмысленно заставляющая моего внутреннего достигатора страдать от того, что я всё ещё не там, ещё не достиг цели. Ирония ещё и в том, что как совершенно верно (в моём понимании) написано в статье, пробуждение — это начало. И тот же Адьяшанти, упоминаемый в статье, и Шинзен Янг одинаково говорят, что никакой «окончательной» реализации пока что не видели, что есть лишь бесконечно продолжающееся погружение в реальность.

А если это так, то я выбираю хотеть пробуждения ровно настолько, насколько я чувствую его отсутствие, и ни граммом больше. Насколько страдаю, настолько хочу избавиться от страдания.

Ощущение от статьи: нужно очень сильно страдать, чтобы так хотеть избавиться от страданий и желать окончательного пробуждения! Я от всего сердца желаю Насте избавления от страданий. Также я желаю избавления от страданий и всем тем моим частям, которые иногда этого хотят.

Да, «внутри меня есть части, которые совершенно не хотят никакого пробуждения! Они вцепились в свое страдание мертвой хваткой и не готовы его отпускать» — но, с другой стороны, внутри меня есть части, которые всегда пробуждены, а есть и такие, которым это не нужно просто потому, что они вообще не про это (им пробуждение нужно так же, как щуке зонтик).

В общем, писать тут можно долго. Статья хорошая потому, что побуждает задавать вопросы, задуматься, оглядеться. Статья плохая потому, что делает всё это в императивной форме, подсовывая читателю и вопросы, и ответы.
Замечательная статья, читайте обязательно! И пусть приведённые в ней техники, советы и подсказки пойдут нам всем на благо!

P. S. На что я среагировал: тут интересная тонкая штука. Задача Мастера — выбить ученика из отождествления с любыми частями я, любыми субличностями. Мастер видит, что ученик хорошо движется, и как истинный трикстер, делает проверку: «ну как, ты окончательно пробуждена?». Вопрос абсурдный, но он повергает ученика в недельную руминацию, поскольку ученик вдруг жёстко отождествляется с достигающим. Мастер умело вскрывает старые зацепки. «Правильным» ответом на такой вопрос мастера был бы какой-нибудь дзэнский выкрик или действие smile emoticon, А так, вместо того, чтобы на месте распознать это отождествление и освободиться, ученик не просто не делает этого, но передаёт этот вопрос дальше: «почему вы ещё окончательно не пробудились?» Вопрос, предназначенный конкретному ученику в конкретной ситцации для разотождествления, теперь становится универсальным вопросом, подталкивающим к большему отождествлению. Вот где юмор!

Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка

Вы начинаете видеть, что ваш субъективный опыт складывается просто из чувств и ощущений, плюс образы, плюс мысли. Когда они сплетаются вместе, это создаёт иллюзию существования «я» как вещи. И когда они впервые оказываются распутаны, расплетены с достаточной ясностью и равностностью, эта иллюзия проходит. После этого они могут быть спутаны снова и снова, и вы можете на некоторое время вновь вовлекаться в них, но какая-то часть вас всегда знает, что никакой «вещи» там нет.

В этом интервью американский учитель медитации осознанности Шинзен Янг раскрывает своё понимание того, что такое просветление, и в чём заключаются задачи учителя. Перевод интервью подготовлен с согласия авторов специально для журнала «Эрос и Космос». Мы в журнале полагаем, что тема просветления — это важная тема, и было бы слишком невежественно считать просветление религиозным мифом из древних текстов. Согласно Шинзену, просветление случается со всеми нами десятки раз в день, и лишь невнимательность мешает нам использовать эти окна возможностей для самопревосхождения на благо себе и миру.

----
Мы всё время говорим о «я» так, словно это подлежащее, существительное, некая вещь внутри нас. Условности языка (вроде противопоставления субъекта и объекта, и так далее) беспрерывно закрепляют такое восприятие, что существует неизменная и «плотная» вещь, называемая «я», которая на фундаментальном уровне отделена от других. И это чувство, что есть плотная частица или сущность, называемая «я», уходит вместе с просветлением. Вы начинаете видеть, что ваш субъективный опыт складывается просто из чувств и ощущений, плюс образы, плюс мысли. Когда они сплетаются вместе, это создаёт иллюзию существования «я» как вещи. И когда они впервые оказываются распутаны, расплетены с достаточной ясностью и равностностью, эта иллюзия проходит.

----
«Если вы хотите найти признаки просветления в различных духовных традициях разных частей света, ищите упоминание радикальной и перманентной трансформации самовосприятия. Каким-то образом это переживание встряхивает привычную идентификацию так, что вы или начинаете видеть, что нет такой вещи как „я“, или реализуете себя как Чистое Сознание, отличное от наших тела и ума, или сливаетесь с Источником, и так далее.»

----
«Вы начинаете видеть, что ваш субъективный опыт складывается просто из чувств и ощущений, плюс образы, плюс мысли. Когда они сплетаются вместе, это создаёт иллюзию существования „я“ как вещи. И когда они впервые оказываются распутаны, расплетены с достаточной ясностью и равностностью, эта иллюзия проходит. После этого они могут быть спутаны снова и снова, и вы можете на некоторое время вновь вовлекаться в них, но какая-то часть вас всегда знает, что никакой „вещи“ там нет.»

----
«Просветленные люди переживают „отсутствие самости“ тремя разными способами: В первом случае субъективные элементы, составляющие „я“, попросту не возникают. Исчезает пространство субъективного. Во втором случае возникают и эмоции в теле, и визуальное и аудиальное мышление (причём порой даже весьма интенсивно), но вы в них не вовлекаетесь, поскольку они не спутываются в клубок переживаний и воспринимаются отдельно. В третьем случае, вы оказываетесь захвачены всеми этими субъективными элементами, но какая-то часть вас всё равно знает, что этот опыт — это переживание волны по имени тело-ум, а не частицы по имени „я“. Подытоживая, с просветлением исчезает точка зрения или восприятие себя некой „вещью“ внутри этого процесса тела-ума.»

___________
Из интервью Шинзена Янга «Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка».