Комментарий: Равностное отношение к чувствам

Вопрос:

Порой в процессе медитации возникают чувства, и эти чувства приглашают к какому-то отреагированию — поплакать, например — что мы в таком случае делаем? Знаю рекомендации «сохранять душевное равновесие», «смотреть за эти чувства» и т. д., но ни в коем случае не плакать, например.

Я никак не могу с этим согласиться, мне кажется, при таком подходе очень легко запихнуть выпихнутое обратно. Виктор, расскажи, как с твоей колокольни полагается поступать?

Комментарий:

Это важный вопрос. Тут «с моей колокольни» всё просто. Действительно, нужно сохранять душевное равновесие и «просто смотреть» на них.

Но вся штука в том, что именно это значит — сохранять душевное равновесие, просто смотреть, и т. п. Потому что это и есть всё то, что в некоторых духовных подходах и у некоторых учителей оказывается самым настоящим «духовным избеганием» (spiritual bypassing) и диссоциацией от всего. Это же так круто — стать «тем, что ты есть», чистым Свидетелем/Наблюдателем. Я не тело, я не мысли, я ничего из этого, ляляляляля.

Я надеюсь, что мой подход здесь более взвешенный. Душевное равновесие и простое наблюдение — в моём словаре эти вещи связаны с навыком равностности. Равностность предполагает не цепляние и не подавление. Она предполагает радикальное позволение БЫТЬ потоком всей Природы. Не сопротивляться этому.

Если во время практики высвобождающийся телесный зажим (physical body sensations, по Шинзену) вызывает определенные эмоции (emotional body sensation), то если я пытаюсь «просто продолжать наблюдать», то я именно что подавляю и сопротивляюсь. Это ложная, обманная равностность, диссоциирующая.

Если же я действительно иду вместе с процессом, СОХРАНЯЯ осознанность ко всему происходящему, то значит, даю всему, что поднимается, что приходит из глубин, отыграть свою партию, не подавляя и не отстраняясь от этого.

Деятельное присутствие и отсутствие

Раньше я всё больше был специалист по бездеятельному присутствию, и иногда — по деятельному отсутствию. Сейчас стараюсь балансировать.

Кажется, деятельное отсутствие — это такой «современный западный» паттерн (я сознаю, что всё это стереотипы, конечно). Много активности и действий, затирающих, закрывающих, прячущих смысл. Нужно что-то делать, лишь бы не останавливаться, лишь бы на секунду не окунуться в покой и бездвижность.

А бездеятельное присутствие, условно, это такой «древний восточный» паттерн, и тоже условность и стереотип, но тем не менее. Всё происходит само, усилие лишь мешает потоку жизни быть. Хорошо, «я есть» (I am) — это супер, но как насчёт «я делаю» (I do)?

Так что для меня деятельное присутствие — это интегральный подход к жизни.

Присутствие — внутреннее качество сознавания.
Деятельность — внешнее качество поведения.

Деятельное присутствие не теряет контакта ни с источником (причиной, намерением, импульсом, энергией, смыслом, ценностью, целью) действия, ни с тем, как этот источник, эти смыслы и намерения находят форму и выражение.

Причина, намерение и ценность связаны с моралью.
Форма, выражение, проявление связаны с этикой.

Анонсы конца мая: Москва и Киев

Анонсы на конец мая, Киев и Москва, давайте встречаться :)

Киев:

Послезавтра, в среду 20.05, семинар по работе с физической болью с помощью техник внимательности. Очень важная тема, и очень простые методы, о которых просто нужно один раз услышать.

А на выходных, 22−24.05, трёдневный семинар «Деятельное присутствие», где подробно будем всё разбирать, много практиковать индивидуально, в парах и в группе.

Больше подробностей — на сайте и в группе Центра интегрального развития человека «Новый век».

Если вы в Киеве — буду рад увидеться; если у вас есть там друзья — прошу поделиться с ними этой информацией!


Москва:

Через 2 недели состоится замечательный форум «Бизнес и жизнь: Перезагрузка». Я там буду делать мастер-класс под смешным названием «Искусство маленьких шагов и нейропластичность мозга».

На форуме вообще много интересного намечается, много крутых спикеров, включая настоящего Чиксентмихайи. Моё занятие будет 30-го мая.


Ну и наконец, 31 мая в центре «Белые облака» на Покровке, 4, будет ещё одно занятие по теме работы с болью:
«Осознанная боль: Эффективные техники снижения боли и дискомфорта на основе практик внимательности«

Тренинг на 3 часа, воскресенье, с 15:00 до 18:00.

Кто не попал на предыдущее занятие, кто хочет пригласить своих друзей и близких — 31 мая есть такая возможность. Будем разбирать техники снижения дискомфорта от хронической и острой боли, которые можно самостоятельно практиковать в любой ситуации, или обучить тех, кому это может быть сильно нужно.

Всем желаю начала лета :)

Пища для жизни. Искусство маленьких шагов, 13

Многие говорят о том, что хотят быть счастливыми. При этом разделяют такой стереотип, что счастье — это некоторый факт жизни, некоторое качество жизни, которое или есть, или нет. Но это не так.

Счастье — это способность выполнять те небольшие действия, которые делают вас счастливыми, избегать тех действий, которые делают вас несчастными, и сознавать это.

В те моменты, когда вы делаете что-то счастливое, вы счастливы. Более того, у счастья есть накопительный эффект, и сегодня можно быть на несколько процентов счастливее, чем вчера.

Ключ здесь, как всегда, во внимательности. Чем больше вы знаете, что те или иные действия делают вас счастливыми, и чем больше вы внимательны в те моменты, когда вы их совершаете, тем счастливее вы становитесь.

Это тринадцатая запись из серии практических заметок «Искусство маленьких шагов». Каждая заметка содержит один простой и ясный совет о том, как сделать свою жизнь немного более счастливой.

Новые выпуски этих советов появляются регулярно по пятницам.

Пища для жизни

Вся идея «искусства…» основывается на том, что мы можем изменить привычный поток неосознанных поступков, эмоций и мыслей, постепенно включая в него элементы сознательного опыта. Что деятельное присутствие и счастливая осмысленная жизнь — это не просто данность, не что-то, что есть у одних людей, и отсутствует у других, но что это навык, который каждый из нас может развивать.

Любой навык развивается через внимательное повторение. Если мы хотим возвращаться вниманием к своим действиям в течение дня, то максимально эффективным тренажёром будет такое действие, которое удовлетворяет нескольким условиям:

1. Оно повторяется несколько раз в день. Если это что-то, что происходит постоянно, то мы просто не будем вспоминать про осознанность. Если это что-то, что происходит слишком редко, то опять же, мы хуже сможем вспоминать быть внимательными. Нам нужно что-то, что повторяется, скажем, пять-шесть раз в день.

2. Оно повторяется относительно регулярно. Скажем, каждые несколько часов.

3. Это что-то, что мы активно делаем, это некий процесс, который может происходить как на «на автомате», так и сознательно.

4. Оно приносит удовольствие. Важно, чтобы выбранное в качестве «тренажёра осознанности» действие было приятным, поскольку осознанность тогда запускает петлю позитивной обратной связи: чем более внимательны мы к этому процессу, тем больше удовольствия мы от этого получаем, и тем более внимательными нам хочется быть.

Всем этим условиям идеально удовлетворяет питание. Как правило, это приятный активный процесс, некое действие, которое мы регулярно совершаем в течение дня, и каждый раз — какое-то относительно длительное время (от нескольких минут, и до…).

Что же будет значить «осознанное питание»?

Как и всегда с практиками внимательности, это значит, что в момент принятия пищи наше внимание находится полностью в этом процессе. Пресловутое «когда я ем — я глух и нем» появилось не случайно, ведь это правило помогает осознанности. Когда я ем, моё внимание полностью направлено на вид, запах, ощущение в руках от столовых приборов или кружки, вкус и текстуру еды. Внимание не в мыслях, не в разговоре, не в планах, не где-то ещё. Оно — во всех тех сенсорных событиях, которые связаны с процессом еды. Да, и в звуках тоже, например, в хрусте корочки вкусного хлеба. В ощущениях на языке. В разнице вкуса в начале пережёвывания, в середине, и в конце. В ощущении от проглатывания очередной порции. В ощущениях в животе.

Эта практика гарантированно даст вам больше удовольствия от процесса питания, удовлетворения от еды, радости присутствия в жизни. Но как вспоминать про осознанность? Как помнить присутствовать?

Здесь помогает ритуал, настройка на осознанный приём пищи. В религиозных традициях, например, есть благодарящая, благословляющая молитва перед каждой едой, призванная настроить нас на внимательное и сознательное питание. Тем из нас, кто не следует никакой религии, можно использовать простой и проверенный метод — сосредоточение на дыхании. Приучите себя делать три сознательных вдоха и выдоха перед каждой едой, и вы удивитесь приросту осознанности. На три дыхания фокусируйтесь только на этом, на ощущениях от вдохов и выдохов, и затем переходите к еде.

Такое простое действие активирует парасимпатическую нервную систему, которая связана с состояниями покоя и восстановления организма. Также, оно передаёт управление из тех зон мозга, которые связаны с неосознанным эмоционально-инстинктивным поведением, к тем зонам, которые связаны с сознательными осмысленными действиями. Что нам, собственно, и нужно.

Есть и другие варианты некоторой «ритуализации» процесса питания. Например, осознанности помогает «накрывать на стол» — сервировать, украшать, класть скатерть или подкладки под тарелки, зажигать свечи… Всё то, что помогает, благодаря добавочным действиям, настроиться определённым образом на приём пищи.

Далее, как я уже упоминал в одном из предыдущих советов, автоматизм (и как следствие — неосознанность) включается, когда формируется привычка. Когда же мы делаем что-то новое, мы не можем не быть внимательными. В контексте питания это значит — долой шаблоны и стереотипные ситуации!

Если вы едите правой рукой — попробуйте держать вилку в левой. Фантазируйте в процессе готовки. Пробуйте готовить новые блюда или экспериментируйте со специями. Покупайте продукты, которые вы никогда раньше не ели. Съешьте что-нибудь с закрытыми глазами. Замедлитесь. Кладите вилку/ложку на стол после каждого укуса.

Наконец, на самом деле попробуйте есть молча и без отвлечений.

Итак, сегодняшний практический совет заключается в том, чтобы привнести немного больше осознанности в то регулярное вкусное действие, которое мы делаем несколько раз в течение дня — в нашу еду.

Помните, эти маленькие шаги способны на самом деле изменить вашу жизнь к лучшему.

Будьте внимательны, и спасибо за внимание!

Когда медитация получается

Многие серьезно практикующие медитацию люди попадают в период, когда кажется, что или ничего не происходит, или что ничего не получается, или что медитация стала «получаться» только хуже, чем раньше. В такие моменты важно помнить о том, для чего всё это затевается.

Комментируя подобную ситуацию одним предложением, Шинзен Янг говорит:

Единственная медитация, которая не получается, это та, которую вы не делали.

Теперь чуть более развёрнуто.

Шэрон Зальцберг, со-основатель знаменитого Общества медитации прозрения (IMS), преподаватель практики осознанности, в недавней статье вспоминает такой случай, когда к ней пришёл студент с жалобой, что медитация «не получается». Шэрон тогда спросила его, а что вообще происходит в его жизни, что меняется? На что студент ответил, что он стал более спокойным в различных ситуациях, более этичным в общении с близкими, более осознанным в своих делах. Шэрон воскликнула: «Так вот же он, эффект практики!»

Практика — не про особые состояния. Не про глубокий транс. Не про спокойное и сосредоточенное сидение в неподвижности со скрещенными ногами. Это всё инструменты. Практика — про то, как сделать нашу жизнь более счастливой, наполненной, осознанной, осмысленной, красивой, ясной и доброй.

На подобный же вопрос отвечает и Шинзен Янг в недавнем интервью. Там он приводит притчу про бывшего самурая, который стал монахом, и который решил в какой-то момент уйти из монастыря, когда понял, что уже несколько лет глубина его прозрения никак не меняется. В тот момент, когда он выходит из ворот, он попадает в сложную эмоциональную ситуацию. И именно то, как он эту ситуацию проживает, показывает ему то, насколько же он на самом деле изменился.

Другими словами, медитация сидя на подушке — это не «вещь в себе», она не самоценна. Она всегда для чего-то — и это «что-то» необходимо всегда удерживать во внимании. При этом, прогресс в практике может никак не ощущаться изнутри, или может даже казаться, что медитация стала получаться хуже чем раньше. Нужно понимать, что всё это абсолютно нормальные и естественные этапы в практике. А отслеживать прогресс в практике следует не столько по её глубине и количеству прозрений, сколько по реальной жизни.

Вы всё делаете правильно, если вы:

    • меньше переживаете и беспокоитесь в те моменты, когда это не имеет смысла;
    • больше способны фокусироваться на важном, не рассеиваясь по мелочам;
    • полнее и яснее присутствуете в происходящем в этот момент;
    • яснее видите свои привычные реакции и шаблоны поведения и мышления;
    • меньше зацикливаетесь в негативных эмоциях и мыслях;
    • легче переносите физический и эмоциональный дискомфорт;
    • способны лучше, интимнее и добрее общаться с людьми.

Хорошего вам наполненного и счастливого дня в осознанной доброй деятельности на благо себе и миру!

Жить всем телом. Искусство маленьких шагов, 12

Многие говорят о том, что хотят быть счастливыми. При этом разделяют такой стереотип, что счастье — это некоторый факт жизни, некоторое качество жизни, которое или есть, или нет. Но это не так.

Счастье — это способность выполнять те небольшие действия, которые делают вас счастливыми, избегать тех действий, которые делают вас несчастными, и сознавать это.

В те моменты, когда вы делаете что-то счастливое, вы счастливы. Более того, у счастья есть накопительный эффект, и сегодня можно быть на несколько процентов счастливее, чем вчера.

Ключ здесь, как всегда, во внимательности. Чем больше вы знаете, что те или иные действия делают вас счастливыми, и чем больше вы внимательны в те моменты, когда вы их совершаете, тем счастливее вы становитесь.

Это двенадцатая запись из серии практических заметок «Искусство маленьких шагов». Каждая заметка содержит один простой и ясный совет о том, как сделать свою жизнь немного более счастливой.

Новые выпуски этих советов появляются регулярно по пятницам.

Жить всем телом

Младенец поначалу не сознаёт, что у него есть тело. Маленький ребёнок учится управлять телом, и управляться телом. Подросток знает, что «у него есть тело», и вырабатывает к телу определённое отношение. Отношение к телу — чьему? — чьё? — моё. А где тогда «я» по отношению к «моему» телу?

Постепенное отделение от тела доходит до своего логического пика, который в нашем обществе считается нормальным и здоровым: до состояния «безумного крановщика», которое подкрепляется и нашей светско-потребительской культурой, и популярной трактовкой христианского наследия, по которой мы-душа временно «владеем» телом.

Несложно понять суть того, что я называю «синдромом крановщика»; достаточно посмотреть со стороны на наши отношения с телом. Если я принимаю тело или испытываю к нему отвращение, то где я, а где тело? Если я муштрую тело, сажаю его на диету, наращиваю ему мышцы, или не даю спать, сидя перед компьютером, то где я, а где тело? Другими словами, чтобы вступить с телом «в отношения», нужно не быть им.

В самой по себе дифференциации от тела нет ничего плохого или хорошего — это вполне естественный процесс развития, уточнения самоидентификации, проведения всё новых границ. Плохо, когда в результате чрезмерного отделения от тела начинается пограничный конфликт.

Чтобы проверить свою связь с телом (sic! — у нас даже нет для этого подходящего языка), предлагаю вам провести небольшой эксперимент.

Мягко закройте глаза и погрузите своё внимание в тело, в ту позу, в которой вы находитесь. Последовательно пройдитесь по телесным ощущениям сверху вниз, от макушки до стоп; убедитесь в том, что вашему восприятию доступны ощущения всех областей тела. Теперь, попробуйте обнаружить, локализовать то, где находитесь «вы» по отношению к телу? Есть ли некий центр, некая точка, из которой вы воспринимаете тело? Что тогда ближе к этому центру: ощущение в груди, или в левой стопе? В колене, или в плече?

Возможно, вы обнаружили, как обнаруживают многие, что в обычном состоянии воспринимаете тело как бы сверху вниз, и что центр самоощущения находится где-то в области головы. Если сейчас, сохраняя сознавание этого центра, вы встанете и выпрямитесь, соединив стопы вместе, то поймёте феноменологически, что я подразумеваю под синдромом крановщика.

Конечно, это отчасти обусловлено тем, что в голове собрано большое количество органов чувств — и прежде всего, зрение и мысли. Куда в большей степени, чем через прямые ощущения, мы привыкли воспринимать тело визуально (то, как я вижу себя в зеркале или сверху вниз) и ментально (то, что я по этому поводу считаю и испытываю). Но возможно ли иное отношение к телу, и насколько здесь вообще применимо слово «отношение»?

Блестящий феноменолог и экзистенциалист Морис Мерло-Понти, говорит об этом так:

Тело — это то единственное, посредством чего я воплощаюсь в мире, познаю мир, являюсь миру. Помимо этой воплощённости, никакого меня нет. Тело — это не «что», не объект, с которым я могу вступить в отношения. Тело — это «как».

Существует множество техник по снятию чар «безумного крановщика» и воссоединению (никогда на самом деле и не разделявшегося) сознания с телом. Это и аутентичное движение, и контактная импровизация, и танец, и боевые искусства, и соматический подход, и различные виды психотерапии (танцевально-двигательная, процессуальная, трансперсональная), и многое другое.

В рамках «искусства маленьких шагов» я не хочу формулировать системный подход к этому вопросу. Я лишь предлагаю несколько небольших, простых, ежедневных действий, которые помогут ярче осознать то, как каждое новое мгновение рождает уникальное целостное воплощение тела-сознания.

Итак, каковы же сегодняшние практические советы?

Во-первых, в те моменты, когда вы вспоминаете об этом, попробуйте жить из всего тела сразу. Если вы сейчас сидите за компьютером, попробуйте сидеть всем телом сразу, читать этот текст всем телом сразу. Быть не только в голове, не только головой, но одновременно и грудью, и руками, и пальцами ног. Если вы идёте по городу, попробуйте идти всем телом сразу, ногами, пахом, животом, грудью, руками, головой, спиной — всем телом сразу. Ощущайте телом «вперёд», грудью, и «назад», спиной.

Также, попробуйте общаться, говорить с кем-нибудь или слушать кого-то всем телом. Быть не только в голове и мыслях, но воспринимать человека всем телом сразу, или в прямом смысле слова воплощать свои мысли — выражать себя не только через слова, но и всем телом. Как это будет ощущаться?

Во-вторых, попробуйте обнаруживать те моменты, когда вы словами или мыслями создаёте из тела объект — «оно». Оно болит, а «мне» от этого неприятно. Оно не ведёт себя так, как мне хочется. Оно не выглядит [так, как я или другие считают] красивым. Когда вы обнаруживаете такие я-оно отношения с телом, попробуйте отношения я-ты, или я-я (спасибо блестящему философу-мистику Мартину Буберу за эти термины). Как проживаются те же ситуации, когда я и есть — тело? Как от этого поменяется качество вашего присутствия-в-теле, вашей жизни-как-тела?

В-третьих, когда вы делаете что-то физическое, будь то силовые упражнения или лепка пельменей, по возможности, присутствуйте в таких процессах также всем телом, телом-как-процессом.

Помните, эти маленькие шаги способны на самом деле изменить вашу жизнь к лучшему.

Будьте внимательны, и спасибо за внимание!

Навык осознанности — майндсайт — от Дэниела Сигела

Известный детский нейропсихолог Дэниел Сигел в своей новой книге «Майндсайт» описывает фундаментальные принципы, на которых строится его подход. То, что он называет этим термином — майндсайт, — во всей остальной литературе называется практикой внимательности или практикой осознанности, это ровным счётом одно и то же. Зачем нужно было придумывать новый термин — не знаю, но это и не важно. Важно то, что это за фундаментальные принципы:

1. Осознанность — это тренируемый навык.

«Майнсайт можно улучшить с помощью специальных тренировок. Наше благополучие зависит от психического состояния, отношений с близкими и даже от нашего тела, и это навык, которому учатся.»

2. Этот навык меняет структуру мозга.

«Развивая майндсайт, мы меняем саму структуру мозга, стимулируя образование новых важных связей внутри его… Наше умение концентрировать внимание формирует структуру мозга. Нейробиология поддерживает идею того, что развитие рефлексии активизирует каналы, обеспечивающие благополучие и лежащие в основе сострадания и сочувствия. Результаты исследований однозначно демонстрируют, что мы можем создавать эти новые пути на протяжении всей нашей жизни, а не только в детстве.»

3. Этот навык связывает жизнь воедино.

«В основе третьего принципа лежит интеграция, то есть связывание отдельных элементов в единое целое. Благополучие достигается тогда, когда мы выстраиваем в своей жизни определенные связи и учимся использовать майндсайт, чтобы помочь мозгу достичь состояния интеграции и поддерживать его.

Интеграция позволяет нам быть гибкими и свободными, а ее отсутствие делает нашу жизнь слишком жесткой, однообразной и скучной с одной стороны или хаотичной, взрывной и непредсказуемой с другой. Связующая свобода интеграции приносит с собой ощущение живости, легкости и благополучия. Без интеграции мы застреваем в своих поведенческих привычках: тревоге и депрессии, одержимости и зависимости, жадности.

Развив умение наблюдать за работой своего сознания, мы изменим его механизмы, избавимся от крайностей — хаоса и скованности — и будем двигаться в сторону интеграции. Благодаря майндсайту мы можем фокусировать свое сознание так, чтобы в буквальном смысле интегрировать структуры мозга и делать его более устойчивым и здоровым."

------

Ну, а майндсайт Сигел определяет так:

«Майндсайт — это тип сфокусированного внимания, позволяющий разглядеть механизмы работы нашего собственного сознания. Благодаря ему мы понимаем происходящие в сознании процессы, не поддаемся их воздействию, отключаем „автопилот“ и связанные с ним укоренившиеся модели поведения и привычные реакции, а также выбираемся из ловушек эмоциональных реакций, в которые так часто попадаем. Майндсайт позволяет нам „вы­явить и укротить“ возникающие эмоции, не давая им заполучить контроль над нами. Сравните две фразы: „Мне грустно“ и „Я испытываю грусть“. На первый взгляд они похожи, но на самом деле между ними есть огромное различие. Фраза „Мне грустно“ — это ограничивающее самоопределение, тогда как формулировка „Я испытываю грусть“ предполагает способность определить и признать чувство и не поддаться ему целиком. Умение концентрировать внимание — неотъемлемая часть майндсайта — дает возможность увидеть то, что находится внутри нас, принять, отпустить и, наконец, изменить это.»

В целом, та же практика внимательности, как я её понимаю и преподаю, в применении только ко внутреннему миру.
Так что это ещё одна хорошая книга с современным научным подходом к осознанности, с конкретными рекомендациями и, как водится в психологической литературе, с историями пациентов. Гуд.

Уступайте. Искусство маленьких шагов, 11

Многие говорят о том, что хотят быть счастливыми. При этом разделяют такой стереотип, что счастье — это некоторый факт жизни, некоторое качество жизни, которое или есть, или нет. Но это не так.

Счастье — это способность выполнять те небольшие действия, которые делают вас счастливыми, избегать тех действий, которые делают вас несчастными, и сознавать это.

В те моменты, когда вы делаете что-то счастливое, вы счастливы. Более того, у счастья есть накопительный эффект, и сегодня можно быть на несколько процентов счастливее, чем вчера.

Ключ здесь, как всегда, во внимательности. Чем больше вы знаете, что те или иные действия делают вас счастливыми, и чем больше вы внимательны в те моменты, когда вы их совершаете, тем счастливее вы становитесь.

Это одиннадцатая запись из серии практических заметок «Искусство маленьких шагов». Каждая заметка содержит один простой и ясный совет о том, как сделать свою жизнь немного более счастливой.

Новые выпуски этих советов появляются регулярно по пятницам.

Уступайте

Я навсегда запомнил урок, который получил в Финляндии пару лет назад, где моя семья снимает коттедж в конце лета, в разгар грибного сезона. В один из дней мне нужно было набрать воды в банный тазик (деревянный, с широкими ручками), я принёс его на кухню и поставил в раковину. Жена моего брата стала ругаться, что банный тазик, в котором моют разные части тела, я поставил в раковину, в которой моют тарелки. Мы стали спорить. Я доказывал, что тазик не касается раковины даже дном и просто висит на своих ручках, ничего не загрязняя. В результате — взаимная обида на несколько часов. Я упирал на то, что прав (то есть ничего грязного я на кухню по сути не привнёс, и «как же она этого не понимает», и «это же просто здравый смысл» и т. п.), а жена брата — на то, что ей это неприятно.

И тогда брат указал мне на что-то такое, что я тогда не понимал. Он сказал: «На самом деле, тебе-то всё равно, а ей это принципиально». И эти слова попали точно в цель. Если мне по сути-то всё равно, а ей — принципиально, то я могу выбрать просто уступить.

Да, я пытался доказать жене моего брата то, что считал (и считаю) логичным и корректным, но мне бы не составило совершенно никакого труда набрать этот тазик в другом месте. Я упирался только из принципа и желания доказать свою правоту. Если бы в тот момент я уступил, от этого выиграли бы мы оба.

Замечательный нейропсихолог Рик Хэнсон говорит об этом как о «тройном приёме айкидо». Во-первых, когда мы уступаем таким образом, то «включаем» своё чувство заботы о другом, ощущаем, что нам не всё равно, как чувствует себя близкий нам человек. Во-вторых, мы не создаём условий для возникновения очередного конфликта. И в третьих, уступая, мы можем чувствовать себя больше в праве просить другого о тех вещах, которые нам действительно важны.

Но разве при этом мы не поступаемся своими интересами? Не идём на поводу у другого человека? Не поддаёмся на манипуляцию и провокацию? Не теряем свои позиции? Нет, не теряем. Потому что в большинстве подобных случаев никакой позиции на самом деле нет, только принцип.

Скажем, моя девушка очень не любит, когда её перебивают — для неё это показатель того, что её не слушают. А у меня есть [не самая лучшая] привычка перебивать, задавать новые вопросы, хотя человек может ещё не договорить свою изначальную фразу. Я этим показываю свою включенность в разговор, и то, что я понимаю идею с полуфразы. Хорошо, но насколько мне принципиально вести себя именно так? Что я потеряю, если перестану её перебивать? Что я приобрету? Или, например, одному партнеру может не нравиться, что в раковине с вечера остаётся грязная посуда, а другому всё равно. Проиграет ли тот, которому всё равно, если станет мыть посуду с вечера?

Здесь можно привести множество подобных примеров, от самых тривиальных, вроде вопроса о том, где лежит пульт от телевизора — справа от дивана или слева, или нужно ли выдавливать зубную пасту из тюбика последовательно или произвольно, и до чуть более сложных, вроде желания более телесных отношений, или чаще слышать слова признания и любви.

В любом случае, большинство из нас хочет довольно простых вещей, которые довольно легко можно дать, в которых достаточно легко уступить. Вопрос только в том, насколько я этого хочу.

На самом селе, это вопрос внутренней свободы. Упираясь по поводу того, как именно нужно нарезать хлеб или хранить сыр, я теряю свободу. Уступая своему близкому, я приобретаю больше свободы. Свободы знать, что я уважаю чувства близкого мне человека. Свободы различать, что мне действительно важно, а в чём я легко могу уступить. Свободы отделять мою эмоциональную привязанность к тому или иному шаблону поведения и восприятия от моего ясного понимания того, что я на самом деле хочу (и чего хочет другой).

Разумеется, здесь не идёт речь о том, чтобы просто отступить и позволить делать всё, что может нанести вред вам или ему. И конечно, здесь не идёт речи о том, чтобы перестать заявлять о важности ваших желаний. С точностью до наоборот, эта практика может позволить вам ясно увидеть то, чего вы на самом деле хотите, и свободу заявить об этом. Вы столь же в праве желать от близкого уступить вам в том, что вы считаете на самом деле важным, как вы уступаете им в том, что важно им, но не вам. Но я сегодня не об этом.

Я о том, что любовь — это микромоменты позитивного резонанса, как было точно сказано недавно в книге психолога Барбары Фредриксон. И даже если она не права в деталях, она безусловно права по сути: наша жизнь складывается из множества мгновений. И в каждое новое мгновение я могу выбрать быть в состоянии позитивного резонанса с моими близкими. Да что уж там, и в состоянии позитивного резонанса с самим собой, и с миром. Собственно, искусство маленьких шагов — это способность рассматривать каждое новое мгновение как возможность культивации такого позитивного резонанса, и поступать так, чтобы способствовать этому. И в некоторых случаях, когда я вижу это уместным, полезным и ни в чём меня на самом деле не ущемляющим, это значит уметь уступить.

Итак, сегодняшний практический совет заключается в том, чтобы уметь уступать. Уметь давать людям то, что они действительно хотят. Это может быть что-то совсем простое и мелкое — «не оставляй после себя бардак на кухне», или это может быть что-то чуть более сложное — «удели мне внимание именно так, как я понимаю и чувствую внимание от тебя».

Иногда это можно угадать по намёкам или прямым просьбам. Иногда для этого требуется спросить, уточнить. Не бойтесь спрашивать, что хочет близкий вам человек. Пускай это и может сделать вас более уязвимым, но это же — даст вам свободу. Свободу быть для другого по-настоящему.

Помните, эти маленькие шаги способны на самом деле изменить вашу жизнь к лучшему.

Будьте внимательны, и спасибо за внимание!

Подкаст «Радио-осознанность», выпуск 4. Две задачи медитации

«Радио-Осознанность: Дорожный подкаст для тех, кто в пути»

Четвертый подкаст нашего совместного проекта с моим коллегой и товарищем Валерием Веряскиным, которого многие из вас знают как «Будда в городе».

Выпуск 004. Две задачи медитации

Итак, после долгого перерыва, мы продолжаем наши разговоры про всякое околомедитационное.

В этом подкасте мы обсуждаем две задачи, которые люди обычно ставят перед собой, практикуя медитацию:

Одна — относительная или «гигиеническая», как мы её называем; обеспечивающая постепенное улучшение жизни, уменьшение стресса, очищение сознания, внесение большей осознанности в повседневную жизнь, и т. д.

Вторая — глубоко и радикально трансформирующая сознание. Такого рода трансформацию в различных духовных традициях называют просветлением или пробуждением.


Мы с Валерой надеемся, что наши беседы интересны не только нам самим, но и вам принесут некоторую пользу.

Как всегда, начинаем и заканчиваем разговор специально записанными по случаю медитациями.

Этот подкаст мы записали ещё в самом начале января, но долго не могли доделать. Просим прощения за не очень хорошее качество звука.

А следующий подкаст — про секулярный буддизм — опубликуем сразу после майских праздников.

Или вы можете скачать подкаст в mp3.

Приятного прослушивания!

Свобода неопределенности. Искусство маленьких шагов, 10

Многие говорят о том, что хотят быть счастливыми. При этом разделяют такой стереотип, что счастье — это некоторый факт жизни, некоторое качество жизни, которое или есть, или нет. Но это не так.

Счастье — это способность выполнять те небольшие действия, которые делают вас счастливыми, избегать тех действий, которые делают вас несчастными, и сознавать это.

В те моменты, когда вы делаете что-то счастливое, вы счастливы. Более того, у счастья есть накопительный эффект, и сегодня можно быть на несколько процентов счастливее, чем вчера.

Ключ здесь, как всегда, во внимательности. Чем больше вы знаете, что те или иные действия делают вас счастливыми, и чем больше вы внимательны в те моменты, когда вы их совершаете, тем счастливее вы становитесь.

Это десятая запись из серии практических заметок «Искусство маленьких шагов». Каждая заметка содержит один простой и ясный совет о том, как сделать свою жизнь немного более счастливой.

Новые выпуски этих советов появляются регулярно по пятницам.

Свобода неопределенности

В жизни каждого из нас случаются моменты неопределенности. Некоторое время назад моей любимой понадобилось пойти к врачу, но поскольку мы находились в поездке, то решили спокойно дождаться возвращения домой, чтобы уже тогда сходить в клинику. И конечно, каждый день нет-нет, да и появлялись мысли о том, что там будет и как, что скажет врач. Очевидно, эти мысли о будущем не могли содержать в себе ничего конкретного (ведь как возможно предсказать что-то определённое?), и возникали просто как волны, будоражащие сознание.

Появление этих мыслей не случайно — они указывают на важность того или иного события в моей жизни; разумеется, мне не всё равно, что скажет врач! В этом функция этих мыслей — они информируют меня, напоминают мне о важном.

При этом, если мы не сознаём подобные мысли в момент их возникновения, не присутствуем в них, не чувствуем, как они будоражат наше сознание, то автоматически и неосознанно вовлекаемся в них. А когда мы неосознанно вовлекаемся в подобные мысли о неопределенном будущем, то путаем волнение сознания — то есть волны, рябь на его поверхности — с тревогой. Мы начинаем волноваться, вместо того, чтобы просто идти по кромке прибоя, позволяя каждой новой волне ласкать нам стопы.

Тревога — это реакция на неопределённость. Но возможно ли относиться к неопределенности иначе? Конечно, ведь неопределенность — это свобода.

Определённая жизнь предполагает конкретные рамки того, как и что будет происходить. Поскольку мы зачастую воспринимаем прошлое весьма определённым, видим его как вереницу последовательных конкретных событий, то и будущее ожидаем видеть подобным же образом. Однако эта вереница, эта ниточка с узелками, заканчивается прямо здесь и сейчас, под нашими ногами. Теми самыми, у кромки прибоя. Любой следующий шаг, любое следующее действие — это создание определённого прошлого из неопределённости будущего. (Так что если кто-то говорит, что создаёт светлое будущее, то он определённо врёт).

Чтобы лучше ощутить эту неопределённость, можете прямо сейчас мягко прикрыть глаза, направив внимание в тело, и посидеть так несколько минут. Сможете ли вы заранее предсказать, в какой момент, в каком месте, и каким точно образом что-то начнёт чесаться, ныть или свербить? Нет, единственная возможность узнать это — оставаться в полном внимании к ощущениям тела столько, сколько потребуется. Кстати, само по себе это упражнение — отличная тренировка навыка сёрфинга волн неопределённости, но я сегодня не об этом. Я о свободе.

Ограниченная бесконечность вариантов присуща каждому новому мгновению жизни, и это может быть невероятно мощным и красивым прозрением. Впрочем, «мистическое» восприятие жизни — это прекрасно, но как можно использовать это понимание более конкретным и чётким образом, без мистики и метафизики? Как найти свободу в неопределённости?
Часто в жизни оказывается так, что будущее несёт в себе несколько вариантов развития событий. Врач на приёме может сказать одно или другое. Нужная срочно маршрутка может прийти через одну или пятнадцать минут. Завтрашние деловые переговоры могут завернуть в любую сторону. Дождь может пойти именно тогда, когда вы не захватили зонт. На ваше письмо могут ответить или забыть про это. Вы можете услышать будильник или проспать. Электронный платёж может не пройти.

Неопределённость — она не в том, проспите вы или нет; всё произойдёт ровно таким образом, как произойдёт, безо всякой неопределённости. Нет, неопределённость появляется тогда, когда вы об этом начинаете думать. Что если я просплю? Что скажет врач? А если он скажет то и то? А вдруг моё письмо попало в спам?

И вот в такие моменты у нас появляется выбор: или начать волноваться, вовлекаясь и подпитывая эти мысли, или расширить сознание до того пространства, в котором все они возникают и звучат. До того пространства, в одной из областей которого появляются эти волны. До того пространства, в котором эти волны мыслей и телесной тревоги появляются и исчезают свободно и спокойно.

Итак, сегодняшний практический совет заключается в том, чтобы каждый раз, когда вы обнаруживаете в себе тревожные мысли по поводу неопределённого будущего и/или их отражение в телесной тревоге, стараться не вовлекаться в них, но просто давать им пространство возникать в контексте всего остального, что есть в этот момент.

Если это мысли, то одновременно с ними, к примеру, возникают и физические ощущения тела, и звуки, и запахи. И когда вы охватываете вниманием всё происходящее в этот момент, волнение мысли занимает своё законное (довольно небольшое!) место в этом пространстве куда большей свободы и покоя, чем-то, на что указывают эти мысли. Дайте таким мыслям прозвучать и раствориться обратно в этом пространстве, столько раз, сколько потребуется.

Если это телесная тревога, то одновременно с ней, опять же, могут возникать и другие ощущения в теле, и окружающие звуки, и запахи. Когда вы охватываете вниманием всё происходящее в этот момент, телесная тревога перестаёт заполнять ваше внимание, и занимает своё законное место в этом намного более широком пространстве свободы и покоя, пространстве широты вашего сознания. Дайте таким ощущениям выразить себя и раствориться обратно в этом пространстве, столько раз, сколько потребуется.

Помните, эти маленькие шаги способны на самом деле изменить вашу жизнь к лучшему.

Будьте внимательны, и спасибо за внимание!