Архивы

Комментарий: Тело начинает дёргаться

Вопрос:

Я некоторое время назад начал медитировать. Просто созерцаю все, что приходит и стараюсь принимать. И при этом наблюдая за телом и дыханием. Но минут через 30 такой практики начинает реагировать тело, подергиваться. Что это и как с этим работать?
_______

Комментарий:

Тело дёргается, скорее всего, как при расслаблении, отпускании напряжений. Это логично, поскольку мы обычно живём в мышечном тонусе, в напряжении, а в медитации мы культивируем покой.

Ничего страшного в этом нет, это пройдёт, когда научитесь быстрее расслаблять тело.

Можно вначале каждой практики уделить этому немного внимания, и просканировать тело сверху вниз на предмет любых напряжений (в глазах, губах, челюстях, плечах, животе, промежности, ягодицах, ногах), и расслабить, отпустить их.

Также и во время фокуса на теле и дыхании, можно сознательно отлавливать напряжения и отпускать их, например, с каждым выдохом, который сам по себе есть расслабление.

Другой вариант, это когда по мере прогресса в практике выходят, высвобождаются глубинные эмоциональные блоки и зажимы. Эти глубинные отпечатки нашего опыта формируются всю жизнь, начиная от перинатальных стадий (или даже с прошлых жизней, для тех, кто верит), и откладываются на уровне тела. Скажем, в 8 лет у вас в теле и сознании отпечаталось какое-то сложное, травмирующее событие, а сейчас вам 30. Это событие оказывается, подобно кольцам дерева, где-то в середине структуры вашего существа. В процессе медитации всё наше существо становится более текучим, пластичным и мягким, и такие биографические отпечатки начинают всплывать на поверхность. Это может выходить как эмоции, образы и мысли, а может — в виде телесных реакций.
_________

Вопрос:

И еще, через некоторое время такой практики, появляется принятие и некоторая осознанность в эмоциях. Но как только перестаю практиковать на пару недель, то все возвращается вновь, нетерпимость, несдержанность. Так выход только бесконечно практиковать?

____________

Комментарий:

Принятие и осознанность в эмоциях это хороший результат практики (если это правильное принятие, а не «я теперь буду терпеть в те моменты, когда неприятно»).

Тут два ответа.

Во-первых, конечно, если вы практикуете относительно недавно, то временные неудачи и откаты не нужно воспринимать как «теперь это навсегда». Как и всё остальное, этому тоже нужно учиться довольно долго. И даже посложнее, чем иным вещам, ведь эмоции — это очень реактивная штука, глубоко прошитая в нас и генами, и характером, и всей всей нашей личной историей от рождения и до того момента, как мы начали (совсем недавно) этим сознательно заниматься.

Во-вторых, фраза «бесконечно практиковать» имеет свой смысл. Медитация никак не отделена от жизни. На определенной стадии практики вся жизнь становится медитацией, жизнь происходит внутри медитации, а не медитация — внутри жизни по 20 минут в день.

Кривое зеркало негативных эмоций. Искусство маленьких шагов, 15

Многие говорят о том, что хотят быть счастливыми. При этом разделяют такой стереотип, что счастье — это некоторый факт жизни, некоторое качество жизни, которое или есть, или нет. Но это не так.

Счастье — это способность выполнять те небольшие действия, которые делают вас счастливыми, избегать тех действий, которые делают вас несчастными, и сознавать это.

В те моменты, когда вы делаете что-то счастливое, вы счастливы. Более того, у счастья есть накопительный эффект, и сегодня можно быть на несколько процентов счастливее, чем вчера.

Ключ здесь, как всегда, во внимательности. Чем больше вы знаете, что те или иные действия делают вас счастливыми, и чем больше вы внимательны в те моменты, когда вы их совершаете, тем счастливее вы становитесь.

Это пятнадцатая запись из серии практических заметок «Искусство маленьких шагов». Каждая заметка содержит один простой и ясный совет о том, как сделать свою жизнь немного более счастливой.

Новые выпуски этих советов появляются регулярно по пятницам.

Кривое зеркало негативных эмоций

В прошлом выпуске я упомянул, что хотя мы часто воспринимаем негативные эмоции как что-то нежелательное и негативное (сюрприз!), они совершенно не обязательно являются такими на самом деле. Или, если обойтись без предположений о том, каким что является «на самом деле», как минимум, их совершенно не обязательно так воспринимать — ведь сами по себе они не являются негативными, они — просто эмоции. Впрочем, большинству из нас не очень понятно, что такое «просто эмоция», без моего к ней отношения. Конечно, я не хочу чувствовать беспокойство, страх, дискомфорт, напряжение и боль! Конечно, это всё негативные явления, количество которых в жизни хочется по возможности минимизировать! Ирония жизни, однако, заключается в том, что чем более «негативными» мы эти явления воспринимаем, чем больше стараемся предотвратить их возникновение, тем больше влияния они оказывают на нашу жизнь, и тем сложнее оказывается от них по-настоящему избавиться. И наоборот, другое — более корректное — отношение к этим эмоциям не только позволит им быть более гибкими, приходить более адекватно и своевременно, а уходить быстрее, не превращаясь в «заевшую» пластинку, но и делать свою работу — то, для чего они изначально появляются — гораздо более качественным образом.

Например, в прошлой записи я написал о том, что усталость — это сигнал к тому, что настало время отдохнуть и перезагрузиться. Да, это именно настолько просто. Негативные эмоции — это такие же сигналы, которые можно учиться распознавать до того, как возникают наши привычные реакции подавления и избегания: боль — это больно, неприятно, и значит боль — это плохо. Я не хочу чувствовать боль. Снова пришла эта проклятая боль! Но боль, помимо того, что она вызывает дискомфортные ощущения, это сигнал организма о том, что что-то не в порядке. Она сама по себе не «плохая», она просто появляется тогда, когда организм хочет нам что-то сообщить.

Если мы становимся способны разделять саму боль, и наше восприятие этой боли как плохой, происходят три удивительных вещи:

Во-первых, сама боль становится гораздо менее неприятной, поскольку уходит эмоциональное сопротивление тому, какая она плохая и нежеланная.

Во-вторых, высвобождается гораздо больше ресурсов на то, чтобы что-то предпринять. Мы больше не сопротивляемся боли, и вместо этого можем направить всё внимание на то, чтобы справиться с причиной боли и болезни. Сопротивляться боли настолько же абсурдно, насколько абсурдно начинать сражаться с красным сигналом светофора вместо того, чтобы просто дождаться зелёного и перейти дорогу.

И в-третьих, если мы усердно сопротивляемся красному сигналу светофора, то попросту не замечаем того момента, когда уже наступил зелёный и оказывается пора идти. Если мы вовлекаемся в сопротивление боли, то перестаём помнить о том, с чем мы на самом деле сражаемся, и в результате, вероятно, тратим свои ресурсы не самым адекватным образом.

Ровно таким же образом мы можем начать воспринимать и различать и всё остальное. Боль — это физические ощущения, а что насчёт мыслей?

Недавно участница одного из тренингов написала мне, что боится обращать внимание на свои мысли. Её маме скоро должны делать операцию, и она гонит от себя плохие мысли, не даёт им возникать, и боится тех моментов, когда они возникают сами по себе. Но ведь нет никаких оснований воспринимать страшные мысли как нечто плохое! Мысль — это просто сигнал, сформулированный так, как получилось. И этот сигнал выражает следующую идею: «Мне не всё равно, что случится на операции. Я беспокоюсь по поводу того, как она пройдёт, потому что мне не безразлично. Я люблю свою маму».

Что делает эту мысль «плохой» и страшной? Только наше восприятие этой мысли, только наши вторичные мысли по этому поводу. Помимо прочего, большую роль в этом играет наше магическое мышление: если во время операции что-то пойдёт не так, то это потому, что я думал плохие мысли; если я думаю о плохом исходе ситуации, то могу этим повлиять на её негативный исход. Возможно, в этом есть своя правда, не знаю. Но я знаю совершенно точно, что сами подобные мысли не являются плохими; таковыми их делает лишь наше к ним отношение. В такие моменты, подобно работе с болью, следует стараться различать сами эти мысли, и наше отношение к ним. Каждый раз, когда приходит страшная мысль о возможном негативном исходе ситуации, я могу воспринимать это как знак, что мне не всё равно.

Таким образом, уходит вторичная эмоциональная реакция на мысли (страх, сопротивление, дискомфорт, беспокойство, осуждение), и появляется возможность воспринять мысль как что-то иное, вовсе не обязательно негативное. Как обычно с «Искусством маленьких шагов», всё дело в том, чем я наполняю этот момент своей жизни — чем-то негативным, страшным, неприятным, и своей вторичной эмоциональной реакцией на это негативное и неприятное, или чем-то позитивным (чем, возможно, это на самом деле и является)? Первое отнимает у меня ресурсы и энергию к жизни, второе — наполняет и мотивирует.

То же самое относится и моим воспоминаниям о поступках в прошлом. Скажем, вы совершили что-то, о чём сожалеете или что осуждаете. Как окрашивает вашу жизнь ваше нынешнее отношение к этому прошлому поступку? Какая эмоциональная реакция ему соответствует? Могу ли я использовать память о таком поступке (когда эти воспоминания приходят) как сигнал о том, что я не хочу так больше поступать в будущем, как мотиватор к поведению? Или же в те моменты, когда на поверхность сознания всплывают такие воспоминания, они вызывают эмоциональные реакции стыда, сожаления, страха, беспокойства, которые утягивают нас на дно?

Итак, сегодняшний практический совет заключается в том, чтобы учиться разделять мысли, ощущения и эмоции, и наше восприятие этих мыслей, ощущений и эмоций. Учиться видеть, что сами по себе мысли и чувства, состояния и ощущения не являются ни плохими, ни хорошими, что их не нужно бояться или им сопротивляться. Учиться различать, что от нашего восприятия напрямую зависит, чем оказываются «негативные» мысли, эмоции и ощущения — тем, что мешает, что отравляет жизнь, вызывая страх, беспокойство и сопротивление, или тем, что способствует, что помогает нашей жизни стать более спокойной, позитивной и наполненной. И кто там знает, как всё обстоит «на самом деле».

Помните, эти маленькие шаги способны на самом деле изменить вашу жизнь к лучшему.

Будьте внимательны, и спасибо за внимание!

Слушать ритм времени. Искусство маленьких шагов, 14

Многие говорят о том, что хотят быть счастливыми. При этом разделяют такой стереотип, что счастье — это некоторый факт жизни, некоторое качество жизни, которое или есть, или нет. Но это не так.

Счастье — это способность выполнять те небольшие действия, которые делают вас счастливыми, избегать тех действий, которые делают вас несчастными, и сознавать это.

В те моменты, когда вы делаете что-то счастливое, вы счастливы. Более того, у счастья есть накопительный эффект, и сегодня можно быть на несколько процентов счастливее, чем вчера.

Ключ здесь, как всегда, во внимательности. Чем больше вы знаете, что те или иные действия делают вас счастливыми, и чем больше вы внимательны в те моменты, когда вы их совершаете, тем счастливее вы становитесь.

Это четырнадцатая запись из серии практических заметок «Искусство маленьких шагов». Каждая заметка содержит один простой и ясный совет о том, как сделать свою жизнь немного более счастливой.

Новые выпуски этих советов появляются регулярно по пятницам.

Слушать ритм времени

Жизнь течёт и неумолимо приближает каждого из нас к своему финалу. Предположительно — через несколько (десятков) лет, но, возможно, и завтра, и даже уже сегодня. Естественное желание при этом, во-первых, не потерять ни минуты, и прожить максимально осмысленную и удовлетворяющую нас жизнь (какими бы смыслами мы её не наполняли), и во-вторых, принять и помириться с самим абсурдным фактом её конечности. Но как часто в потоке дел мы вспоминаем об их смысле? Что мы делаем, чтобы принять смерть и помириться с ней? Как правило, откладываем всё это на потом, баррикадируя доступ к этим вопросам и оправдывая нежелание разбираться с ними или бесконечной занятостью, или простым сопротивлением — «Не хочу!».

Но если быть достаточно внимательными, то можно увидеть, как наше глубинное желание разобраться с этими вопросами иногда выходит на поверхность, приглашает к исследованию, к совместному танцу.

Например, иногда я ловлю себя на том, что день оказывается «запакован» различными делами, через которые я двигаюсь, выполняю их, но при этом не чувствую, что делаю что-то важное и осмысленное. Когда это просто множество дел, которые нужно сделать: долгая очередь в банке или на почте, или поездка в ремонтную мастерскую, если что-то случилось с ноутбуком или телефоном, или визит к врачу. Когда эти дела невозможно не делать, и к вечеру чувствуешь себя не столько уставшим, сколько с ощущением «потерянного» дня.

А иногда это случается и с делами, которые я считаю очень важными: когда взял на себя много работы, семинаров и индивидуальных занятий, и их плотный поток в течение дня вызывает утомление без удовлетворённости.

Наконец, иногда день вообще складывается не так, как планировалось: вместо проведения семинара нужно пойти с любимой девушкой в магазин и выбрать краску для стен; вместо написания текста, который давно обещал выложить, нужно подобрать фотографии для дня рождения родителей. И на поверхностном уровне это может ощущаться как напряжение, как что-то, что противоречит моему желанию в этот момент; как что-то, что выбивает из осмысленного ритма жизни.

Неудовлетворённость, усталость, напряжение и раздражение в таких случаях — наши друзья и помощники, зовущие к исследованию ведущих нас смыслов и ценностей, приглашающие к знакомству и примирению с временем.

Для этого, время нужно научиться чувствовать. Сознавать поток изменений, иногда тихий и тонкий, словно ручеёк, иногда мощный и громогласный, словно горная стремнина. Нужно научиться быть с этим потоком, не пытаясь от него убежать — куда убежишь от него?

Можно провести небольшой эксперимент. Сядьте с прямой спиной и мягко прикройте глаза. Поставьте таймер на 5 или 10 минут, и просто сидите. У вас нет другой задачи, просто сидите…
Нет никакой задачи, просто сидим…

Как скоро вы начнёте думать о том, что будете делать после этого? Как скоро вы захотите вскочить и начать что-то делать?

Невозможно научиться осознанному действию, если прежде всякого действия мы не умеем просто быть. Если _вместе_ со всяким действием мы не умеем просто быть. Спокойно и внимательно присутствовать в происходящем.

Самый простой способ почувствовать это — делать перерывы в течение дня, делать перерывы в потоке дел, и слушать время. Просто быть. Просто сидеть. Несколько минут просто присутствовать в потоке изменений — вокруг вас возникают и исчезают звуки, меняется картинка перед глазами… Внутри вас возникают и исчезают образы и мысли, очередной выдох сменяет очередной вдох…

На несколько минут, просто сидите. Один, два, пять раз в день.

И подобно тому как усталость, неудовлетворённость и напряжение приглашали вас к таким мгновениям тишины и покоя, так и эти мгновения тишины и покоя будут теперь уже приглашать ваши глубинные смыслы и ценности явить себя вам, предстать перед вами.

И чем тише и восприимчивей вы будете в такие моменты, тем более явно и ясно ваши глубинные смыслы и ценности начнут звучать в вашей жизни, заявлять о себе, требовать воплощения во всём, что вы делаете.

Итак, сегодняшний практический совет заключается в том, чтобы делать небольшие перерывы в течение дня, и ничего не делать во время этих перерывов — лишь чувствовать время в потоке изменения звуков, ощущений, визуальных картин и мыслеобразов.

Помните, эти маленькие шаги способны на самом деле изменить вашу жизнь к лучшему.

Будьте внимательны, и спасибо за внимание!

Комментарий: Равностное отношение к чувствам

Вопрос:

Порой в процессе медитации возникают чувства, и эти чувства приглашают к какому-то отреагированию — поплакать, например — что мы в таком случае делаем? Знаю рекомендации «сохранять душевное равновесие», «смотреть за эти чувства» и т. д., но ни в коем случае не плакать, например.

Я никак не могу с этим согласиться, мне кажется, при таком подходе очень легко запихнуть выпихнутое обратно. Виктор, расскажи, как с твоей колокольни полагается поступать?

Комментарий:

Это важный вопрос. Тут «с моей колокольни» всё просто. Действительно, нужно сохранять душевное равновесие и «просто смотреть» на них.

Но вся штука в том, что именно это значит — сохранять душевное равновесие, просто смотреть, и т. п. Потому что это и есть всё то, что в некоторых духовных подходах и у некоторых учителей оказывается самым настоящим «духовным избеганием» (spiritual bypassing) и диссоциацией от всего. Это же так круто — стать «тем, что ты есть», чистым Свидетелем/Наблюдателем. Я не тело, я не мысли, я ничего из этого, ляляляляля.

Я надеюсь, что мой подход здесь более взвешенный. Душевное равновесие и простое наблюдение — в моём словаре эти вещи связаны с навыком равностности. Равностность предполагает не цепляние и не подавление. Она предполагает радикальное позволение БЫТЬ потоком всей Природы. Не сопротивляться этому.

Если во время практики высвобождающийся телесный зажим (physical body sensations, по Шинзену) вызывает определенные эмоции (emotional body sensation), то если я пытаюсь «просто продолжать наблюдать», то я именно что подавляю и сопротивляюсь. Это ложная, обманная равностность, диссоциирующая.

Если же я действительно иду вместе с процессом, СОХРАНЯЯ осознанность ко всему происходящему, то значит, даю всему, что поднимается, что приходит из глубин, отыграть свою партию, не подавляя и не отстраняясь от этого.

Деятельное присутствие и отсутствие

Раньше я всё больше был специалист по бездеятельному присутствию, и иногда — по деятельному отсутствию. Сейчас стараюсь балансировать.

Кажется, деятельное отсутствие — это такой «современный западный» паттерн (я сознаю, что всё это стереотипы, конечно). Много активности и действий, затирающих, закрывающих, прячущих смысл. Нужно что-то делать, лишь бы не останавливаться, лишь бы на секунду не окунуться в покой и бездвижность.

А бездеятельное присутствие, условно, это такой «древний восточный» паттерн, и тоже условность и стереотип, но тем не менее. Всё происходит само, усилие лишь мешает потоку жизни быть. Хорошо, «я есть» (I am) — это супер, но как насчёт «я делаю» (I do)?

Так что для меня деятельное присутствие — это интегральный подход к жизни.

Присутствие — внутреннее качество сознавания.
Деятельность — внешнее качество поведения.

Деятельное присутствие не теряет контакта ни с источником (причиной, намерением, импульсом, энергией, смыслом, ценностью, целью) действия, ни с тем, как этот источник, эти смыслы и намерения находят форму и выражение.

Причина, намерение и ценность связаны с моралью.
Форма, выражение, проявление связаны с этикой.

Анонсы конца мая: Москва и Киев

Анонсы на конец мая, Киев и Москва, давайте встречаться :)

Киев:

Послезавтра, в среду 20.05, семинар по работе с физической болью с помощью техник внимательности. Очень важная тема, и очень простые методы, о которых просто нужно один раз услышать.

А на выходных, 22−24.05, трёдневный семинар «Деятельное присутствие», где подробно будем всё разбирать, много практиковать индивидуально, в парах и в группе.

Больше подробностей — на сайте и в группе Центра интегрального развития человека «Новый век».

Если вы в Киеве — буду рад увидеться; если у вас есть там друзья — прошу поделиться с ними этой информацией!


Москва:

Через 2 недели состоится замечательный форум «Бизнес и жизнь: Перезагрузка». Я там буду делать мастер-класс под смешным названием «Искусство маленьких шагов и нейропластичность мозга».

На форуме вообще много интересного намечается, много крутых спикеров, включая настоящего Чиксентмихайи. Моё занятие будет 30-го мая.


Ну и наконец, 31 мая в центре «Белые облака» на Покровке, 4, будет ещё одно занятие по теме работы с болью:
«Осознанная боль: Эффективные техники снижения боли и дискомфорта на основе практик внимательности«

Тренинг на 3 часа, воскресенье, с 15:00 до 18:00.

Кто не попал на предыдущее занятие, кто хочет пригласить своих друзей и близких — 31 мая есть такая возможность. Будем разбирать техники снижения дискомфорта от хронической и острой боли, которые можно самостоятельно практиковать в любой ситуации, или обучить тех, кому это может быть сильно нужно.

Всем желаю начала лета :)

Пища для жизни. Искусство маленьких шагов, 13

Многие говорят о том, что хотят быть счастливыми. При этом разделяют такой стереотип, что счастье — это некоторый факт жизни, некоторое качество жизни, которое или есть, или нет. Но это не так.

Счастье — это способность выполнять те небольшие действия, которые делают вас счастливыми, избегать тех действий, которые делают вас несчастными, и сознавать это.

В те моменты, когда вы делаете что-то счастливое, вы счастливы. Более того, у счастья есть накопительный эффект, и сегодня можно быть на несколько процентов счастливее, чем вчера.

Ключ здесь, как всегда, во внимательности. Чем больше вы знаете, что те или иные действия делают вас счастливыми, и чем больше вы внимательны в те моменты, когда вы их совершаете, тем счастливее вы становитесь.

Это тринадцатая запись из серии практических заметок «Искусство маленьких шагов». Каждая заметка содержит один простой и ясный совет о том, как сделать свою жизнь немного более счастливой.

Новые выпуски этих советов появляются регулярно по пятницам.

Пища для жизни

Вся идея «искусства…» основывается на том, что мы можем изменить привычный поток неосознанных поступков, эмоций и мыслей, постепенно включая в него элементы сознательного опыта. Что деятельное присутствие и счастливая осмысленная жизнь — это не просто данность, не что-то, что есть у одних людей, и отсутствует у других, но что это навык, который каждый из нас может развивать.

Любой навык развивается через внимательное повторение. Если мы хотим возвращаться вниманием к своим действиям в течение дня, то максимально эффективным тренажёром будет такое действие, которое удовлетворяет нескольким условиям:

1. Оно повторяется несколько раз в день. Если это что-то, что происходит постоянно, то мы просто не будем вспоминать про осознанность. Если это что-то, что происходит слишком редко, то опять же, мы хуже сможем вспоминать быть внимательными. Нам нужно что-то, что повторяется, скажем, пять-шесть раз в день.

2. Оно повторяется относительно регулярно. Скажем, каждые несколько часов.

3. Это что-то, что мы активно делаем, это некий процесс, который может происходить как на «на автомате», так и сознательно.

4. Оно приносит удовольствие. Важно, чтобы выбранное в качестве «тренажёра осознанности» действие было приятным, поскольку осознанность тогда запускает петлю позитивной обратной связи: чем более внимательны мы к этому процессу, тем больше удовольствия мы от этого получаем, и тем более внимательными нам хочется быть.

Всем этим условиям идеально удовлетворяет питание. Как правило, это приятный активный процесс, некое действие, которое мы регулярно совершаем в течение дня, и каждый раз — какое-то относительно длительное время (от нескольких минут, и до…).

Что же будет значить «осознанное питание»?

Как и всегда с практиками внимательности, это значит, что в момент принятия пищи наше внимание находится полностью в этом процессе. Пресловутое «когда я ем — я глух и нем» появилось не случайно, ведь это правило помогает осознанности. Когда я ем, моё внимание полностью направлено на вид, запах, ощущение в руках от столовых приборов или кружки, вкус и текстуру еды. Внимание не в мыслях, не в разговоре, не в планах, не где-то ещё. Оно — во всех тех сенсорных событиях, которые связаны с процессом еды. Да, и в звуках тоже, например, в хрусте корочки вкусного хлеба. В ощущениях на языке. В разнице вкуса в начале пережёвывания, в середине, и в конце. В ощущении от проглатывания очередной порции. В ощущениях в животе.

Эта практика гарантированно даст вам больше удовольствия от процесса питания, удовлетворения от еды, радости присутствия в жизни. Но как вспоминать про осознанность? Как помнить присутствовать?

Здесь помогает ритуал, настройка на осознанный приём пищи. В религиозных традициях, например, есть благодарящая, благословляющая молитва перед каждой едой, призванная настроить нас на внимательное и сознательное питание. Тем из нас, кто не следует никакой религии, можно использовать простой и проверенный метод — сосредоточение на дыхании. Приучите себя делать три сознательных вдоха и выдоха перед каждой едой, и вы удивитесь приросту осознанности. На три дыхания фокусируйтесь только на этом, на ощущениях от вдохов и выдохов, и затем переходите к еде.

Такое простое действие активирует парасимпатическую нервную систему, которая связана с состояниями покоя и восстановления организма. Также, оно передаёт управление из тех зон мозга, которые связаны с неосознанным эмоционально-инстинктивным поведением, к тем зонам, которые связаны с сознательными осмысленными действиями. Что нам, собственно, и нужно.

Есть и другие варианты некоторой «ритуализации» процесса питания. Например, осознанности помогает «накрывать на стол» — сервировать, украшать, класть скатерть или подкладки под тарелки, зажигать свечи… Всё то, что помогает, благодаря добавочным действиям, настроиться определённым образом на приём пищи.

Далее, как я уже упоминал в одном из предыдущих советов, автоматизм (и как следствие — неосознанность) включается, когда формируется привычка. Когда же мы делаем что-то новое, мы не можем не быть внимательными. В контексте питания это значит — долой шаблоны и стереотипные ситуации!

Если вы едите правой рукой — попробуйте держать вилку в левой. Фантазируйте в процессе готовки. Пробуйте готовить новые блюда или экспериментируйте со специями. Покупайте продукты, которые вы никогда раньше не ели. Съешьте что-нибудь с закрытыми глазами. Замедлитесь. Кладите вилку/ложку на стол после каждого укуса.

Наконец, на самом деле попробуйте есть молча и без отвлечений.

Итак, сегодняшний практический совет заключается в том, чтобы привнести немного больше осознанности в то регулярное вкусное действие, которое мы делаем несколько раз в течение дня — в нашу еду.

Помните, эти маленькие шаги способны на самом деле изменить вашу жизнь к лучшему.

Будьте внимательны, и спасибо за внимание!

Когда медитация получается

Многие серьезно практикующие медитацию люди попадают в период, когда кажется, что или ничего не происходит, или что ничего не получается, или что медитация стала «получаться» только хуже, чем раньше. В такие моменты важно помнить о том, для чего всё это затевается.

Комментируя подобную ситуацию одним предложением, Шинзен Янг говорит:

Единственная медитация, которая не получается, это та, которую вы не делали.

Теперь чуть более развёрнуто.

Шэрон Зальцберг, со-основатель знаменитого Общества медитации прозрения (IMS), преподаватель практики осознанности, в недавней статье вспоминает такой случай, когда к ней пришёл студент с жалобой, что медитация «не получается». Шэрон тогда спросила его, а что вообще происходит в его жизни, что меняется? На что студент ответил, что он стал более спокойным в различных ситуациях, более этичным в общении с близкими, более осознанным в своих делах. Шэрон воскликнула: «Так вот же он, эффект практики!»

Практика — не про особые состояния. Не про глубокий транс. Не про спокойное и сосредоточенное сидение в неподвижности со скрещенными ногами. Это всё инструменты. Практика — про то, как сделать нашу жизнь более счастливой, наполненной, осознанной, осмысленной, красивой, ясной и доброй.

На подобный же вопрос отвечает и Шинзен Янг в недавнем интервью. Там он приводит притчу про бывшего самурая, который стал монахом, и который решил в какой-то момент уйти из монастыря, когда понял, что уже несколько лет глубина его прозрения никак не меняется. В тот момент, когда он выходит из ворот, он попадает в сложную эмоциональную ситуацию. И именно то, как он эту ситуацию проживает, показывает ему то, насколько же он на самом деле изменился.

Другими словами, медитация сидя на подушке — это не «вещь в себе», она не самоценна. Она всегда для чего-то — и это «что-то» необходимо всегда удерживать во внимании. При этом, прогресс в практике может никак не ощущаться изнутри, или может даже казаться, что медитация стала получаться хуже чем раньше. Нужно понимать, что всё это абсолютно нормальные и естественные этапы в практике. А отслеживать прогресс в практике следует не столько по её глубине и количеству прозрений, сколько по реальной жизни.

Вы всё делаете правильно, если вы:

    • меньше переживаете и беспокоитесь в те моменты, когда это не имеет смысла;
    • больше способны фокусироваться на важном, не рассеиваясь по мелочам;
    • полнее и яснее присутствуете в происходящем в этот момент;
    • яснее видите свои привычные реакции и шаблоны поведения и мышления;
    • меньше зацикливаетесь в негативных эмоциях и мыслях;
    • легче переносите физический и эмоциональный дискомфорт;
    • способны лучше, интимнее и добрее общаться с людьми.

Хорошего вам наполненного и счастливого дня в осознанной доброй деятельности на благо себе и миру!

Жить всем телом. Искусство маленьких шагов, 12

Многие говорят о том, что хотят быть счастливыми. При этом разделяют такой стереотип, что счастье — это некоторый факт жизни, некоторое качество жизни, которое или есть, или нет. Но это не так.

Счастье — это способность выполнять те небольшие действия, которые делают вас счастливыми, избегать тех действий, которые делают вас несчастными, и сознавать это.

В те моменты, когда вы делаете что-то счастливое, вы счастливы. Более того, у счастья есть накопительный эффект, и сегодня можно быть на несколько процентов счастливее, чем вчера.

Ключ здесь, как всегда, во внимательности. Чем больше вы знаете, что те или иные действия делают вас счастливыми, и чем больше вы внимательны в те моменты, когда вы их совершаете, тем счастливее вы становитесь.

Это двенадцатая запись из серии практических заметок «Искусство маленьких шагов». Каждая заметка содержит один простой и ясный совет о том, как сделать свою жизнь немного более счастливой.

Новые выпуски этих советов появляются регулярно по пятницам.

Жить всем телом

Младенец поначалу не сознаёт, что у него есть тело. Маленький ребёнок учится управлять телом, и управляться телом. Подросток знает, что «у него есть тело», и вырабатывает к телу определённое отношение. Отношение к телу — чьему? — чьё? — моё. А где тогда «я» по отношению к «моему» телу?

Постепенное отделение от тела доходит до своего логического пика, который в нашем обществе считается нормальным и здоровым: до состояния «безумного крановщика», которое подкрепляется и нашей светско-потребительской культурой, и популярной трактовкой христианского наследия, по которой мы-душа временно «владеем» телом.

Несложно понять суть того, что я называю «синдромом крановщика»; достаточно посмотреть со стороны на наши отношения с телом. Если я принимаю тело или испытываю к нему отвращение, то где я, а где тело? Если я муштрую тело, сажаю его на диету, наращиваю ему мышцы, или не даю спать, сидя перед компьютером, то где я, а где тело? Другими словами, чтобы вступить с телом «в отношения», нужно не быть им.

В самой по себе дифференциации от тела нет ничего плохого или хорошего — это вполне естественный процесс развития, уточнения самоидентификации, проведения всё новых границ. Плохо, когда в результате чрезмерного отделения от тела начинается пограничный конфликт.

Чтобы проверить свою связь с телом (sic! — у нас даже нет для этого подходящего языка), предлагаю вам провести небольшой эксперимент.

Мягко закройте глаза и погрузите своё внимание в тело, в ту позу, в которой вы находитесь. Последовательно пройдитесь по телесным ощущениям сверху вниз, от макушки до стоп; убедитесь в том, что вашему восприятию доступны ощущения всех областей тела. Теперь, попробуйте обнаружить, локализовать то, где находитесь «вы» по отношению к телу? Есть ли некий центр, некая точка, из которой вы воспринимаете тело? Что тогда ближе к этому центру: ощущение в груди, или в левой стопе? В колене, или в плече?

Возможно, вы обнаружили, как обнаруживают многие, что в обычном состоянии воспринимаете тело как бы сверху вниз, и что центр самоощущения находится где-то в области головы. Если сейчас, сохраняя сознавание этого центра, вы встанете и выпрямитесь, соединив стопы вместе, то поймёте феноменологически, что я подразумеваю под синдромом крановщика.

Конечно, это отчасти обусловлено тем, что в голове собрано большое количество органов чувств — и прежде всего, зрение и мысли. Куда в большей степени, чем через прямые ощущения, мы привыкли воспринимать тело визуально (то, как я вижу себя в зеркале или сверху вниз) и ментально (то, что я по этому поводу считаю и испытываю). Но возможно ли иное отношение к телу, и насколько здесь вообще применимо слово «отношение»?

Блестящий феноменолог и экзистенциалист Морис Мерло-Понти, говорит об этом так:

Тело — это то единственное, посредством чего я воплощаюсь в мире, познаю мир, являюсь миру. Помимо этой воплощённости, никакого меня нет. Тело — это не «что», не объект, с которым я могу вступить в отношения. Тело — это «как».

Существует множество техник по снятию чар «безумного крановщика» и воссоединению (никогда на самом деле и не разделявшегося) сознания с телом. Это и аутентичное движение, и контактная импровизация, и танец, и боевые искусства, и соматический подход, и различные виды психотерапии (танцевально-двигательная, процессуальная, трансперсональная), и многое другое.

В рамках «искусства маленьких шагов» я не хочу формулировать системный подход к этому вопросу. Я лишь предлагаю несколько небольших, простых, ежедневных действий, которые помогут ярче осознать то, как каждое новое мгновение рождает уникальное целостное воплощение тела-сознания.

Итак, каковы же сегодняшние практические советы?

Во-первых, в те моменты, когда вы вспоминаете об этом, попробуйте жить из всего тела сразу. Если вы сейчас сидите за компьютером, попробуйте сидеть всем телом сразу, читать этот текст всем телом сразу. Быть не только в голове, не только головой, но одновременно и грудью, и руками, и пальцами ног. Если вы идёте по городу, попробуйте идти всем телом сразу, ногами, пахом, животом, грудью, руками, головой, спиной — всем телом сразу. Ощущайте телом «вперёд», грудью, и «назад», спиной.

Также, попробуйте общаться, говорить с кем-нибудь или слушать кого-то всем телом. Быть не только в голове и мыслях, но воспринимать человека всем телом сразу, или в прямом смысле слова воплощать свои мысли — выражать себя не только через слова, но и всем телом. Как это будет ощущаться?

Во-вторых, попробуйте обнаруживать те моменты, когда вы словами или мыслями создаёте из тела объект — «оно». Оно болит, а «мне» от этого неприятно. Оно не ведёт себя так, как мне хочется. Оно не выглядит [так, как я или другие считают] красивым. Когда вы обнаруживаете такие я-оно отношения с телом, попробуйте отношения я-ты, или я-я (спасибо блестящему философу-мистику Мартину Буберу за эти термины). Как проживаются те же ситуации, когда я и есть — тело? Как от этого поменяется качество вашего присутствия-в-теле, вашей жизни-как-тела?

В-третьих, когда вы делаете что-то физическое, будь то силовые упражнения или лепка пельменей, по возможности, присутствуйте в таких процессах также всем телом, телом-как-процессом.

Помните, эти маленькие шаги способны на самом деле изменить вашу жизнь к лучшему.

Будьте внимательны, и спасибо за внимание!