Некоторое время назад я гневно написал, что безоценочное, или неосуждающее (non-judgmental), восприятие из классического определения осознанности от Джона Кабат-Зинна представляется мне довольно неправильным. Собственно, даже сам Кабат-Зинн в другом месте пишет, как бы понимая некорректность своего «нейтрального» определения, дословно, следующее:

Если вы не воспринимаете осознанность в некотором глубоком смысле как «сердечность» (heartfulness), то вы не понимаете по-настоящему эту идею. Сострадание и доброта по отношению к себе неразрывно вплетены в осознанность. Можно назвать осознанность — мудрым и ласковым вниманием.

Понимаете, можно быть очень осознанным, присутствующим в моменте здесь-и-сейчас, сосредоточенным, чувствующим каждое тонкое ощущение, доктором Менгеле. Поэтому, например, Аджан Брахм, буддийский учитель в тайской традиции, любит шутить о том, что вместо продвижения чистой осознанности (mindfulness), неплохо было бы перейти к популяризации «добрознанности» (kindfulness).

А недавно я прочитал любопытную и очень практичную книгу «Интегральная осознанность: От выпадания к включённости» (Integral Mindfulness: Clueless to Dialed In) известного интегрального психотерапевта Кейта Вита. И там он предлагает свой вариант определения осознанной внимательности:

Сознавать то, что происходит прямо сейчас, с принятием и заботливым вниманием, намеренно, и с сострадательным суждением.

Чувствуете, сколько здесь позитивного заряда?

Давайте немного распакуем это определение

1. Сознавать то, что происходит прямо сейчас, значит погрузить своё внимание во всю ту непосредственную информацию, которая поступает ото всех органов чувств в этот самый момент. Например, какими ощущениями снабжает вас сейчас поза вашего тела? Насколько вам удобно? Чувствуете ли вы своё дыхание? Чувствуете ли касание сидения стула, спинки дивана? Насколько вам тепло или холодно?

2. Если добавить к этому сознаванию принятие и заботу, то качество взаимодействия с этими ощущениями, а также мыслями, эмоциями и всем тем, что попадает в поле вашего внимания, меняется радикально. Caring intent означает, что вам не всё равно, вам не безразлично. Вы воспринимаете всё, что происходит, с принятием и не-безразличием. Вам не всё равно, но благодаря принятию, «заботливое внимание» не становится антонимом беззаботности, не приводит к напряжению.

3. Сострадательное суждение — это, конечно, прямой кивок в сторону определения Кабат-Зинна. Обсуждая этот пункт, Кейт Вит пишет, что мы как люди не можем не оценивать, не можем не выносить суждения. Более того, мы зачастую делаем это до того, как вообще сознаём происходящее, и конечно, чаще всего такие оценивания и суждения лишены сострадания. Особенно это касается критических суждений, и особенно — в отношениях с близкими и далёкими людьми.

Да, безусловно, позитивное оценивание тоже вносит своё искажения, но если разобраться, то мало кто из нас будет протестовать против того, чтобы мы считали себя, или другие считали нас привлекательными, добрыми, добродетельными и адекватными людьми.

Невозможно не оценивать, этот механизм «прошит» в нашей нервной системе, в нашем мозге. Люди оценивают друг друга, ситуации и обстоятельства, и это совершенно нормально! Не имеет ровно никакого смысла пытаться культивировать в себе безоценочное восприятие (non-judgmental awareness), поскольку это попросту ни к чему не приведёт.

Что мы можем сделать, так это признать то, что мы постоянно оцениваем всех и вся, и учиться делать это со всё более глубокой мудростью, состраданием и принятием.

Что значит — выносить всё более сострадательные и мудрые суждения? Кейт Вит предлагает использовать здесь интегральный подход, и учитывать квадранты и уровни развития.

Квадранты — это измерения Я, Ты/Мы и Они. В самом общем виде это означает, что мы оцениваем всё как более или менее привлекательное, более или менее доброе, и более или менее правдивое. Красота связана с субъективным (моё внутреннее, эстетика), добро связано с межличностным (отношения, этика), а правда — с объективным.

Насколько то, как я сейчас неосознанно оцениваю внешний вид этого человека, случайно увиденного в метро, соотносится с правдой, добром и красотой? То, что я подумал про этого человека, это правда? Насколько я знаю, что это правда? Насколько то, что я подумал, является красивым? Или — делает ли эта мысль этого человека более красивым в моих глазах? Наконец, насколько это суждение было добрым, сострадательным? А насколько — высокомерным, чёрствым?

Уровни — это степень широты моей идентификации. Их можно сформулировать как «Только я», «Только моя группа» и «Все мы».

На первом уровне всё, что меня заботит — это я сам. Моё удовольствие, моя безопасность, моё спокойствие. Если всё это достаётся ценой других людей — плевать! Думаю, вы все знаете таких людей. Собственно, из-за этих людей на Земле сейчас и происходит то, что происходит…

На втором уровне, меня интересуют только потребности и ценности моей группы. Причём, как правило, ценности других групп признаются ошибочными, а потребности — несущественными. Опять же, вы прекрасно знаете примеры из окружающей нас жизни. Большинство проявлений насилия, войн и других экономических, политических и социальных проблем растут как раз отсюда — я учитываю контекст только своей группы, народа, страны, а что при этом весь мир страдает от конфликтов, в то время как давно уже пора принимать рабочие решения на уровне всей планеты, мне нет никакого дела…

На третьем уровне, меня интересуют потребности всех людей, или даже всех живых существ. Чёрные и белые, евреи и арабы, мусульмане и христиане, мужчины и женщины, здоровые и инвалиды, геи и натуралы, богатые и бедные — все должны иметь совершенно одинаковый доступ ко всему тому, что нам положено как людям, по одинаковым критериям. Все имеют право на образование, на жизнь, на здоровье, на социальный статус, на профессиональные должности и так далее.

Сострадательное суждение, которое я делаю из максимальной осознанности прямо сейчас, обязано учитывать наиболее высокие из доступных мне уровней. Насколько прямо сейчас я поступаю с пользой для себя, не нанося при этом ущерб другому человеку, животным и/или Земле? А могу я не просто не наносить ущерб, но поступить с пользой и для себя, и для других? Для любимого человека рядом? Для соседей по лестничной клетке? Для соседей по городу? Для соседей по планете?

В общем, нам нужно не «безоценочное восприятие», а сострадательное суждение, идущее из понимания бòльшей красоты, добра и правды, и учитывающее наиболее широкий контекст любящего охвата.

4. Наконец, в определении выше сказано, что осознанность означает способность сознавать то, что происходит прямо сейчас, с принятием и заботливым вниманием, намеренно, и с сострадательным суждением.

Намеренно?

Всё, что мы делаем, мы делаем намеренно. Даже если мы делаем это неосознанно. У каждого нашего действия есть цель.

В чём цель вашего чтения этой статьи? Получить удовольствие? Получить очередной набор информации? Лишний раз получить напоминание о ваших ценностях, отрефлексировать на тему соответствия свои действий и ценностей? Увидеть очередную возможность осознать, поставить, поменять свои цели?

Осознанная жизнь складывается из (1) понимания того, что есть в этом мгновении прямо сейчас, (2) сострадательного осмысления происходящего, (3) отношения к себе и к происходящему из принятия и заботы, и (4) действия, основанного на ваших ценностях, и ведущего к вашим целям.

Так пусть мы встречаем каждую ситуацию с принятием и любящим заботливым вниманием,

пусть будем способны судить себя, других и ситуации, помня о том, что в каждой ситуации есть большее и меньшее добро, красота и правда,

и пусть каждое наше действие отражает наши глубинные ценности!