Мне очень нравится то, как мой учитель формулирует многогранность человеческого счастья. Сиддхартха Гаутама когда-то говорил, что путь к всестороннему счастью — это Восьмеричный облагораживающий путь, который состоит из мудрой, этичной, осознанной жизни. Шинзен Янг перефразирует это, на мой взгляд, весьма интересным образом. Он говорит, что у человека три задачи:

• Ценить себя и жизнь,
• Улучшать себя и жизнь,
• Превосходить себя и жизнь.

Ценить

Ценить себя и жизнь на созерцательном уровне значит сознавать всё, что происходит во всех органах чувств в каждый момент жизни. Мне дана эта жизнь прямо сейчас, во всей её полноте, и если я отсутствую в ней, если я не чувствую тело, не чувствую запахи и вкусы, не слышу и не вижу происходящее вокруг, не обращаю внимание на то, какие мысли и состояния крутятся во мне, то как я вообще могу заявлять, что живу? Жить — значит присутствовать во всём этом настолько полно, насколько возможно. Что вы чувствуете, слышите, видите, ощущаете прямо сейчас? О чём думаете? Вот что значит ценить себя и жизнь на созерцательном, сенсорном уровне.

Ценить себя и жизнь на психологическом уровне значит быть благодарным и позитивным, значит любить себя и окружающих, быть добрым другом — себе и миру. Испытывать благодарность за всё, что есть, за все возможности чувствовать и делать, переживать и творить, делиться и общаться. Транслировать всё это в мир, не удерживать. Видеть больше позитивного, укореняться в этом позитивном. Ценить эту драгоценную возможность, в каких бы условиях вы ни находились.

Улучшать

Улучшать себя — значит постоянно совершенствовать свои мысли, речь и поступки; всё то, что мы можем делать сознательно. Это буддийское понимание кармы, это четыре правильных усилия. Способствовать возникновению благого, усиливать имеющееся благо, препятствовать возникновению неблагого, уменьшать имеющееся неблагое. Как мы можем это делать? Через сознательные, намеренные мысли, слова и дела. Это, конечно, не значит перестать слушать группу «Ленинград». Впрочем, если это поможет — то перестать. Какие мысли крутятся у вас в голове? Насколько они негативные? Насколько в них вы цените себя и мир? Насколько сильна в вас благодарность? Что и как вы говорите? Что транслируете в мир? Что и как делаете? Этика обетов и заповедей статична. Улучшать себя — значит постоянно совершенствовать чистоту, точность, адекватность того, что вы думаете, говорите и делаете в постоянно меняющемся и усложняющемся мире.

Улучшать мир — это значит быть сознательно активными. Это значит ежедневно вкладываться в то, чтобы мир становился чуть лучше. Настолько, насколько вы это понимаете. Благотворительность, социальная работа, волонтёрство, творчество, профессиональная работа. Возможно, как я в этот момент, вы считаете, что от подобных текстов мир становится чуть лучше. Возможно, что вы считаете, что мир станет лучше от того, насколько тщательно вы уложите этот кирпич в строящемся доме, или изобретёте лекарство от неизлечимых болезней. Не важно, что именно. Не важно, какова ваша позиция, ваша область приложения усилий. Возможно, как я, вы видите смысл в обучении людей инструментам большей осознанности, присутствию в моменте, регуляции эмоций. А может быть, для вас это значит регулярно мыть свою машину после дачи, и не ездить по городу на грязной. Или всегда улыбаться продавщице в магазине после того, как вы совершили покупку. Не важно. Важно то, что выполняя эти действия, вы улучшаете мир.

Социальную и политическую активность, пожалуй, следует пустить отдельной строкой. Да, кухарка не может управлять государством, но кухарка может, и должна, быть достаточно сознательной, чтобы понимать, кого она выбирает. Почему кухарка должна быть безразличной?

Превосходить

Превосходить себя на психологическом уровне означает расти, взрослеть, развиваться, никогда не останавливаясь на достигнутом. Изучать, исследовать, пробовать новое, создавать, творить. Превосходить сегодня себя вчерашнего. Превосходить ожидания. Прыгать выше головы. Делать больше возможного.

Наконец, на созерцательном уровне превосходить себя значит выходить за пределы сенсорного опыта, за пределы чувств, за пределы личности. Знать, что вы не только эта личность, не только это тело. Идти туда, куда указывают все мистические традиции вот уже много тысяч лет. Я по-прежнему далёк от дешёвой эзотерики, и просто указываю на то, что на протяжении тысяч лет великие мистики заявляют, что познание этих измерений является высшей ценностью, и даже целью и предназначением человеческой жизни. Наверное, на это имеет смысл обратить внимание? Тем более, что самотрансценденция — то есть самопревосхождение — это не просто «глюки» и трансовые состояния, доступные монахам в горных кельях, но реальность нашего повседневного опыта, которую мы не замечаем лишь из-за привычек обусловленного ума. Мы постоянно больше, чем тело, чем личность, чем мысли и ощущения, и в этом заложен невероятный потенциал, глубинный покой и удовлетворение, вне зависимости от того, было ли это в нас вложено, или появилось в результате эволюционного случая. Мир со смертью, доверие жизни и чувство бесконечного благоговейного удивления.

Итак, три задачи: ценить, улучшать и превосходить. И развиваться во всех этих трёх измерениях как с созерцательной, так и с психологической, личностной стороны. Каждый день, каждый час.

Насколько я ценю то, что есть, сенсорно и психологически?

Насколько я превосхожу себя вчерашнего?

Знаю ли я себя за пределами тела и личности, пола и возраста, этнической принадлежности и размера обуви?

Насколько я вкладываюсь в то, чтобы улучшать себя и мир?

Насколько я умею думать, говорить и делать добро?

Известный детский нейропсихолог Дэниел Сигел в своей новой книге «Майндсайт» описывает фундаментальные принципы, на которых строится его подход. То, что он называет этим термином — майндсайт, — во всей остальной литературе называется практикой внимательности или практикой осознанности, это ровным счётом одно и то же. Зачем нужно было придумывать новый термин — не знаю, но это и не важно. Важно то, что это за фундаментальные принципы:

1. Осознанность — это тренируемый навык.

«Майнсайт можно улучшить с помощью специальных тренировок. Наше благополучие зависит от психического состояния, отношений с близкими и даже от нашего тела, и это навык, которому учатся.»

2. Этот навык меняет структуру мозга.

«Развивая майндсайт, мы меняем саму структуру мозга, стимулируя образование новых важных связей внутри его… Наше умение концентрировать внимание формирует структуру мозга. Нейробиология поддерживает идею того, что развитие рефлексии активизирует каналы, обеспечивающие благополучие и лежащие в основе сострадания и сочувствия. Результаты исследований однозначно демонстрируют, что мы можем создавать эти новые пути на протяжении всей нашей жизни, а не только в детстве.»

3. Этот навык связывает жизнь воедино.

«В основе третьего принципа лежит интеграция, то есть связывание отдельных элементов в единое целое. Благополучие достигается тогда, когда мы выстраиваем в своей жизни определенные связи и учимся использовать майндсайт, чтобы помочь мозгу достичь состояния интеграции и поддерживать его.

Интеграция позволяет нам быть гибкими и свободными, а ее отсутствие делает нашу жизнь слишком жесткой, однообразной и скучной с одной стороны или хаотичной, взрывной и непредсказуемой с другой. Связующая свобода интеграции приносит с собой ощущение живости, легкости и благополучия. Без интеграции мы застреваем в своих поведенческих привычках: тревоге и депрессии, одержимости и зависимости, жадности.

Развив умение наблюдать за работой своего сознания, мы изменим его механизмы, избавимся от крайностей — хаоса и скованности — и будем двигаться в сторону интеграции. Благодаря майндсайту мы можем фокусировать свое сознание так, чтобы в буквальном смысле интегрировать структуры мозга и делать его более устойчивым и здоровым."

------

Ну, а майндсайт Сигел определяет так:

«Майндсайт — это тип сфокусированного внимания, позволяющий разглядеть механизмы работы нашего собственного сознания. Благодаря ему мы понимаем происходящие в сознании процессы, не поддаемся их воздействию, отключаем „автопилот“ и связанные с ним укоренившиеся модели поведения и привычные реакции, а также выбираемся из ловушек эмоциональных реакций, в которые так часто попадаем. Майндсайт позволяет нам „вы­явить и укротить“ возникающие эмоции, не давая им заполучить контроль над нами. Сравните две фразы: „Мне грустно“ и „Я испытываю грусть“. На первый взгляд они похожи, но на самом деле между ними есть огромное различие. Фраза „Мне грустно“ — это ограничивающее самоопределение, тогда как формулировка „Я испытываю грусть“ предполагает способность определить и признать чувство и не поддаться ему целиком. Умение концентрировать внимание — неотъемлемая часть майндсайта — дает возможность увидеть то, что находится внутри нас, принять, отпустить и, наконец, изменить это.»

В целом, та же практика внимательности, как я её понимаю и преподаю, в применении только ко внутреннему миру.
Так что это ещё одна хорошая книга с современным научным подходом к осознанности, с конкретными рекомендациями и, как водится в психологической литературе, с историями пациентов. Гуд.

У того нет осо­знан­но­сти, у кого нет осо­знан­но­сти тела.
Будда (aka Капи­тан Оче­вид­ность), Ангут­тара Никайя

Чем больше изу­чаю исто­рию ран­него буд­дизма, тем больше вос­хи­ща­юсь исто­ри­че­ским Буд­дой. Не тем Буд­дой, о кото­ром рас­ска­зы­вают в сказ­ках про принца, кото­рый нико­гда не выхо­дил за пре­делы дворца, и не тем Буд­дой, кото­рого фак­ти­че­ски обо­же­ствили в более позд­ние пери­оды эво­лю­ции буд­дизма, а исто­ри­че­ским Буд­дой палий­ского канона; Буд­дой, кото­рый был, в опре­де­лен­ном смысле, насто­я­щим рево­лю­ци­о­не­ром сво­его вре­мени, и кото­рого совер­шенно невоз­можно понять в отрыве от совре­мен­ной ему исто­ри­че­ской реаль­но­сти. Я имею в виду соци­аль­ное и рели­ги­оз­ное устрой­ство тогдаш­него обще­ства.

Соци­аль­ное устрой­ство обще­ства было при­мерно такое же, как и сей­час — касто­вое, а основ­ным рели­ги­оз­ным направ­ле­нием был брах­ма­низм. Жест­кость, кон­сер­ва­тив­ность и ригид­ность обще­ства под­дер­жи­ва­лась брахман­ской мета­фи­зи­кой — дол­жен быть поря­док, и для под­дер­жа­ния порядка нужны риту­алы. Соб­ственно, риту­а­лами брах­маны (или бра­мины) и зани­ма­лись. Жизнь — это цепь пере­рож­де­ний, и хоро­шее под­дер­жи­ва­ние порядка обес­пе­чи­вало хоро­шее пере­рож­де­ние — напри­мер, пере­ход в луч­шие касты, кото­рый невоз­мо­жен при жизни. И ещё два слова о метафизике. Абсо­лют­ная неиз­мен­ная реаль­нось — это Брах­ман, а в мире всё изме­ня­ется, но в чело­веке тоже есть некая неиз­мен­ная часть, кото­рая назы­ва­ется Атман, и кото­рая свя­зана с Брах­ма­ном. Т. е. посту­ли­ру­ется некое начало в каждом чело­веке, свя­зы­ва­ю­щее нас с веч­ным Абсолютом.

Что же делает исто­ри­че­ский Будда? Он исполь­зует язык бра­ми­нов, но в абсо­лютно в дру­гом кон­тек­сте, пол­но­стью опровер­гая и высме­и­вая их учение.

Напри­мер, он высме­и­вал под­дер­жа­ние миро­вой гар­мо­нии с помо­щью риту­а­лов. Ритуал в брах­ма­низме — сан­скара, а выпол­не­ние риту­ала — карма. Будда же исполь­зо­вал тер­мин сан­скара для опи­са­ния при­вы­чек сознания-поведения, кото­рые посто­янно про­из­во­дят новую карму и застав­ляют нас нахо­диться в сан­саре — т. е., дословно, «ходить по кругу». Сан­сара и нир­вана, кстати, это не суще­стви­тель­ные, а гла­голы, озна­ча­ю­щие, соот­вет­ственно, «ходить по кругу» и «сходить на нет». Таким обра­зом, в брах­ма­низме сан­скары и карма — это то, что люди должны делать для под­дер­жа­ния гар­мо­нии и порядка. Для Будды эти же тер­мины озна­чают то, что мешает достичь освобождения.

Говоря совсем про­стыми сло­вами, бра­мины утвер­ждают необ­хо­ди­мость под­дер­жи­вать вели­кий Поря­док и посто­ян­ство, а Будда гово­рит, что этот порядок — суть непо­сто­ян­ство и стра­да­ние, и только осо­зна­ние этого и выход из этого «порядка» при­не­сет реальное освобождение.

Далее, он высме­и­вает и кон­цеп­цию Атмана («Я» с боль­шой буквы), т. е. веч­ной души, связи чело­века с Абсо­лю­том. В брах­ма­низме даже самый нищий и обез­до­лен­ный нахо­дит уте­ше­ние в том, что он свя­зан с чем-то веч­ным и абсо­лют­ным. Будда же пол­но­стью это опро­вер­гает и заяв­ляет, что всё вза­и­мо­свя­зано со всем, и нет ника­кого Абсо­люта, кото­рый бы ни от чего не зави­сел. Поэтому, он выдви­гает кон­цеп­цию анатты («не-Я»), т. е. отсут­ствия какой-либо фик­си­ро­ван­ной и абсо­лют­ной сущ­но­сти, абсо­лют­ной основы нашей сознательной субъективности.

Всё это инте­ресно смот­реть именно в кон­тек­сте брах­ма­низма, пони­мая то, что и как именно кри­ти­кует Будда. Он любит играть сло­вами, непра­вильно цити­ро­вать Веды, шутить, даже про­каз­ни­чать. Даже в основе основ буд­дизма, т.н. Четырех Бла­го­род­ных Исти­нах (кото­рые гораздо кор­рект­нее пере­во­дить как «четыре обла­го­ра­жи­ва­ю­щие истины»), заложена насмешка над брах­ма­низ­мом. Потому что Будда пол­но­стью отри­цал касто­вость и бла­го­род­ство, осно­ван­ное на про­ис­хож­де­нии. «Бла­го­род­ный» — это брах­ман­ский эпи­тет, полагающийся по происхождению. Будда же исполь­зует это слово при опи­са­нии сво­его тезиса о том, что «стра­да­ние существует». Вот что обла­го­ра­жи­вает, по мне­нию Будды: пони­ма­ние этой про­стой истины, а не про­ис­хож­де­ние и не мета­фи­зика Абсолюта.

Вообще, Будда, насколько нам известно из исто­рии, был пер­вым чело­ве­ком, кото­рый учил, что осво­бож­де­ние доступно прямо в этой жизни и в этом теле, и отри­цал мета­фи­зику, веру и мистику. Мно­гие мета­фи­зи­че­ские пред­став­ле­ния в буд­дизме (абхид­харма) — это гораздо более позд­ний про­дукт; то, чему сам Будда, судя по всему, не учил. У самого же Будды всё про­сто (кхм-кхм-кхм):

Основу нашего чело­ве­че­ского мира (а согласно совре­мен­ным иссле­до­ва­те­лям, под «миром» Будда пони­мал мир субъ­ек­тив­ный, вос­при­ни­ма­е­мый) состав­ляют непо­сто­ян­ство, не-Я, и бес­по­кой­ная неудовлетворенность.

Наша пси­хика не может спра­виться с бес­по­кой­ной неудо­вле­тво­рен­но­стью, так как посто­янно под­пи­ты­ва­ется неве­же­ством (т.е. непо­ни­ма­нием сути вещей) и идущими из него цеплянием и отталкиванием, жела­нием суще­ство­ва­ния (т.е. невозмож­но­стью спра­виться с осо­зна­нием своей конечно­сти), жела­нием насла­жде­ния (т.е. невоз­мож­но­стью окон­ча­тельно удовле­тво­рить чув­ствен­ные жела­ния), и обладанием мне­нием (т.е. невоз­мож­но­стью не иметь какое-либо ограничивающее мне­ние или мировоззрение).

Всё это застав­ляет нас посто­янно ходить по кругу без воз­мож­но­сти выхода из этого круга (более позд­нее пони­ма­ние тер­мина сан­сара, как известно, это цепь пере­рож­де­ний, однако в ран­не­буд­дий­ской лите­ра­туре к этому фак­ти­че­ски нет аллю­зий, и вполне оправ­дана бук­валь­ная трак­товка — повто­ре­ние из раза в раз «обсес­сив­ного» пове­де­ния, невоз­мож­ность не посту­пать и не думать так-то и так-то).

Пра­виль­ное пони­ма­ние, а затем и выход вовне дости­га­ется через обу­че­ние, раз­ли­че­ние и практику.

Всё это воз­можно только в этом теле и через это тело.

Для Будды палий­ского канона прак­ти­че­ски нет мето­дов, кото­рые бы не были так или иначе завя­заны на тело и пси­хику. Когда я впер­вые стал читать про «новый бир­ман­ский метод» — т. е. широко сей­час извест­ную в мире тра­ди­цию випас­саны (Гоенка, У Ба Кхин, Махаси Саядо и пр.), на кото­рой осно­ваны, ска­жем, курсы по осо­знан­но­сти в Гар­варде и Оксфорде, и на кото­рой осно­вана широко исполь­зу­е­мая в запад­ных боль­ни­цах тех­ника MBSR («сни­же­ние стресса на основе осо­знан­но­сти») — я был потря­сён тем, насколько далёк я был от пони­ма­ния (не говоря уж о прак­тике) осознанно­сти. Напри­мер, вот как прак­тику осо­знан­но­сти опи­сы­вает Махаси Саядо на при­мере еды:

Когда смот­рите на еду — «смотрю, вижу».
Когда наби­ра­ете еду — «наби­раю».
Когда под­но­сите еду ко рту — «при­бли­жаю».
Когда накло­ня­ете шею впе­ред — «накло­няю».
Когда еда каса­ется рта — «при­ка­са­юсь».
Когда вкла­ды­ва­ете пищу в рот — «вкла­ды­ваю».
Когда рот закры­ва­ется — «закры­ваю».
Когда уби­ра­ете руку — «уби­раю».
Если рука каса­ется тарелки — «при­ка­са­юсь».
Когда выпрям­ля­ете шею — «выпрям­ляю».
Во время жева­ния — «жую».
Когда раз­ли­ча­ете вкус — «ощу­ща­ется вкус».
Когда про­гла­ты­ва­ете еду — «гло­таю».
Если при этом еда каса­ется сте­нок глотки — «при­ка­са­юсь».
Про­во­дите такое созер­ца­ние каж­дый раз, когда берете часть пищи, пока не закон­чите еду.

Я думал, что это интер­пре­та­ция слов Будды, неко­то­рая тех­ника, создан­ная на основе его уче­ния. Однако, ока­за­лось, что это, соб­ственно, и есть одно из самых ран­них уче­ний Будды, прак­ти­че­ски слово в слово! Вот, напри­мер, из Махасатипаттхана-сутты:

Когда монах идет, он рас­по­знает, что он идет; когда он стоит, он рас­по­знает, что он стоит; когда он сидит, он рас­по­знает, что он сидит; когда он лежит, он рас­по­знает, что он лежит; какое бы поло­же­ние ни зани­мало тело, он рас­по­знает это… когда монах шагает впе­ред и назад, он осо­знает это; когда он смот­рит прямо и в сто­рону, он осо­знает это; когда он сги­бает и раз­ги­бает конеч­но­сти, он осо­знает это; когда он носит накидку, ман­тию и чашу, он осо­знает это; когда он ест, пьет, жует, про­бует на вкус, он осо­знает это; когда он мочится и испраж­ня­ется, он осо­знает это; когда он идет, стоит, сидит, засы­пает, про­буж­да­ется, раз­го­ва­ри­вает и мол­чит,
он осо­знает это.

Уди­ви­тельно!

Будда, кстати, с каж­дым гово­рит на его языке. Когда к нему под­хо­дят бра­мины, он исполь­зует их язык; когда к нему под­хо­дят аскеты — их язык; когда к нему под­хо­дят его уче­ники — их язык. Он реаль­ный чело­век, он шутит и отпус­кает кол­ко­сти. Он не сильно любит мистику и мета­фи­зику, выска­зы­ва­ясь доста­точно нели­це­при­ятно о «при­ду­ман­ных» богах и абсо­лют­ном. Он не допус­кает ника­кого «уте­ше­ния страж­ду­щим», раз­ру­шая все основы веры в мета­фи­зику, выводя за пределы миро­воз­зре­ний, и воз­вра­щает всех прямо в тело в насто­я­щем моменте, отри­цая всё, что с этим не свя­зано.

Чем больше изу­чаю, тем больше раду­юсь, удив­ля­юсь, проникаюсь.

P. S. Про ран­ний буд­дизм, т.н. «буд­дизм до тхе­ра­вады», его исто­ри­че­ский кон­текст, кор­рект­ность и некор­рект­ность переводов обще­при­ня­тых тер­ми­нов, лич­ность Будды и его уче­ние, можно узнать, во-первых, из самого Палий­ского канона; во-вторых, из книг Ричарда Гом­бриха «How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings» и «Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo», а также из книги Сти­вена Бэтчелора «Confession of a Buddhist Atheist»; в-третьих, из кур­сов лек­ций, напри­мер, Сти­вена Бэт­че­лора и Джона Пикока.