Теги: комментарий к практике

Что делать, когда в медитации встречаешь демонов?

Следует понимать, что это просто этап, и он заканчивается. Иногда он и вовсе очаровывает своими сновидческими иллюзиями — да, не всегда это именно кошмары! Но в любом случае, чем дольше вы тянете с решением «промежуточного вопроса», тем дольше он будет отравлять вам жизнь. Поэтому путь здесь только вперёд. В конечном итоге, это просто хороший повод немного «причесать» бессознательное при помощи внимания.

Мне регулярно задают вопросы по практике в личных сообщениях, в группе в Facebook, и в потрясающем живом телеграм-чате. Комментарии на некоторые из вопросов, которые там возникают, я периодически публикую здесь по тэгам комментарий к практике и вопросы и ответы, поскольку полагаю, что это может быть полезным для многих. Вот очередной вопрос.

Вопрос: Это произошло на четвёртый день самостоятельного ретрита, когда меня накрыло: с закрытыми глазами весь «купол небосвода» начинает покрываться чудовищами, и это сопровождается подвижностью, как картинка калейдоскопа, только в узор вплетены монстры. Вечером долго пытался уснуть, но через часик вскочил от ужаснейшего сна. Пришлось выбежать на улицу чуть пройтись — заземлиться на камешках. Вернулся, с опаской заснул. Таких ярких, конечно, уже нет, но когда закрываю глаза для медитации — прорисовываются и чуть двигаются…

У меня, конечно, были некие такие «проблемы» — года 4 как познакомился со словом парейдолия — и в принципе как раз чаще и видел в пятнах всякое демоническое (по мнению людей). Это можно увидеть и в моих рисунках и скульптурах. Но такого несанкционированного преследования еще не было…

Не знаю, как мне себя вести… То ли продолжать дальше, несмотря ни на что, то ли спрыгнуть. Очень тяжело медитировать, пытаться наблюдать за ощущениями, когда вокруг «за тобой наблюдают».

Комментарий:

Тут крайне важно понять общую логику происходящего в медитации.

Во время практики мы успокаиваемся и направляем внимание на происходящее в моменте, уделяем этому всему заботливое внимание. И всё то, что было подавлено, что игнорировалось, что оказалось недопрожитым — начинает выходить на поверхность. Это не значит, что игнорировались именно чудовища — в бессознательных глубинах творится всякое, но в данном случае вышли на поверхность именно они. Ну, бывает.

Представьте себе стеклянный шар «со снегом». Когда мы перестаём его трясти и успокаиваемся, то «снег» оседает и становится отчётливо видна фигурка в центре.

Более того, чудовища как часть созерцательного пути — это известная штука. В дзэн-буддизме даже есть специальный про это термин, это называется макё.

Вот как эту стадию описывает Луи Дюпре — профессор философии религии Йелльского университета:

    Как только ум очищается от привычного аппарата сознательного мышления, из его подсознательных глубин всплывают бессознательные элементы. Учителя дзэн называют эту галлюцинаторную стадию макё — дьявольский мир — и советуют ученику не останавливаться на каких-либо необычных опытах.

    Их совет согласуется с установкой по отношению к голосам и видениям, которую христианские духовные наставники рекомендуют мистикам, находящимся на так называемой стадии «озарения». Все эти явления подготавливают состояние единения, в котором ум постепенно избавляется от паттернов двойственного сознания, присутствующих в желании, страхе, предубеждении и даже предметной концептуализации.

Про то же пишет и Шинзен Янг:

    Мастера дзэн часто говорят про промежуточные миры как про макё. Ма — это сокращение от «Мара», имени буддийского демона. Но в этом контексте «мара» означает помехи и препятствия, то есть явления, которые могут омрачить и усложнить ваш прогресс. Мастера дзэн не хотят, чтобы их ученики «залипали» на содержимом промежуточных миров и пропускали золотую возможность получить прозрение в природу природы.

Что такое эти промежуточные миры, про которые говорит Шинзен? Это те пространства созерцательного опыта, которые разворачиваются между поверхностью и глубиной (отсюда «промежуточные»). На поверхности — мир конвенциональной реальности, всё то, что мы видим, слышим и ощущаем ежедневно в нашей обычной жизни. В глубине — «состояние единения без паттернов двойственного сознания», «прозрение в природу природы». Между ними — мир зыбких образов, фантазий и энергий.

Это очень распространенная модель прогресса через всё более тонкие состояния сознания. Современный интегральный философ Кен Уилбер выделяет четыре классических стадии такого прогресса: грубую, тонкую, причинную и недвойственную.

Их проще всего понять через аналогию с естественными состояниями сознания любого человека — состоянием бодрствования (грубое), сновидений (тонкое) и глубокого сна без сновидений (причинное). Можно сказать, что промежуточные миры в медитации — это сновидения, и как любые сновидения, они совершенно непредсказуемы, нелогичны, нелинейны, и вполне часто — пугающи.

Что делать, когда попадаешь в эти миры?

Следует понимать, что это просто этап, и он заканчивается. Иногда он и вовсе очаровывает своими сновидческими иллюзиями — да, не всегда это именно кошмары! Но в любом случае, чем дольше вы тянете с решением «промежуточного вопроса», тем дольше он будет отравлять вам жизнь. Поэтому путь здесь только вперёд. В конечном итоге, это просто хороший повод немного «причесать» бессознательное при помощи внимания.

Есть два способа, дополняющих друг друга: созерцательный и терапевтический.

Терапевтический способ — это возможность поговорить про это, найти им смысл и место, найти их корни, возможно. В конечном итоге, это возможность интегрировать эти переживания.

Созерцательный способ — это возможность прямо увидеть природу этих переживаний, и осознать, что на фундаментальном уровне они не отличаются от любых других явлений.

Вот что советует по этому поводу Шинзен Янг:

    Вне зависимости от того, что происходит в этих «мирах силы», вы встречаете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

    Если ничего особенного не происходит, то вы наблюдаете за этим никаким не особенным с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

    Если происходит что-то особенное, и оно пугающее и болезненное, вы приветствуете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

    Если происходит что-то особенное, и оно блаженное, вы приветствуете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

    Не делайте никаких различий! Продолжайте «бурить» всё глубже и глубже, пока не коснётесь Бесформенного — того пространства, откуда происходит и конвенциональная реальность, и реальность изменённых состояний сознания.

Как это делать конкретно? Используя метод «называй и разделяй»

Любые чудовища, демоны и монстры, возникающие в медитации — это просто продукты ума, это образы, возникающие на ментальном экране. Какими бы реалистичными и пугающими они ни казались — это просто картинки. Паника и страх начинается тогда, когда мы начинаем (быстро и привычно) верить в их реальность, в то, что они могут с нами что-то сделать.

Разделять — это значит прямо в медитации, в режиме реального времени, отмечать всё то, что возникает в рамках этого процесса. Скорее всего, возникает целый клубок переживаний: сами страшные образы, пугающие мысли по этому поводу, эмоциональный отклик в теле…

Насколько вы можете последовательно, мгновение за мгновением, разделять весь этот клубок на составляющие его нити? Отслеживать возникновение страшных образов перед глазами, крутящихся мыслей в голове, эмоциональных ощущений вроде сжатия, отвращения, дрожи и тошноты в теле?

И здесь как раз очень помогает умение называть всё это.

Что бы ни происходило, каждые несколько секунд вы спокойным и ровным тоном проговариваете это, про себя или вслух, никак не оценивая: «образ», «мысль», «тошнит», «крутит», «образ», «пульсирует», «мысль», и так далее…

Если вы сможете делать так каждые несколько секунд, это поможет развить силу сосредоточения, о которой в цитате выше говорил Шинзен. Точность называния ментальных событий поможет развить силу ясности. Ровный тон, а также расслабление тела навстречу каждому событию (проверяйте глаза, челюсть, живот!), помогут развить силу безмятежности.

Продолжайте делать это, и промежуточные миры останутся позади, уступая место настоящей Глубине.

Комментарии к практике: Перестало получаться

Мне регулярно задают вопросы по практике в личных сообщениях, в группе в Facebook, и в потрясающем живом телеграм-чате. Комментарии на некоторые из вопросов, которые там возникают, я периодически публикую здесь по тэгам комментарий к практике и вопросы и ответы, поскольку полагаю, что это может быть полезным для многих. Вот очередной вопрос.

Вопрос: Как вы прорабатываете «застои» в практике?

Практикую около полугода, но регулярно, каждое утро по 20−30 минут 5−6 раз в неделю. Начинал по приложению Headspace, после практиковал самостоятельно по техникам, которые прошел на базовом курсе по осознанности. Что я делаю сегодня: сосредоточение на опоре, наблюдение за дыханием (вдох-выдох, ощущения в теле), сканирование тела.

В самом начале я получал очень крутые результаты: буквально каждый день я видел, как становлюсь внимательнее, гораздо спокойнее, лучше реагирую на стресс, радуюсь казалось бы незначительным вещам, получасовая практика проходила с удовольствием и очень эффективно.

Сейчас складывается впечатление, что мозг привык к практике и вроде бы я и наблюдаю за дыханием, но это получается как-то фоном, а основной темой конечно же рой мыслей (даже этот вопрос я несколько раз продумывал прямо во время практики). Я попытался наблюдать эти мысли, но просто беспристрастно делать это не получается, т.к. появляется целый внутренний диалог с наблюдателем, который эти мысли наблюдает.

В общем, ситуация такова, что сейчас я испытываю трудности в ежедневной практике и не вижу развития в результатах. Буду рад любым советам.

Комментарий: Я бы говорил не о «застое», а о плато. После быстрого старта всегда начинается период более тонкой работы и более неявных результатов. Это нормально.

Дело в том, что это очень распространённая ситуация, «просто продолжать наблюдать за дыханием», потому что для многих медитация = наблюдать за дыханием. И конечно, всё сильнее париться по поводу того, что это не получается.

А самом деле часто просто подменяется цель средством. Концентрация на дыхании редко когда цель, это как правило средство успокоения и сосредоточения. Начальное успокоение/сосредоточение нужно, чтобы практика была успешной, а дальше нужно смотреть задачи.

Я вижу несколько задач, и соответственно — несколько путей развития в практике. Вот те, что первыми приходят:

1. Если задача — продолжать развивать концентрацию на дыхании, то это в бытовых условиях довольно сложно. Легче на ретрите, или устраивая себе выходные по 4−5 часов практики. Так или иначе, почти у всех после стабилизации внимания начинается период раздражающей неспособности фокусироваться.

И да, причина в том, похоже, что вырабатывается своего рода новый автоматизм концентрации, и вскрывается новый слой борьбы с отвлечениями.

Дополнительное решение — увеличить сложность (убрать автоматизм). Например, в некоторых традициях увеличивают число отслеживаемых точек.

2. Если задача — продолжать развивать осознанность в жизни, и медитация работает на это, то не столь важно, что именно происходит в медитации. Важно умение отмечать это, ну и волевой аспект. Так что здесь подходит тот самый совет «просто продолжать практику».

3. Если задача — развивать ясность, то слой работы с отвлечениями — это самый сок! Это не всегда приятно, это зачастую муторно, но это и есть настоящая работа в медитации.

Можно понять это через такую аналогию: хорошая первичная концентрация работает прежде всего на успокоение ума. Самый грубый слой ментальной «взвеси» оседает, и в прозрачной воде становится виден весь остальной «богатый внутренний мир».

То есть это не застой в практике, а закономерный и очень хороший прогресс. Пусть и не очень приятный.

И дальше, сохраняя и развивая эту ясность, работа идёт по деконструкции (разбору) этого самого богатого внутреннего мира.

4. Наконец, можно пойти другим путем, и добавлять больше равновесия и ясности к основе сознания. Продолжать наблюдать за дыханием, но из намного более широкого контекста — всё тело целиком, все окружающие звуки, всё визуальное поле перед глазами. Другими словами — вот всё то, что входит в пространство внимания. Целиком. И внимание направлять больше на само это пространство, на его полноту, на его качества просторности, открытости, осознавания. Не важно, что именно в нем происходит. Сижу, как гора, сознание как небо, а тучи там, солнце или дождь — без разницы.

Cкачки внимания, тревожность, Пробуждение: комментарии к практике

Очередная порция вопросов и ответов, на этот раз — о достаточно продвинутых вещах, возникающих в процессе практики. В том числе, о пресловутом «пробуждении».

Регулярно получаю вопросы о медитации. Вот очередная порция вопросов и ответов, на этот раз — о достаточно продвинутых вещах, возникающих в процессе практики. В том числе, о пресловутом «пробуждении». Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике. И хотя по мере продвижения в практике вопросы и ответы становятся всё более индивидуальными, мне кажется, прочитать их многим может оказаться полезным.

Что делать со скачками внимания

Вопрос: Когда я выполняю техники випассаны, то отслеживаю много импульсов — кольнуло в ноге, защекотало на щеке, мысль, образ, звук… Получается, что я с одной стороны замечаю их все, но в то же время это хаос, многоголосица во внимании, и само внимание всё время переключается. Правильно ли так делать?

    Да, это нормально, что ты начинаешь видеть микродвижения внимания. Это раздражает, но это хороший знак прогресса в практике. Возможны два варианта.

    1. Поделать чистую концентрацию на объекте. Условно, шаматху без випассаны. Например, пару месяцев только сосредоточение на дыхании как факте, или любом другом объекте (телесном или визуальном): пламя свечи, точка на стене, тепло в ладони…

    2. Либо, продолжать випассану, но взять более широкий фокус внимания. Например, не сканировать телесные ощущения по 1 см², а всё тело удерживать в фокусе, замечая саму потоковость ощущений в целом, пульсацию, движение (в том числе — и движение внимания). То есть взять сам поток как объект для исследования, вплетая в него всё новые компоненты (мысли, образы, эмоции).

    Не знаю, что будет эффективней, и то и другое — вполне рабочие способы на этой стадии. Пробуй!

О тревожных состояниях и эмоциях в медитации

Вопрос: Сегодня медитировал — следил за дыханием. Ум успокаивался и где-то к 20 минуте медитации успокоился до состояния, при котором я почти что был самим дыханием. Появляющиеся обрывки мыслеобразов я отмечал, они меня не беспокоили. Где-то к 30 минуте медитации возникло чувство «а что, собственно, делать дальше?». Но выходить из медитации совсем не хотелось, стал следить за состоянием. Вдруг, где-то из груди и в горле комом стала возникать тревога. Также фоном я замечал некие осколки состояния, которое я испытывал в раннем детстве во время высокой температуры. И тревога и это состояние будто бы были связаны друг с другом. Я отметил их и затем решил мягко выйти из медитации, поскольку было очень некомфортно продолжать сидеть. Быть может мне нужно раньше заканчивать медитацию? Или наоборот — продолжать и следить за тем, что происходит, несмотря ни на что. Что делать?

    В целом, высвобождение различных эмоций, детские воспоминания и тому подобные процессы — это хорошо! Это значит, что в медитации происходит глубинное расслабление, позволение и отпускание.

    Вот как можно на это посмотреть:

    У нас в глубине, в теле, на бессознательном уровне «складируется» куча непереработанных эмоций. Которые не прожиты до конца, которые не нашли выхода, которые были травмирующими, в которых очень сильный «заряд». И чем раньше в детство они уходят, тем больше они именно «в теле», а не «в уме».

    Когда в медитации приходит расслабление и позволение, они понемногу начинают всплывать на поверхность, проявлять себя. Они чувствуют, что можно, что пришло время. Будто бы по мере медитации эмоциональная лава начинает плавиться от поверхности вглубь, и всё более глубоко лежащие застывшие многие годы назад пузыри начинают всплывать и лопаться.

    Так что, если при расслаблении и сосредоточении в медитации возникают неожиданные эмоции, детские воспоминания, тревожные состояния — это нормально, так происходит если не у большинства, то как минимум — у очень и очень многих.

    Что с этим делать? Два варианта:

    1. Если есть возможность, то продолжать сидеть, насыщая всё происходящее позволением, открыванием навстречу, и максимальной ясностью — как, где, когда возникают эти эмоции в теле, в уме, как они ощущаются, что с ними происходит из мгновения в мгновение, как они заканчиваются. Можно использовать отметки про себя, отмечая всё возникающее каждые пару секунд, в стиле: «крутит», «давит», «сжимает», «пульсирует», «мысль», «образ» и т. п.

    2. Если нет возможности (эмоции слишком сильные, они захлёстывают), то найти ощущения от позы, опору на поверхность, восстановить по необходимости дыхание. Если получилось, вернуться к пункту 1. Если не получилось, то раскрыть глаза и вернуться к пункту 1. Если не получилось и с открытыми глазами — то есть даже сидя с открытыми глазами, с ощущением опоры и с дыханием, эмоции всё равно захлёстывают так, что возникает страх потери контроля — можно мягко завершить практику, с благодарностью к себе и этим эмоциям.

Что делать после пробуждения

Вопрос: Тот опыт, который ты назвал «сатори» (полное исчезновение чувства «я» во время медитации, при ясном осознавании всего происходящего внутри и снаружи), он меня испугал, честно говоря, поэтому вопрос в том, как продолжать практику? У меня такой ещё момент есть с детства: я умею расширять и сужать пространство, когда закрываю глаза. Не знаю, как это объяснить. И первый раз этот опыт произошел в пятницу вечером как раз через такое расширение пространства. А потом второй раз в воскресенье.

    1. Если это состояние нельзя воспроизвести, и оно больше не вернётся — просто отпусти, и практикуй дальше. Замечай страх, что это повторится (или желание, чтобы это повторилось), можно называть их вслух или про себя, и просто двигаться дальше.

    2. Если это состояние расширения и отсутствия «я» можно вызывать по желанию, то найди устойчивость и покой в позе, и поисследуй его. Замечай, что при этом всё продолжает происходить согласно причинам и следствиям. Замечай, что состояние расширения неизбежно в какой-то момент сменится на сжатие. Что в какой-то момент снова появится «я» — скорее всего, в связи с эмоциями, мыслями или другими яркими триггерами. Примерно так это работает для всех, просто мало кто обращает на это внимание.

    3. Замечай в состоянии расширения и отсутствия «я» само это расширение, свободное пространство, в котором всё возникает и уходит безусильно, любые ощущения, эмоции, мысли, звуки…

    4. Замечай в обычной жизни, что сознавание «я» может регулярно пропадать в течение дня. Например, в моменты потоковых состояний, если они знакомы. И наоборот, что моменты «блуждающего ума», забытья, когда есть иллюзия исчезновения, на самом деле могут подкреплять «я» (потому что у блуждающего ума почти все мысли — про «я», «моё» и так далее).

    5. Когда нет «я», намного легче думать про «ты», поставить другого в центр мира. Попробуй делать это, через заботу, служение, любовь. Также, когда нет «я», намного легче проживать неприятные мысли, ощущения, эмоции. Нет того, кого бы они цепляли.

    6. Замечай больше приятного и позитивного. Приятные эмоции, вкус еды и т. п. — удовольствие с вниманием становится сильнее.

    7. Продолжай практику.

    8. Если эти состояния не повторятся, см. пункт первый.

    9. Наконец, важно заметить, что «я» ничем не отличается от других событий, от «не я». Просто ещё одно событие, которое иногда возникает, иногда исчезает, а жизнь идёт дальше.

Как найти точку опоры и жизненные ориентиры, когда «нет ничего настоящего»?

Практикуя медитацию или просто рефлексируя, приходит понимание того, что все наши интересы и увлечения пришли извне, из окружающего нас мира. Внутри нас нет чего-то такого изначального «настоящего». Да и философия буддизма укрепляет в отсутствии «я». Это можно трактовать как: во мне нет чего-то настоящего, не зависящего от окружающих обстоятельств. Это выбивает почву из-под ног. Как в этом найти точку опоры, жизненные ориентиры?

Небольшая заметка по следам общения на Facebook. Стараюсь сразу на такие вопросы в личных сообщениях, которые не просто про личные темы, но про общую теорию или практику, отвечать таким образом, чтобы можно было затем поделиться этим текстом. Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике.

    Вопрос: Практикуя медитацию или просто рефлексируя, приходит понимание того, что все наши интересы и увлечения пришли извне, из окружающего нас мира. Внутри нас нет чего-то такого изначального «настоящего». Да и философия буддизма укрепляет в отсутствии «я». Это можно трактовать как: во мне нет чего-то настоящего, не зависящего от окружающих обстоятельств. Это выбивает почву из-под ног. Как в этом найти точку опоры, жизненные ориентиры?

Спасибо за такие прекрасные вопросы!

Для начала, точку опоры всегда можно найти телом. Мы всегда стоим, сидим, лежим. Направляя внимание на ощущение касания ногами или телом поверхностей, уже можно почувствовать чувство опоры, доступное всегда. Я люблю говорить полушутя, что у медитатора невозможно выбить почву из-под ног, потому что он её всегда может почувствовать.

Теперь, действительно, с точки зрения буддизма (да и научный здравый смысл говорит ровно о том же), «во мне» нет ничего, не зависящего от обстоятельств. Всё связано со всем, и потому, используя буддийский термин, «пустотно». В том числе, и «я».

Тем не менее, это не значит, что во мне нет ничего настоящего. Мысли, образы, телесные ощущения, эмоции, намерения, желания, а также всё то, что я вижу, слышу и обоняю вокруг — всё это настоящее ровно настолько, насколько я это действительно переживаю, проживаю. И это всё прекрасно можно использовать как ориентиры.

Когда мы начинаем смотреть глубже, оказывается, что всё, что с нами происходит, имеет приятный, неприятный или нейтральный вкус. Вот это ощущение в спине, оно какое? Вот этот звук, он какой? Вот эта мысль, она какая?

Оказывается, что у нас есть предрасположенность к тому, чтобы не любить неприятное, и тяготеть к приятному. Это можно почувствовать на уровне тела. Например, используя упражнение Пола Линдена, мастера айкидо и преподавателя эмбодимента, можно представить, как вы физически душите котёнка. Большинство людей передёрнет от такой фантазии, потому что определенная этика прошита в нас на уровне тела, нам такая фантазия неприятна.

И мы можем выбирать, направляя свою жизнь в сторону того, что нам более приятно, приносит больше смысла и счастья. Для этого нужно только искать, что нас действительно наполняет, а что — отнимает и забирает.

Например, идея о том, чтобы отобрать у человека что-то, ограбить, управлять кем-то — глубинно приносит мне существенно меньше удовольствия, чем идея подарить человеку что-то, помочь, дать свободу. Наесться вкусного, но затем мучиться от переедания и нелюбви к себе — приносит существенно меньше удовлетворения, чем съесть вкусное с вниманием к каждому кусочку и общему уровню насыщения, остановившись ровно тогда, когда следовало. И так далее.

То есть смотреть имеет смысл в сторону того, что глубинно наполняет, приносит больше радости, и меньше страданий и мне, и другим.

Так неизбежно появится постепенно этическая опора, то, что называется Золотым правилом этики — делать другим то, что хочешь делать себе. Или — не делать другим то, что не хочешь делать себе.

Зная, что приносит мне глубинное удовлетворение, хочешь этого же и для других, потому что от их счастья мне опять же будет ещё лучше.

Так что есть, по большому счёту, всего два пути:

  • Взять за жизненные ориентиры классические постулаты всех религий и традиций. Воздержаться, когда есть выбор, от убийства, кражи, лжи, неэтичного сексуального поведения, излишеств в еде и веществах. Следуя этому, изучать, как это даёт ориентиры, наполняет, и помогает жить хорошо.
  • Или идти от текущего момента, изучая, что в это мгновение и в этой ситуации даёт глубинное удовлетворение, радость жизни, а что — отнимает. Это вовсе не так интуитивно, как кажется! Например, может казаться, что избегать или подавлять неприятные эмоции даёт лучшее качество жизни, но при детальном рассмотрении это оказывается совсем не так.

Наконец, можно просто спросить себя: Как я хочу, чтобы обо мне помнили после смерти? Что я хочу, чтобы обо мне сказали на похоронах? Что у этого человека было 5 машин, и он отлично решал сканворды? Скорее всего, нет. То, что вы сформулируете, вероятно будет довольно простым и общепринятым, чем-то близким к этическим постулатам всех религий и традиций. Для меня это что-то вроде: Он был хорошим человеком, любящим семьянином, прекрасным учителем, и оставил этот мир чуть лучше, чем получил. Теперь весь фокус в том, чтобы в каждой ситуации соответствовать этому. Удачи!

Если вы хотите меня о чём-то таком спросить, по теории или практике, то пишите здесь в комментариях, или в личных сообщениях в соцсетях. Так я и на ваш вопрос отвечу, и новая статья появится. Сплошной win-win!

Как зафиксировать достигнутое позитивное состояние?

Какую практику можно использовать с целью «фиксации» достигнутого чувства открытости, гармонии и радости.

Небольшая заметка по следам общения на Facebook. Стараюсь сразу на такие вопросы в личных сообщениях, которые не просто про личные темы, но про общую теорию или практику, отвечать таким образом, чтобы можно было затем поделиться этим текстом. Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике.

    Вопрос: Дай рекомендации по практике, которую полезно использовать с целью фиксации достигнутого чувства открытости, гармонии и радости. И ещё для уточнения: я не вижу проблем в реакции на какие-либо внешние раздражители и сложности. Основной вопрос в ощущениях внутри, когда все объективно хорошо.

Боюсь показаться некорректным, но на мой взгляд стремление к фиксации какого-либо достигнутого чувства не имеет большого практического смысла, потому что в среднесрочной и долгосрочной перспективе попытки сделать это обречены на поражение просто по природе того, что любые чувства и состояния меняются. Поэтому, в моей картине мира речь скорее не о том, чтобы что-то фиксировать, а чтобы

  • Замечать спонтанно возникающие в течение дня желаемые состояния, просто обращать на них внимание;
  • Сознательно делать что-то, активирующее позитивные состояния (например, чаще выражать благодарность, чаще улыбаться, и так далее);
  • И проживать всё это на 100%, не «увязая» в этом.

Потому что чем больше мы за это цепляемся, стараясь зафиксировать, тем больнее потом будет неизбежное расставание. Кроме того, само цепляние и увязание — искажает наше восприятие происходящего, и мешает проживать каждое мгновение на 100%.

Парадоксальным образом, когда мы начинаем относиться к каждому переживанию подобным образом, то появляются и открытость, и гармония, и радость, но как некие мета-качества жизни вообще. Скажем так, можно быть больным и умирающим (то есть когда не всё «объективно хорошо»), и иметь эти качества.

Что такое чувство открытости?

Это ощущение расширения в теле (раскрытые плечи, вдох…) и расширенное внимание, охватывающее широкий фокус происходящего.

Или, если фокус остаётся узким (например, наблюдение за ощущениями от дыхания в области ноздрей), то состояние открытости — это просто способность замечать новое. Как меняется это ощущение? Как сменяются эти мысли?

Если я не придумываю ничего заранее, а встречаю каждое переживание ровно в тот момент, когда оно приходит, и провожаю ровно в тот момент, когда оно уходит, открытое состояние развивается само собой, потому что без него такой способ внимательного сопровождения переживаний просто невозможен…

Что такое гармония?

Это способность балансировать себя в любых состояниях и при любых эмоциональных качелях. Не залипая в них — позволять любым переживаниям приходить и уходить, сохраняя присутствие и устойчивость. Как это делать?

В принципе, как раз открытость и позволяет это делать. Она даёт способность увидеть, что состояние, ощущение, мысль меняется, что предыдущая эмоция уже ушла, а будущая ещё не пришла, и позволение им всем идти своим чередом.

Но проще начинать из тела, находить гармоничные состояния тела. Для начала, в каждой ситуации балансировать себя через тело, принимая устойчивые позы, направляя внимание в стопах, поддерживая свободное дыхание и расслабленный живот.

Далее, в каждой ситуации проверять — подходит ли эта поза к этой ситуации? Могу ли я отпустить лишние напряжения в той позе, в которой нахожусь? Насколько мне в ней удобно? Могу ли я сменить её так, чтобы появилось больше гармонии и баланса?

Возможно, для этого потребуется вдохнуть и чуть раскрыть плечи. Возможно, для этого потребуется слегка приподнять голову, или расслабить живот, или спружинить колени. Гармония — это динамический процесс тела и сознания, а не некое состояние, которое можно «зафиксировать». Пробуйте, проверяйте, сравнивайте…

Что такое радость?

Если мы формулируем радость как некое телесное чувство, то это нечто, чему соответствует набор гормонов. Съел вкусную лазанью — радость. Смотрю на красивый закат — радость. Желание «зафиксировать» такие состояния — это бесконечная погоня за очередными условиями, за очередными ситуациями, приносящими радость. Такая радость приносит цепляние и в конечном итоге — страдание, потому что любая радость неизбежно сменяется грустью.

Напротив, способность проживать любую ситуацию на 100% даёт радость, не зависящую от условий, свободную и наполненную. Даже неприятные переживания. Как в детстве мы не любим пикантную еду, она кажется невкусной, но постепенно появляется к ней вкус, так и с неприятными переживаниями: постепенно начиная воспринимать их как полноценную часть жизни и открываясь к ним, мы получаем доступ к радости другого сорта.

Это знание, что я жив, что я здесь, и способность проживать происходящее на 100%.

Как проживать ситуации целиком и полностью?

Наконец, как проживать любые события, состояния и эмоции на 100%, целиком и полностью? Насыщать их сосредоточением, сенсорной ясностью и равностностью.

Другими словами, помнить направлять на них внимание, и отслеживать всё происходящее с открытостью, готовностью впустить и отпустить, гармонией и радостью.

Сложности развития: размышление о процентах и условиях

Развитие — загадочная штука. Большинство исследователей сходятся в том, что развитие происходит в тесном взаимодействии природной предрасположенности и социокультурной поддержки и стимула (nature and nurture). То есть способность меняться «прошита» в нас, но раскрываются эти потенциалы тогда, когда общество создаёт оптимальное сочетание сложности и поддержки (challenge and support).

Небольшая заметка по следам общения на Facebook. Стараюсь сразу на такие вопросы в личных сообщениях, которые не просто про личные темы, но про общую теорию или практику, отвечать таким образом, чтобы можно было затем поделиться этим текстом. Все подобные комментарии доступны по тегам вопросы и ответы, и комментарий к практике.

    Вопрос: Скажите, пожалуйста, какой процент людей, по вашим наблюдениям, способен изменить потребительскую концепцию своего существования на альтруистическую при помощи развития навыков осознанности?

Интересный вопрос. Развитие в принципе, как мне кажется, достаточно загадочная штука. Большинство исследователей сходятся в том, что развитие происходит в тесном взаимодействии природной предрасположенности и социокультурной поддержки и стимула (nature and nurture). То есть способность меняться «прошита» в нас, но раскрываются эти потенциалы тогда, когда общество создаёт оптимальное сочетание сложности и поддержки (challenge and support).

Другими словами, развитие и рост происходят тогда, когда уже достаточно сложно, и приходится меняться, адаптируясь к новой сложности, но при этом ещё не слишком сложно, иначе возможен или стопор и закостеневание, или вообще откат и регресс.

Чтобы человек взрослел от более эгоцентрического к более мироцентрическому мироосмыслению и поведению, нужно, чтобы совпало несколько условий:

1. Некоторая предрасположенность самого человека и готовность к изменениям, открытость. Похоже, что не всем людям это свойственно в равной степени. Черты характера, гены, микроорганизмы в кишечнике, семья — всё этот может делать людей более или менее предрасположенными.

2. Понимание, что старые, но лёгкие, пути хуже, чем новые, но сложные. Изменяться сложно! Нужна мотивация и понимание, что там пусть и сложнее, но лучше. Не все это способны распознать, и ещё меньше — способны удерживать новые ценности в фокусе внимания, постоянно корректируя под них свое поведение.

3. Поддержка культуры (от родителей, школы, друзей, массмедиа). Этого у нас вообще крайне мало, а без такого культурного контекста это навсегда останется уделом маргиналов и «блаженных». Крайне немногие имеют мужество и взрослость (или находятся в безвыходном состоянии, когда возможно движение только вперед), чтобы меняться против вектора социокультурного притяжения.

Соответственно, что можно делать, чтобы развиваться и меняться?

1. Идентифицировать область изменений. Можно воспользоваться инструментом «Колесо жизни», или любым другим. Но нельзя меняться вообще — можно меняться по отношению к чему-то. Как я общаюсь, как я работаю, как я ем, и так далее.

2. Сформулировать те ценности, на которые хочется опереться в своём поведении в этой области. Как я хочу общаться, как я хочу относится к еде, и т. п. Что для меня важно в общении? Кого я знаю, кто может служить для меня в этом образцом? На какие теории и подходы я могу в этом опереться?

Регулярно к этим ценностям возвращаться, прописывать, проговаривать. Удерживать их во внимании, чтобы они служили аттрактором для поведения, задавали поведению вектор.

3. Использовать силу сообществ, участвовать в них, создавать сообщества по ценностям, создавать и поддерживать общий культурный дискурс другого способа жизни. Один человек — это ещё не культура, но 10 — это уже микрокультура, влияющая на попадающих в её сферу влияния.

Конечно, вопрос был про проценты, но откуда мне это знать? Очень мало, в любом случае, и требуется планомерная работа по созданию другой культуры, других социокультурных мемов. Тогда люди, включенные в такие контексты, будут больше разделять эти культурные коды — в частности, про альтруизм, например, а не про без (д)умное потребление.

Итого:

1. Начинать с себя и меняться самому, выбирая конкретные сферы и проявления, формулируя для каждой сферы ценности (и сообразные им цели), и привнося осознанность в то, как вы их воплощаете.

2. И создавать этим самым культуру (пускай даже микро-, только внутри своей семьи), сознательно поддерживающую развитие человека: deliberately developmental culture, как это называет известный психолог Роберт Киган. Такая культура понимает принципы движения каждого человека от рождения через определённые стадии, и помогает проходить их, превосходить, интегрировать и идти дальше.

Ликбез по практике осознанности: Нейрофизиология медитации

Какие нейрохимические процессы происходят в мозге во время медитации? Улучшает ли медитация межполушарные связи, и если да, то как? Является ли любое монотонное действие, не требующее размышлений, медитацией? Какие техники медитации я рекомендую начинающим?

Давал эти комментарии для статьи в журнале какое-то время назад, решил выложить и здесь.

Какие процессы происходят в мозге во время медитации?

Есть множество различных способов медитации, и эффект от них, соответственно, будет разным. Слово «медитация» означает упражнение, развивающее определенные навыки внимания. Эти упражнения иногда выполняются сидя неподвижно с закрытыми глазами, иногда — в ходьбе или при выполнении каких-то других действий. В одних случаях для этих упражнений используются внешние объекты, типа пламени свечи или какого-то изображения, в других — такими объектами становятся наши собственные телесные ощущения, эмоции и мысли.

Давайте условимся, что мы здесь под словом «медитация» понимаем такое упражнение, когда практикующий сидит неподвижно, и наблюдает за своими телесными ощущениями, эмоциями и мыслями. И даже в этом случае, нейрохимические процессы будут разными в зависимости от того, как именно практикующий медитирует. Классическое определение практики осознанности, данное Джоном Кабат-Зинном, звучит так:

Практика осознанности заключается в способности направлять внимание определённым образом: намеренно, в настоящем моменте и безоценочно.

Наконец, разные учёные совершенно по-разному оценивают те процессы, которые получается увидеть в мозге медитирующего человека при помощи основных современных инструментов, например, функционального магнитно-резонансного томографа (фМРТ). Так что-то, что я пишу ниже, это один из принятых вариантов интерпретации, но не единственный.

Так вот, когда человек сидит неподвижно, наблюдая, скажем, за своим дыханием, и делает это намеренно, пребывая в настоящем моменте и безоценочно, то в мозге происходят три важнейших процесса:

1. Успокаивается симпатическая нервная система, отвечающая за мобилизацию ресурсов, и активируется парасимпатическая нервная система, отвечающая за отдых, восстановление сил и перезагрузку. Гипофиз получает сигнал прекратить вырабатывать гормоны стресса, и начинает вырабатывать гормоны покоя и счастья.

2. Деактивируется дефолтная нервная сеть (default mode network), которая обычно функционирует в те моменты, когда мы не занимаемся ничем конкретным. Эта сеть связана с автоматической обработкой нашей информации о самих себе и о мире. Например, когда мы идём по улице (действие автоматическое, думать не нужно, значит можно включить дефолтную сеть), и бесконечно обдумываем вчерашнюю беседу с другом, которая нас эмоционально зацепила. В общем, «фоновый шум» в голове, в том числе и знаменитый «внутренний монолог» — это как раз про это.

Во время медитации дефолтная сеть выключается, поскольку мы начинаем прикладывать сознательное намеренное внимание к исследованию своего непосредственного опыта. И вместо дефолтной сети, информация от органов чувств начинает обрабатываться другими участками мозга, в частности, срединными областями префронтальной коры, отвечающими за сознательное внимание. Со временем практики, информация о себе, которую подкрепляет дефолтная сеть, берущая её из воспоминаний прошлого и проекций на будущее («каким я был», «что я делал», «что я сделаю» — история о себе), заменяется на то, кто я есть во всём сознаваемом прямо сейчас.

3. Информация от органов чувств, поступающая в таламус, обрабатывается не только напрямую эмоциональными (лимбическая система) или инстинктивно-импульсивными (т.н. «рептильный мозг») структурами, но проходит через области лобных долей, отвечающих за внимание, сознавание и осмысление. В результате, импульсивное поведение («переел вкусных булок и теперь страдаю») и эмоциональное реагирование («наорал на сына и теперь жалею») уменьшается, уступая поведению разумному.

your-brain-on-meditation3

Улучшает ли медитация межполушарные связи, и если да, то как?

Медитация осознанности действительно улучшает межполушарные связи, или, точнее, балансирует участие обоих полушарий в нашей жизни. Согласно Дэниелу Сигелу, авторитетному автору в области нейрофизиологии медитации (на русском изданы книги «Майндсайт» и «Внимательный мозг»), по мере практики происходит «горизонтальная интеграция», когда любые события начинают вовлекать оба полушария сразу, и перестают восприниматься лишь при помощи рациональной логики (левое полушарие), или при помощи чувств (правое полушарие). Скажем, человек, который вместо того, чтобы просто наслаждаться потрясающим новогодним салютом, начинает думать, сколько на него потратили денег, это пример несбалансированности полушарий (доминирует левое).

Горизонтальная интеграция становится возможна благодаря феномену нейропластичности, при котором формируются новые нервные клетки и меняются связи между старыми. То есть в примере про салют, я не только воспринимаю его как историю, которую рассказываю себе («предвкушаемое воспоминание», по точному определению нобелевского лауреата, психолога Даниэля Канемана), но и наслаждаюсь этим зрелищем в моменте, переживаю его всем телом как процесс. История про салют — левое полушарие. Восприятие красоты визуальной, звуковой и соматической (ощущение непосредственного удовольствия от этого салюта) — правое полушарие. Когда они в балансе, появляется «горизонтальная интеграция». Технически это достигается за счёт того, что и одному способу восприятия, и другому — уделяется внимание. А медитация, вы помните, это упражнение по развитию навыков внимания.

Некоторые говорят, что любое монотонное действие, не требующее размышлений, можно считать своего рода медитацией. Что вы думаете по этому поводу?

Как всегда, зависит от того, что мы понимаем под медитацией. Если мы говорим, что медитация — это «как», а не «что» — то да, конечно, любое действие можно сделать медитацией. И дело не в монотонности и не в отсутствии размышлений, а в том, как мы управляем вниманием, куда его направляем в тот момент, когда выполняем это действие. Если мы делаем что-то, фокусируясь на этом и сохраняя открытое присутствие, полностью сознавая происходящее, находясь вниманием в настоящем, то это действие становится медитацией.

Какие техники медитации вы рекомендуете начинающим, насколько длительные?

Я рекомендую балансировать ежедневную формальную и неформальную практику. Про неформальную практику я написал выше, это любое действие, выполняемое с полным вниманием к тем сенсорным ощущениям, которые с ним связаны. А формальная практика — это и есть сидячая медитация. То, что обычно и понимают под медитацией.

Одна классическая техника: наблюдение за дыханием в течение 10−20 минут. Сесть с прямой ровной спиной, можно закрыть глаза. Направить всё внимание в ощущения от дыхания, наблюдать спокойно и максимально подробно, какие ощущения возникают на вдохе, какие на выдохе. Если внимание отвлекается — замечайте это и возвращайте его обратно к дыханию. Если начинаете о чём-то размышлять и увлекаетесь этим — замечайте это, и возвращайтесь обратно к дыханию. Если начинаете что-то планировать или вспоминать — замечайте это, и возвращайтесь обратно к дыханию.

Другая техника: сознавать из мгновения в мгновение всё то, что вы видите, слышите и ощущаете. Как меняются эти ощущения. Как возникают новые звуки, как уходят мысли. Как текут любые переживания. Эту практику также можно выполнять в течение 10−20 минут. Замечайте, что мысли — это тоже то, что мы можем слышать. Что ментальные образы — это то, что мы можем видеть. Что эмоции — это то, что мы можем чувствовать. Подробнее о том, как выполнять эту технику, можно прочитать здесь.

Ликбез по практике осознанности: Ответы на частые вопросы

Практика внимательности, осознанность и медитация — это одно и то же? Нужно ли сидеть в позе лотоса? Как осознанность помогает становиться более адекватными? Я пробовал медитировать, и у меня ничего не вышло. Медитация не для меня? — и другие частые вопросы.

Практика внимательности, осознанность и медитация — это одно и то же?

    И да, и нет. В каком-то смысле, можно сказать, что это всё про одно и то же. Но если всё же проводить различия, то проще всего понять это так:

    Практика внимательности/осознанности — это когда мы стараемся развивать навыки внимательности, осознанности, присутствия, ясности, равностности и открытости во всём, чем мы занимаемся, что мы думаем и чувствуем, как работаем и как общаемся с людьми. Она может формальной и неформальной.

    Формальная практика — это когда мы делаем специальные упражнения, например, сидя на стуле. Собственно, именно эти упражнения и называются «медитациями».

    Неформальная практика — это когда мы стараемся привнести больше осознанности в любые повседневные дела.

    Наконец, осознанность, как можно понять из всего сказанного — это наличие во всём том, что мы делаем, думаем, чувствуем и говорим, особых навыков внимательности и присутствия.

    Подробнее прочитать про эти навыки можно здесь и здесь. О развитии неформальной практики можно прочитать тут.

Как осознанность помогает становиться более адекватными?

    Практика осознанности работает в двух плоскостях:

    Во-первых, она возвращает нас в настоящий момент, во всё то, что происходит прямо сейчас. Одно это уже делает нас существенно более адекватными, ведь вместо того, чтобы пребывать в своих иллюзиях, в мыслях, в будущем и прошлом, мы входим в контакт с тем, что действительно происходит в это мгновение.

    Во-вторых, при помощи осознанности в этом моменте прямо сейчас мы оказываемся способными понять не только внешнюю ситуацию, но и обнаруживаем свои мысли и эмоции, относящиеся к этой ситуации. И когда мы это делаем, то оказываемся способными воспринимать и оценивать ситуацию не под влиянием мыслей и эмоций, но как бы сквозь них. Опираемся на свои чувства и мысли, но не становимся их заложниками и рабами. Получаем возможность управлять собой.

    Подробнее можно прочитать тут и тут.

Мы учимся останавливать мысли?

    Нет, мысли останавливать не нужно, и даже наоборот — нужно, как мне кажется, учиться мыслить разумно. Проблема заключается не в мыслях, а в нашей с ними отождествлённости, и в неумении выйти из бессознательного, и зачастую автоматически-бессмысленного, обдумывания всего и вся.

    Когда вы начинаете отслеживать собственные мысли, их власть над вами, как и ваша усталость от бесконечного «переваривания» всего в голове, начинает постепенно снижаться, и вы можете ощутить, с одной стороны, всё больше свободы, тишины и покоя, а с другой стороны — учитесь использовать свои мысли и ум прагматичным и рациональным образом.

Я пробовал медитировать, и у меня ничего не вышло. Медитация не для меня?

    Медитация — это упражнение, развивающее навыки сосредоточения, ясности, открытости, равностности и присутствия. Как и в любом другом деле, как и с любыми другими навыками, их нужно регулярно тренировать, и тогда они начинают расти. Другими словами, если у вас ничего не вышло — это абсолютно нормально и естественно.

    Когда навыки развиваются? Когда, не смущаясь неудачи, вы продолжаете пробовать снова и снова: как ребёнок, который только учится ходить, или как человек, осваивающий новый язык. Медитация не может не получиться. Скажем, вы пробуете наблюдать за дыханием, и ум постоянно отвлекается, вы постоянно «улетаете» в мысли. Тем не менее, каждый раз, когда это происходит, вы сознаёте это, и возвращаете внимание к дыханию. И вне зависимости от того, отвлеклись вы один раз за десять минут, или сто раз, медитация у вас получилась. Более того, если вы сто раз вернулись к дыханию, сто раз обнаружили, как улетаете в мысли — значит, это была очень продуктивная практика!

    Здесь вы можете прочитать про это подробнее.

Нужен ли мне предыдущий опыт для практики внимательности?

    Если вы когда-либо учились искать грибы, кататься на велосипеде, водить машину, переходить улицу по светофору или без — то этот опыт у вас есть. А если серьезно, то без практики внимательности вы бы не смогли даже прочитать этот текст, настолько это фундаментальный навык. Весь вопрос только в том, чтобы из автоматического и неосознаваемого режима перевести его в сознательный — научиться управлять своим вниманием на благо себе и другим.

Нужно ли мне во что-то верить, или принадлежать к какой-то религии, чтобы заниматься медитацией?

    Верить нужно только в свои собственные силы. В то, что постепенно изучая себя через тело, эмоции, мысли и отношения, вы можете становиться лучше, адекватнее и счастливее. Что касается Бога и религии, если это ваш путь, то практика осознанности никак ему не противоречит.

Нужно ли сидеть в позе лотоса?

    Упражнять внимательность, развивать осознанное присутствие можно в любой позе и в любой ситуации, но если вы делаете это как специальное упражнение, то лучше делать это сидя с прямой спиной на удобном стуле. Впрочем, ориентируйтесь по ситуации, это может быть и диван. В любом случае, вам нужно сидеть удобно так, чтобы оставаться максимально расслабленными и неподвижными, и при этом — с ясным и бдительным вниманием.

Какие есть требования к здоровью и психике участников?

    Практика осознанности и любые соответствующие курсы подходят самому широкому кругу людей, от детей до пожилых людей. Есть большое количество исследований, согласно которым практика осознанности благотворно влияет как на детский мозг, помогая ему развиваться наиболее здоровым образом, так и на мозг пожилого человека, замедляя и даже оборачивая вспять процессы старения мозга.

    Практика осознанности позитивно влияет на иммунную систему, на пищеварение и сон, на восстановление сил в стрессовых ситуациях, на повышение качества межличностных отношений, на скорость реабилитации после травм, на рабочую эффективность — другими словами, позитивные эффекты этой практики очень широки и разнообразны.

    Тем не менее, существует вероятность и негативных последствий. Если у вас в семье есть история психозов и психиатрических диагнозов, практикуйте медитацию с внимательностью к себе и осторожностью. Также, для людей с расшатанной психикой, склонностью к панике и истерике, в состоянии клинической депрессии — применяйте практику осознанности с осторожностью, в идеале — под наблюдением вашего терапевта или другого компетентного специалиста.

    Практика осознанности не является медицинским средством, не является панацеей, и не может служить заменителем психотерапии, традиционного лечения и/или лекарственных средств. Помните, вы занимаетесь для того, чтобы улучшить свою жизнь! Относитесь к себе и своим мыслям, ощущениям и чувствам с вниманием, заботой, любовью, принятием и ответственностью. Будьте здоровы и счастливы!

Другие вопросы и ответы, а также технические комментарии, можно прочитать в соответствующем разделе на сайте mind. space.

FAQ по медитации: Что делать, если вы постоянно «улетаете» в мысли

Новая порция вопросов и ответов по практике медитации. На этот раз основная тема — ум, увлечённый мыслями настолько, что сложно сосредоточиться и быть в настоящем.

При медитации, как и вообще всегда, я нахожусь вне текущего момента. Часть моих мыслей и эмоций всегда или в будущем, или в фантазиях и проигрывании сцен из жизни и диалогов, или в прошлом, или в ассоциативных размышлениях.

    • Да, это ведь функция ума — всё обдумывать, так что совершенно не удивительно, что ум постоянно производит мысли и образы из будущего или прошлого! Однако, важно понимать, что сами эти мысли и фантазии сенсорно всегда сами находятся в настоящем.

То есть содержимое их про прошлое или будущее, рассказывают они про прошлое или будущее, но звучат они как мой голос (или показывают картинки) всегда в настоящем. Зная это, мы можем учиться распознавать их сенсорно. И тогда не важно, про что мысли, про прошлое или будущее; если вы слышите их, то вы по определению слышите их в настоящем.

Например, вы можете провести такой эксперимент:

Поместите внимание в центр головы или в районе ушей, там, где вы можете услышать собственные мысли. Послушайте, сейчас в голове тихо, или звучат какие-то мысли? Если в голове тихо, отметьте про себя — «тишина». Если звучат мысли, отметьте «мысли». Продолжайте слушать некоторое время, спокойно отмечая каждые 5−6 секунд или «мысли», или «тишина».

Возможно, вы обнаружили, что мысли и эмоции не могут быть в будущем, если вы их слышите и чувствуете — то по определению делаете это в настоящем. В будущем или прошлом может быть только их содержимое.

Я замечаю, что ушел в мыслях далеко и уже не выполняю медитативное упражнение иногда через несколько минут после ухода. Ухожу и могу залипнуть на каком-то вопросе, а на каком-то остановиться ненадолго и пройти по ассоциациям далее.

    • Это совершенно естественная функция нашего ума, это его задача — влезать в размышления, и начинать их обдумывать! Поэтому, когда в медитации вы отвлекаетесь на размышления, не нужно себя за это ругать, ведь это то, что от вас не зависит.

Когда вы себя ругаете, вы тем самым создаёте подкрепляемый с каждым новым циклом порочный круг:

отвлекаюсь → ругаю → отвлекаюсь → ругаю → отвлекаюсь

И чем больше вы прикладываете усилий, чтобы не отвлекаться, тем сильнее ругаете себя в те моменты, когда это происходит.

Что же можно сделать, чтобы помочь себе?

Есть очень простой способ, от которого созерцательная практика начинает быстро идти в гору: нужно радоваться каждый раз, когда ваше внимание после отвлечения возвращается обратно к объекту для наблюдения.

То есть вместо цикла «отвлекаюсь-ругаю-отвлекаюсь-ругаю-отвлекаюсь», постарайтесь сознательно закрепить другой цикл:

возвращаюсь → радуюсь этому → возвращаюсь → радуюсь этому

То, что вы отвлеклись, от вас не зависело. Если вы «улетели» в мысли — значит в тот момент, когда это произошло, у вас не было власти не отвлечься. То, что вы вернулись — тоже, судя по всему, происходит без какого-то сознательного контроля, мы просто сознаём это постфактум. Однако замечая и выделяя позитивное событие — возвращение — вы закрепляете новый способ восприятия происходящего и создаёте позитивную петлю обратной связи, в результате чего ваша практика углубляется.

Одно из упражнений на внимание — рассмотреть предмет в течение нескольких минут. Это тоже проблема, т.к. увидев предмет (например, скрепку) я ухожу опять в дебри и думаю (предполагаю, представляю) как производятся скрепки, чем нарезают проволоку перед тем как согнуть, когда они придуманы. Опять меня уносит из настоящего.

    • Попробуйте добавить в рассматривание — довольно абстрактную задачу саму по себе — больше конкретного действия. Например, в случае с визуальным объектом, вы можете фокусироваться на контуре предмета, обводя его взглядом по периметру. Вы заметите, что на более конкретных задачах сохранять фокус получится намного легче.

Скажем, поднимите перед собой ладонь, и найдите левую точку, где кисть переходит в запястье. И начиная от этой точки, обведите взглядом контур кисти по часовой стрелке, по всем пальцам, до правой точки, где кисть уже справа переходит в запястье. Когда «улетаете» в мысли — это совершенно нормально! — то возвращайтесь, радуйтесь, что вернулись, и продолжайте обводить взглядом с того места, откуда «улетели».

Понятно, что это можно делать с любым объектом, в т. ч. и со скрепкой, но лучше начинать с более крупных объектов.

Мысли идут в основном в виде текста + визуальные представления. Причем открытые глаза ничуть не мешают вертеть в голове образы предметов, ситуаций. При концентрации на дыхании счет на вдохе-выдохе несколько затрудняет мыслительный поток, но не избавляет от него.

    • В той практике медитации, которую я преподаю и выполняю, нет задачи избавиться от мыслительного потока как такового. Задача в подобной практике — «отклеиться» от него и сохранять способность слушать этот поток «ментальных звуков» как бы со стороны, продолжая удерживать основной фокус на выбранном объекте для медитации.

Как это сделать проще всего?

Опять на помощь приходит техника отмечания и называния. Прошу вас посмотреть вот эту статью с 8 страницы и до конца, про технику называния разной интенсивности. С дыханием это не очень получится, скорее всего, но с любым другим объектом вы можете использовать отмечание даже вслух. Например, наблюдая за ощущениями в руке, вы можете каждые 5−6 секунд вслух ровным голосом говорить: «рука», «рука». Фокусируясь на скрепке из вопроса выше, мы можете каждые 5−6 секунд проговаривать вслух «смотрю», «смотрю». Или даже «смотрю на скрепку», «смотрю на скрепку». Отмечание — это очень хороший способ удерживать внимание.

Я стараюсь делать все правильно. И чем тщательнее стараюсь медитировать, тем сложнее это делать. Возможно потому, что старания связаны с общим напряжением. Без стараний не получится — я не могу позволить себе расслабиться. Состояние управляет мной, не я здесь хозяин.

    • Это очень тонкая тема, про усилия в практике. Скажешь, что они не нужны — соврёшь. Скажешь, что нужны — тоже есть вероятность, что поймут неправильно.

Да, для медитации нужно учиться расслаблению. Точнее, прикладывать усилия нужно для культивации совершенно особого, медитативного состояния «бдительного покоя». Мы привыкли, что в нашем обыденном пространстве смыслов концентрация связана с напряжением, а покой — с блуждающим умом или сном. В практике медитации всё наоборот, мы уходим от напряжения, и развиваем концентрацию через расслабление.

Критерий правильной практики: расслабление всё глубже, внимание всё острее.

В качестве одной из возможностей для наработки навыков внимательного покоя, предлагаю вам исследовать собственно техники внимательного покоя.

Также, вы можете ознакомиться с двумя видеозаписями моих занятий по этой теме:

Комментарий к практике: Затыкать внутренний монолог

В одной переписке прозвучало очень распространенное (и ошибочное) мнение про то, что нужно учиться «затыкать» неприятные мысли в голове. Делюсь этим фрагментом разговора здесь, поскольку он получился очень показательным, и дальше дополняю своим небольшим комментарием.

В одной переписке прозвучало очень распространенное (и ошибочное) мнение про то, что нужно учиться «затыкать» неприятные мысли в голове. Делюсь этим фрагментом разговора здесь, поскольку он получился очень показательным, и дальше дополняю своим небольшим комментарием.

    ХХХ: Для того, чтобы избавиться от мыслей в голове (слушать безмолвие) необходимо смотреть на свечку или «зациклиться» на кончике носа, или наблюдать за своими мыслями, чего они не любят — они исчезнут. Тогда вы почувствуете настоящий отдых. Нужна практика.

    Виктор: Смотреть на свечку или нос — это решение хорошее, через чистую концентрацию на объекте (медитация называется «шаматха»).

    Но это временное, и довольно бессмысленное в долгосрочной перспективе решение. Поскольку не даёт метода работы с мыслями в потоке жизни (не будешь же каждый раз сдадиться и смотреть на свечку, когда одолевают мысли).

    Наблюдать за мыслями, не вовлекаясь — уже лучше (более долговременная стратегия), это медитация «випассана». Действительно, мысли часто при этом растворяются, но не обязательно. Тут важно понимать, что цели убрать мысли — нет. Цель, скорее — убрать дискомфорт от их бесконечного потока, или сделать так, чтобы они не мешали жить.

    ХХХ: А проще говоря надо заткнуть излишне болтливого «мыслителя».

    Виктор: С моей точки зрения, это не нужно! Вопрос, на который имеет смысл ответить: зачем затыкать излишне болтливого мыслителя? В чём проблема с ним?

    ХХХ: Если бы вы слышали о чём оно болтает фоном, вы бы поняли.

    Виктор: Ну, у меня оно тоже есть, так что понимаю. Но повторю вопрос, тем не менее: ну, болтает оно фоном о чём угодно, а в чём проблема? Как это мешает? Почему это напрягает? Вот ключевой вопрос.

    ХХХ: Если задаёте этот вопрос, значит вы не слышите. Что тут непонятного?

    Виктор: Ок, пусть так. Просто как человек я через это прошел несколько лет назад, а как инструктор медитации, сталкиваюсь с подобными вопросами почти ежедневно. И уверен, что никакой проблемы во внутреннем монологе нет, каким бы громким или неприятным он не был. Вся проблема в нашем к нему отношении. С помощью медитации с этим можно эффективно работать, не «затыкая» мысли, но позволяя им течь.

    ХХХ: Канализации по квартире, если вдруг прорвёт, вы тоже так скажете? Подойдёте философски к этой проблеме? всё, что ни делается, к лучшему?

    Виктор: Отличный вопрос! Именно в том и дело, что мы (ошибочно) относимся к нашему внутреннему — мыслям, эмоциям, состояниям — так, как относимся к внешнему. Думаем, что можем теми же методами с ним разобраться, как с внешним. Но работает наше внутреннее совсем иначе, не так, как канализация.


Стивен Хайес в книге «Перезагрузи мозг» отлично об этом пишет как раз, что подавление или избегание может хорошо работать с физическими ситуациями и объектами (просто не ходить по этой улице, просто не покупать этот кефир), но они плохо работают с нашими мыслями и состояниями — неприятными, болезненными, страшными.

Да, их хочется убрать, отключить, подавить, перестать слышать и чувствовать; в частности, появляется желание «отключить мысли» — но именно это и рождает проблему!

Прежде чем что-то подавлять или отключать, имеет смысл определить то, что, собственно, является проблемой? Поток мыслей сам по себе — это проблема? Или проблема — это дискомфорт от него? В чём заключается этот дискомфорт? Из-за чего он возникает? Слишком громко? Слишком страшно? Слишком глупо?

Избегание собственного опыта — это наш привычный способ работы с «раздражителями». Заболела голова — съесть таблетку. Неприятный человек — перестать общаться. Стало холодно — одеться. И мы естественным образом переносим эти стратегии на мысли и образы, состояния и эмоции. К сожалению, никто не учит нас тому, что с внутренними объектами эти стратегии не работают вообще, или же работают плохо. Что с мыслями и эмоциями можно и нужно взаимодействовать намного эффективнее, здоровее и целостнее, и конечно, куда менее энергозатратным образом.