Пять принципов прагматичной дхармы, Винсент Хорн

Не отпускает тема «прагматичной дхармы», то есть такого буддизма, в котором сохраняется функциональное ядро, но убирается всё условно лишнее — то есть религиозность, культурная составляющая и так далее. Я уже написал про это три статьи (1, 2, 3), а сейчас начал общаться с Винсом Хорном, широко известным в узких кругах «буддистом-гиком», и решил перевести его небольшой манифест по этой теме.

Почему это актуально?

Буквально сегодня общался с одним глубоким практикующим, прекрасным человеком, переводчиком буддийских лекций. И он написал мне следующее:

    Практика, которая дошла до нас благодаря Сангхе (т.е. сообществу практикующих), действительно способна привести к тому успокоению и миру, о котором говорит дошедшая до нас Дхарма. Если все это правда, то учение уже является полным, в него нельзя добавить «6 йог Наропы» или западный психоанализ. Т. е. принять учение имеет смысл только тогда, когда оно является полным и законченным. А если оно не полное, то зачем к нему обращаться?

На мой взгляд, это не просто некорректное понимание. С точностью до наоборот — если какая-то система является «законченной и полной», то она мертва. Американский философ Кен Уилбер хорошо пишет про это в книгах «Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире» и «Четвёртый поворот: Перспективы интегрального буддизма».

Конечно, исторический Будда существовал и чему-то конкретному учил, мало кто с этим спорит. Но вот что он был всеведующим существом, и создал наивысшее наиболее полное учение, к которому нечего добавить — я в это поверить не могу, для этого нет ни одного более или менее научного основания. Или он не человек, или любая теория — частична.

Собственно, даже по изучению ранних текстов понятно, что сам Будда менял своё учение за несколько десятков лет преподавательской деятельности. Просто на уровне здравого смысла, если он был человеком, то вряд ли мог в течение 40 лет говорить одно и то же. И если уже при его жизни учение менялось, то как оно изменилось за пару поколений людей после его смерти и до, скажем, момента записи первых текстов? Читать дальше

Ценность транса. Бессвязные размышления о медитации, Шинзен Янг.

Полное название статьи выглядит так:

Бессвязные размышления о медитации в виде предварительного обзора некоторых техник ментального развития в различных буддийских традициях: тхераваде, тантре и дзэн, с включением отсылок к традиционной христианской созерцательной практике.

Буддийский мир включает в себя три широких традиции. В большей части Юго-Восточной Азии (Цейлон, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа) сохранилась ранняя форма индийского буддизма — тхеравада. Очень позднее и в высокой степени развитое выражение индийского буддизма — ваджраяна, или тантра, — доминирует в Тибете, Монголии и Непале. В Восточной Азии можно обнаружить, насколько сильно буддизм трансформировался в руках китайцев. В своей «китаизированной» форме он распространился в Корею, Японию и Вьетнам. Дзэн-буддизм — продукт Восточной Азии.

В каждой из этих трёх сфер было создано множество школ, традиций и индивидуальных способов практики медитации. И при этом буддисты примечательным образом сходятся в том, что касается базовых принципов этой практики, и в чём заключается медитативный процесс.

Можно довольно коротко суммировать это отчётливо буддийское понимание медитации. Она состоит из двух аспектов, или компонентов:

    1. Первый, который на санскрите называется шаматха, это пошаговая культивация психического и физического покоя.

    2. Второй — випашьяна — это пошаговая культивация осознавания, чувствительности и ясности. Эти два компонента взаимодополняют друг друга. Их следует практиковать параллельно.

Некоторые техники прежде всего направлены на развитие покоя, другие — на ясность, третьи — на оба этих качества одновременно. В любом случае, крайне важно, чтобы не было усиления одного из компонентов ценой другого. Иначе получится уже не медитация. Покой ценой осознанности — это «отключка». Осознанность ценой покоя — это «приход». Читать дальше

«Тёмная сторона» медитации: видео и текст

Записал видео про так называемую «тёмную сторону» медитации. Внутри поста — полный текст расшифровки, если вам удобнее читать, чем смотреть запись.

«Темная сторона» медитации: сейчас много выходит статей про это, много говорят про это. Своего рода хайп, очередная волна и я хочу тоже сказать несколько слов об этом.

Disclaimer: разумеется, если вы в маркетинговых целях, в целях позиционирования и продвижения какой-то темы сознательно умалчиваете о её негативные сторонах и говорите только о позитивных, то это не очень хорошо.

С другой стороны, мне кажется, что у любого явления, доведенного до какого-то своего предела, есть негативные последствия. Любое лекарство становится ядом, если его принимать в больших количествах. И даже позитивные свойства воды. Говорят, что если выпить сразу, единовременно порядка 5−6 литров воды это приведёт к фатальным последствиям для внутренних органов, то есть это не очень хорошо.

Поэтому, вот с этим замечанием в уме, давайте продолжим и поговорим о «тёмной стороне» медитации.

Для этого надо разобраться в том, что мы понимаем под медитацией и что — под тёмной стороной.

Есть прекрасная книга, которая называется «Изменённые черты характера». И в ней знаменитый исследователь Ричард Дэвидсон и не менее известный научный журналист Дэниел Гоулман рассказывают про более 40 лет исследований влияния медитации на мозг и различных практик на нервную систему, на связь эмоций, мозга и медитации, и раскрывают тему того, что не все научные исследования одинаково полезны, что есть более качественные, про которые действительно можно сказать, что учёные что-то там доказали, и есть некачественные, и есть те, которые требуют повторения или перепроверки. И выделяют в своей книге те аспекты, которые мы действительно можем сказать «да, медитация таким образом работает».

В 2011 году, в 2012 году был пик популярности упоминания техник mindfulness, практик осознанности в соцсетях, в журналах. Все про это писали и, действительно, в основном напирали на позитивные эффекты. «Медитация продлевает жизнь», «медитация разворачивает старение вспять», помогает справиться с со стрессом.

И, наверное, это слегка перебор, как и в любом хайпе, там есть свои искажения. При этом, если мы смотрим трезво, то начинаем понимать, что да, как и у любой работы с собственной психикой, наверное, у практик медитации должны быть собственные ограничения, своя сфера применения, свои меры предосторожности и т. д. Читать дальше

10 стадий медитации прозрения

Предлагаю ниже перевод фрагмента текста учителя медитации Шинзена Янга «What is mindfulness». В этом фрагменте Шинзен предлагает своё видение того, как развивается процесс наблюдения за сенсорными событиями в процессе медитации осознанности.

Предлагаю ниже перевод фрагмента текста учителя медитации Шинзена Янга «What is mindfulness». В этом фрагменте Шинзен предлагает своё видение того, как развивается процесс наблюдения за сенсорными событиями в процессе медитации осознанности. В ней мы отслеживаем любые события, которые возникают в это мгновение внутри и вокруг нас — звуки и мысли, эмоции и телесные ощущения, воспоминания и желания, образы и планы… Любые события в какой-то момент возникают — например, за окном проезжает машина, или в голову приходит очередная мысль, — и заканчиваются. Машина уехала и звук её затих. Прошлая мысль сменилась очередной мыслью.

На протяжении тысячелетий люди, практикующие созерцательные техники, обнаруживали, что если начать уделять этому процессу возникновения и исчезновения событий самое пристальное внимание, то это приводит к глубоким прозрениям (санскр. випашьяна) в природу «я». И более того, что это прозрение разворачивается постадийно.

В различных школах описывается разное количество стадий: 10 стадий «выпаса быка» в дзэн-буддизме, 16 стадий прогресса прозрения в формулировке бирманского мастера Махаси Саядо, 4 уровня просветления в буддизме тхеравады, 9 стадий «усмирения слона» в тибетском буддизме, и так далее.

Шинзен Янг предлагает в этом тексте свой взгляд прогресса инсайта, и суммирует его в 10 стадий. Читать дальше

Как наполнить воображаемого хамелеона реальной жизнью: заметки о ретрите

Первая часть этой статьи была написана до моего декабрьского ретрита, подводит к нему и рассказывает о моих планах и ожиданиях. В пространной второй части ниже я описываю то, как всё сложилось в результате, и делаю некоторые выводы. Забегая вперёд, всё получилось совсем не так, как я ожидал, но получилось очень глубоко и правильно — ровно так, как мне было нужно.

Первая часть этой статьи была написана до моего декабрьского ретрита, подводит к нему и рассказывает о моих планах и ожиданиях. В пространной второй части ниже я описываю то, как всё сложилось в результате, и делаю некоторые выводы. Забегая вперёд, всё получилось совсем не так, как я ожидал, но получилось очень глубоко и правильно — ровно так, как мне было нужно.


Стыдно сказать, я столько преподаю и веду ретриты, а сам не был на ретрите для самого себя уже давно — аж три года. Собственно, с рождения сына (и нет, это не в качестве отговорки). Убеждён, что профилактические 7−10 дней раз в год — это обязательное дело для каждого серьезного практикующего.

Теперь, про «серьёзность» практики. Может быть, это тот самый синдром самозванца, но я не ощущаю свою практику серьезной. Один из моих азиатских учителей медитации, известнейший мастер У Пандита, называл таких несерьезных практикующих «хамелеонами»: внешне они прикидываются усердными йогинами, выглядят как настоящие духовные стяжатели, но на самом деле являются пустышками, симулякрами. Я сейчас так себя ощущаю.

Вместе с тем, что я сейчас очень серьезно занялся вопросом собственного оздоровления, эта зима ощущается довольно переходной. Так что предстоящий ретрит — это не про монастырь и випассану, а про то, как наполнить воображаемого хамелеона реальной жизнью, подружиться с ним, стать себе добрым другом, синхронизировать голову и тело, а также вспомнить, кто я и что я здесь делаю. Читать дальше

Завихрения в потоке. Рик Хансон

Рик Хансон — известный нейропсихолог, популяризатор практик осознанности и своего подхода к майндфулнес, который он называет «позитивная нейропластичность». На русский язык переведены две книги Хансона — «Мозг Будды» и «50 практик для развития мозга». Ниже я предлагаю свой перевод его философско-поэтического эссе «Завихрения в потоке», состоящего из 17 строф.

Рик Хансон — известный нейропсихолог, популяризатор практик осознанности и своего подхода к майндфулнес, который он называет «позитивная нейропластичность». На русский язык переведены две книги Хансона — «Мозг Будды» и «50 практик для развития мозга».

Ниже я предлагаю свой перевод его философско-поэтического эссе «Завихрения в потоке» (ссылка на оригинал), состоящего из 17 строф.

1

Текут реки, формируются водовороты.

Водоворот — это относительно стабильный паттерн, элементы которого постоянно меняются. В замечательной книге Эвана Томпсона «Ум в жизни» есть такой термин — «стоячий поток».

Все водовороты в конечном итоге растворяются.

2

Водовороты в реках зависят от множества условий. Они включают:

  • то, каким водоворот был мгновение назад,
  • форму дна реки, ближайшие валуны, формы потоков воды выше по течению, количество снегопадов прошлой зимой. Всё дальше и дальше в прошлое, эти условия зависят от истории Земли, солнечной системы, Вселенной.
  • бесчисленные молекулы воды.

3

Молекулы зависят от атомов, таких как водород и кислород.

Почти все атомы тяжелее гелия зависят от тех звёзд, из которых были созданы. В основном — во время взрывов.

Река — жидкая звёздная пыль.

Частица любого размера — это сгусток энергии.

Река — поток света. Читать дальше

Как правильно «Ничего не делать»

Для разных задач нужны разные техники медитации. Наблюдение за дыханием лучше подходит, если задача — добавить покоя и развить навык сосредоточения и однонаправленного внимания. Сканирование тела, или практика отмечания (ноутинга) — если задача лучше разобраться, что к чему, то есть добавить ясности. И есть одна техника, в которой прежде всего можно развить навык равностности, в которой мы учимся отпускать не просто суждения, но вообще любую попытку контроля, любое усилие. Эту технику часто называют «Просто сидеть», или, в версии Шинзена Янга, «Ничего не делать».

Для разных задач нужны разные техники медитации. Наблюдение за дыханием лучше подходит, если задача — добавить покоя и развить навык сосредоточения и однонаправленного внимания. Сканирование тела, или практика отмечания (ноутинга) — если задача лучше разобраться, что к чему, то есть добавить ясности. И есть одна техника, в которой прежде всего можно развить навык равностности, в которой мы учимся отпускать не просто суждения, но вообще любую попытку контроля, любое усилие. Эту технику часто называют «Просто сидеть» (сикантадза), или, в версии Шинзена Янга, «Ничего не делать».

Поскольку эта практика одновременно и очень простая, и очень сложная, к ней существует большое количество комментариев и оговорок. Есть замечательное видео Шинзена Янга, в котором тот раскрывает различные нюансы этой техники. Привожу видео на английском в самом низу, а здесь предлагаю перевод.


Многие из техник, которым я вас обучаю — отмечание (pdf), и так далее — предполагают некоторое усилие. Но иногда хорошо усилие и отпускать. Техники, которым я обычно обучаю, предполагают принятие решений. Даже когда вы отмечаете происходящее в практике ноутинга, то выбираете мгновение за мгновением, на каких явлениях фокусироваться, и какую стратегию работы применить.

Так что хорошо иметь практику, в которой нет вообще никакого выбора, даже выбора того, куда направлять внимание. Некоторые называют её «осознавание без выбора» (choiceless awareness); некоторые — «просто сидеть»; некоторые — Великое Совершенство (дзогчен) или Великая Печать (махамудра). Есть разные способы описать эту практику. Мне нравится называть её «Ничего не делать».

Есть способ корректно выполнять практику «Ничего не делать» — определённые принципы. Поскольку слова «делать» и «ничего», очевидно, не очень соответствуют друг другу, то есть ряд довольно тонких моментов, как всё это практиковать. Читать дальше

Узнай себя и будь счастлив

Моему сыну Льву

Узнай себя как ясное просторное осознавание, и будь счастлив.

Если не можешь, узнай себя как поток жизни, и будь счастлив.

Если не можешь, узнай себя как сенсорную систему, и будь счастлив.

Если не можешь, узнай себя как автора собственной жизни, и будь счастлив.

Отпусти. Наслаждайся этим коротким сном.

Будь внимателен и добр к себе и к другим. Будь счастлив.

Интервью с Шинзеном Янгом с русскими субтитрами!

Ниже вы можете прочитать полную расшифровку интервью на русском языке. Перевод субтитров выполнил Василий Доброхотов.

Если не знаете, как включить субтитры, нажмите на шестерёнку в правом нижнем углу, или на три точки в правом верхнем, если вы смотрите с телефона, затем выберите subtitlesrussian.

Полный текст интервью

Шинзен: Всем привет! Я — Шинзен, и это r/StreamEntry AMA.

Януш: Привет, Deep Mindfulness Collective, и все кто к нам присоединился! Меня зовут Януш; Я со-основатель Deep Mindfulness Collective. Я рад представить этот AMA вместе с r/StreamEntry, и я очень благодарен всем, кто посылал свои вопросы, и особенно Шинзену, который нашёл время чтобы записать это видео в течении двух дней на молчаливом ретрите, на котором мы вместе преподавали в городке Ниагара Фоллс — и в видео есть несколько очень красивых моментов того, как это было.

Все вопросы вы можете найти под видео, поэтому, если вы хотите перейти к конкретному вопросу, то вы можете это сделать.

Еще одно замечание — в видео есть моменты, в которых изображение несколько мерцает, и если вы чувствительны к таким вещам как мерцающее изображение, то пропустите видео от этого, до этого момента.

Шинзен даёт много ссылок, которые мы поместим внизу под видео, и проверьте наш reddit r/StreamEntry, а в конце видео поговорим о том, как мы можем создать для вас еще больше интересного контента. Ну что же, не будем уже дальше откладывать — поехали.

Ну, что ты скажешь?

Шинзен: Круто!

Януш: Почему складывается ощущение, что у большинства из знаменитых пробуждённых учителей настолько различаются мнения относительно природы пробуждения, и того как его достичь?

Шинзен: Ну, я не думаю, что их мнения сильно расходятся, но, скажем так, определенно существует широкий спектр формулировок. В некотором смысле, у учёных меньше эго, чем у просветлённых учителей. Я был на собраниях, где на сцене выступали нобелевские лауреаты — очень авторитетные фигуры в научном мире — и тут какой-то аспирант из зала начинает оспаривать их мнение.

Невозможно себе представить начинающего практика медитации с опытом в пару лет, который бы встал и публично начал бы спорить с мастером дзэн, а в научном мире — это нормально. И Нобелевский лауреат не скажет: «Закройте рот и сядьте на место, молодой человек, мне виднее!».

Учёный обязан — с помощью научных методов — отстаивать свою позицию; только логика, факты и доказательства. В передовых научных областях возможны споры и разногласия, но обычно научное сообщество придерживается более-менее единого подхода к ведению дискуссии.

Огромный прорыв в истории химии произошел, когда была открыта периодическая таблица элементов. Внезапно, всё это разнообразие предстало единым целым; необходимо просто знать базовые характеристики. Я принял эту модель за основу, и взял каждый аспект созерцательной практики — техники, базовые навыки, цели, элементы, которые, как бы, должны встать на свои места, чтобы эти цели были достигнуты — я пытаюсь создать что-то похожее на периодическую таблицу химических элементов, которые выступают онтологиями этих категорий. Я хочу это сделать для того, чтобы получить чёткую концептуальную основу, внутри которой все различные подходы можно рассматривать и обсуждать таким образом, который приводил бы к эволюции.

Да, это правда, в настоящий момент существует это смущающее разнообразие точек зрения. Однако, я подозреваю, что всё это уйдет в прошлое, уже, скажем, лет через 100. Причина, по которой я думаю, что это в большой степени уйдёт в прошлое, и что учителя — не только буддистские учителя, а учителя всех созерцательных традиций во всём мире прийдут к более-менее повсеместно принятой парадигме — я думаю, что это случится потому, что сейчас начинается открытый и уважительный диалог между опытными учителями, которого раньше никогда не было.

В традиционных культурах учитель был своего рода полновластным диктатором. Это вовсе не уважительная дискуссия между равноправными партнёрами — это властный авторитет говорит тебе, что к чему.

А сейчас есть возможность, чтобы — скажем, назовите десяток ваших любимых просветлённых учителей — чтобы мы все собрались в одной комнате и беседовали бы несколько лет подряд, и, я думаю, что вероятно могли бы достичь взаимопонимания и ликвидировать большинство разночтений.

Мы, преподаватели медитации, должны к этому стремиться.

Януш: Что такое «вхождение в поток» и включает ли оно «прекращение»?

Шинзен: У разных учителей разные критерии для определения вхождения в поток. Я думаю, что это первое, о чём следует помнить, когда встречаешь подобный термин. Это перевод с палийского слова sotāpatti, которое буквально означает «достижение потока». Однако, как я уже сказал, у разных учителей будут разные критерии для определения характера переживаний ученика, чтобы их можно было зачесть как «вхождение в поток». И «вошедший в поток» для одного учителя, может и не быть «вошедшим в поток» для другого, — и это нормально.

Следует искать учителя, про которого известно, что у него есть успешный опыт доведения людей до «вхождения в поток». Классическое описание того, что изменяется навсегда при «вхождении в поток», это то, что пропадает sakkāya-ditthi.

Sakkāya-ditthi — это восприятие, которое есть у большинства людей относительного того, что внутри меня есть нечто, называемое «я». Это уходит.

И две другие вещи тоже уходят: sīlabbata-parāmāsa и vicikicchā.

Vicikicchā это базовое заблуждение.

Sīlabbata-parāmāsa это очень любопытный термин; это вера в то, что sīla (этика) и vata (это религиозные обеты и всё такое) — так вот, вера в то, что эти вещи могут больше, чем они на самом деле могут сделать для освобождения. Считается, что вера в это также навсегда уходит. Итак, это были классические определения.

Я бы сказал, что центральный и самый важный элемент — это смена парадигмы, в результате чего ты больше не веришь в то, что «я» — это объект.

Януш: TetrisMcKenna спрашивает: «Мне было бы интересно услышать историю вашего „вхождения в поток“, как долго вы практиковали, какие это были практики, и были ли на ретритах?»

Шинзен: Даа, я бы с удовольствием об этом рассказал, но вообще-то мне сейчас интереснее говорить про гомологическую алгебру. Ага, вам может показаться, что это не имеет отношения к теме просветления и вот к этому всему… Ладно, шучу, шучу.

Вообще-то, я уже рассказывал эту историю на YouTube. Януш, ты мог бы поместить ссылку под видео?

Я могу рассказать в двух словах. Я не был в тот момент на ретрите, а жил тогда у родителей в Лос-Анджелесе. Это было через год после моего возвращения из Японии, где я был три года в монастыре. Всего к тому моменту я практиковал 4 года.

В то время я делал практику, которую можно было бы назвать само-вопрошанием. Мой учитель в Японии был мастером дзэн, и он дал мне коан «Кто ты?». И вот над ним я и работал в тот момент.

Януш: У нас есть еще вопрос: Шинзен, где вы записываете этот AMA?

Шинзен: Мы с Янушем находимся здесь в Духовном центре Кармелит в Ниагара Фолз в Канаде. Я снял это со стены комнаты, в которой идёт съёмка. Это Иоанн Креста (Хуан де ла Крус) — мой любимый католический святой. Он занимался серьезной практикой; и именно он дал нам фразу «тёмная ночь души».

Януш, почему бы тебе не показать немного из наших съёмок?

Януш: thomyor спрашивает про Ноль, абсолютный покой, или прекращение. Не кажется ли, что идея «прекращения» превратилась в некий фетиш, или всё же она имеет первостепенное значения для пробуждения?

Шинзен: Разные учителя по-разному подходят к этому вопросу. Я могу лишь рассказать о своём подходе, и если это будет полезно — отлично; а если нет, то есть еще много других вариантов.

Когда что-либо заканчивается, то можно почувствовать привкус нирваны. Я называю это нанонирвана. Умножьте это на миллиард и вы получите полную нирвану. Даже начинающие медиаторы могут почувствовать вкус прекращения.

Словом «прекращение» обычно переводится палийский и санскритский термин ниродха. Это русское слово, которое заменяет слово из Индии. Вот как мне нравится про это размышлять:

Когда мы начинаем практиковать осознанность, то начинаем замечать различные сенсорные явления. В какой-то момент наступает время, когда нас начинают интересовать те мгновения, когда что-то возникает, и те мгновения, когда что-то прекращается, а что именно возникает и прекращается — интересует намного меньше.

И вот когда начинаешь обращать внимание на прекращение явлений: собака лает [имитирует лай] и потом перестаёт; у вас начинает что-то покалывать в теле, вы продолжаете наблюдать за этим, в и какой-то момент этого больше нет.

Это всё может казаться обычным делом — обычное сенсорное переживание, которое закончилось и вы заметили этот момент. Но по мере того, как вы всё больше и больше обращаете внимание на этот момент исчезновения, это становится для вас всё более и более насыщенным переживанием. В какой-то момент вы понимаете, что всё мгновенно исчезает сразу же, как только возникает. И вы можете удерживать внимание на непрерывном переживании пропадания.

И потом иногда что-то исчезнет, а вместо него ничего не возникнет. Внешние часы идут, но в вашем личном чувственном переживании нет движения во времени. (Но, естественно, в итоге что-то снова возникает).

Если вы пребываете в этом состоянии, то вы находитесь в том, что можно назвать абсолютный покой, или неподвижная точка вращающегося мира.

Всё начинается просто с замечания обычных исчезновений, потом вы всё больше это распознаёте и цените, и в итоге вы можете выработать определенного виде самадхи (сосредоточение) на абсолютом покое, которое потом сможете сохранять в течении обычной жизни.

И потом вот ещё что: ваша способность войти с этим в контакт, и сохранять этот контакт «по требованию» — это одно из измерений освобождения от ума и тела. Ваши сенсорные переживания могут становиться всё более интенсивными, а вы продолжаете сохранять внимание покоящимся на Нуле…

Так же в моём подходе присутствует равное по значимости, балансирующее признание ценности того, что на самом деле означает момент возникновения. На что похож непосредственно момент возникновения? Вот самый-самый этот момент. У него есть свой особенный привкус. Момент возникновения, на самом деле, так же интересен, как и момент прекращения.

То, что я описываю — по крайней мере, первоначальный опыт — может пройти какое-то время, прежде чем вы начнёте признавать и ценить потрясность этих моментов. Это то, что может почувствовать любой практик медитации.

Вам может быть интересно пытаться отследить или момент возникновения, или момент прекращения.

Вы можете сказать: «Ну, между ними же тоже должно что-то быть». Вообще говоря, нет. Только более мелкие возникновения и прекращения.

Путаница может возникать ещё и потому, что термин ниродха (прекращение) может означать и другие вещи. Иногда nirodha означает nirodha-samāpatti. Это такой физиологический транс, когда вы пребываете в Нуле, скажем, в течении недели, и у вас даже не считывается пульс. Это тоже называется nirodha.

И еще есть ниродха в смысле Четырёх Благородных Истин, и означает прекращение taṇhā (жажды).

Если вопрос был про эти вещи — уйти настолько глубоко, что тебя объявят мёртвым в медицинском смысле, или о полном прекращении всех стремлений (taṇhā) и достижении состояния архата — то всё это реально очень крутые вещи.

Это хорошо, если вы можете этого достичь, но я склонен видеть всё это как события одного спектра. Всё начинается просто с замечания обычных исчезновений, и дальше вы всё больше начинаете это ценить и способны выработать своего рода самадхи на абсолютном покое, которое сможете сохранять посреди обычных ежедневных дел.

Прекращение — если речь об аспектах этой практики, связанных с освобождением — имеет очень большое значение. После того, как это произойдет с полной ясность, вы уже никогда не будете прежним.

Это один из способов — один, среди множества других, — описать первый переживаемый опыт «прекращения», которое приводит к вхождению в поток.

Януш: У нас есть ещё один вопрос: Шинзен, вы могли бы описать переживаемый вами прямо сейчас чувственный опыт как можно более подробно?

Шинзен: Есть определенная одинаковость всего, так что если вы попросите меня описать, что я на самом деле переживаю, это может показаться несколько скучноватым. Но могу вас заверить — нет ничего, что могло бы быть более увлекательным.

Я вижу, только в этом нет никакого «я» — есть только ты, святящийся из Источника. Так, еще есть камера, которая, в общем,
делает то же самое.

Так, ещё я осознаю своё внутреннее устройство, три вещи одновременно: есть экран визуальных образов, есть пространство внутреннего монолога, есть эмоции в теле, — всё это рождает самосознание. И всё это находится в одном танце: одновременно расширяется и схлопывается; диалектический поток бытия, который любовью рождает и забирает — жизнь и смерть, танцующие в паре.

Януш: Какой вы могли бы дать совет тем, кто интересуется тем, как найти хорошего учителя?

Шинзен: Смотрите на их учеников. Судить об учителе надо по результатам его учеников.

Януш: Ага, это приводит нас к следующему вопросу: Как понять, что учитель действительно качественный, если у вас с ним только цифровое, возможно, текстовое, общение? И как относиться к тому, что они постоянно переключаются между ролями учителя и ученика?

Шинзен: Я думаю, что это вполне рабочий вариант, при условии что у него есть опыт, это первое, и, второе, есть хорошие коммуникационные навыки. Теоретически, человек может учить вещам, в которые он верит, или о которых он слышал, — я думаю, что это тоже может быть полезно — но лучше всего преподавать на основе своего личного опыта.

Если вы ищете учителя, который доведёт вас до «вхождения в поток», то они сами должны были пережить «вхождение в поток».

Еще важно, чтобы они были по настоящему небезразличными. Вот на что я бы смотрел, выбирая учителя.

Януш: Пользователь filpt спрашивает: Для тех, кто стремится к просветлению, и для кого чаты и форумы являются основным источником знаний, это подходящий вариант? Или обязательно живое общение с учителем?

Шинзен: Очень интересный вопрос. Разумеется, мой стандартный ответ, на вопрос «X — это подходящий вариант?» всегда один и тот же, а именно: «Это работает?»

Это прагматический подход — есть ли результаты?

Просветление, «вхождение в поток», не-я, истинное Я, как бы вы это ни называли — это иногда случается с людьми вообще без всякой практики, вообще без какого-либо поиска. Очевидно, нет никаких теоретических препятствий к тому, чтобы это произошло только потому, что я что-то прочитал в интернете, или с кем-то початился.

Лично я думаю, что самый надёжный вариант: создать то, что я называю четырьмя опорами практики. Что означает, что вы практикуете ежедневно, время от времени устраиваете ретриты, и вы получаете поддержку и оказываете поддержку.

Получать поддержку означает, что есть по меньшей мере один учитель, с которым вы работаете.

Я не утверждаю, что это sine qua non (лат.), или обязательное условие, но это самый надёжный вариант, работать хотя бы с одним учителем, который владеет «картой местности», и у которого есть успешный опыт проведения людей через опыт «вхождения в поток».

Если вы сами хотите научиться тому, как преподавать, то у одной из моих старших фасилитаторов, Джулианны Рэй, есть портал Unified Mindfulness, где можно получить подробные инструкции о том, как это делать. Это называется Foundations Course.

Януш: Пользователь flyingneko пишет: Я бы хотел спросить про вашу модель «Возвращение к Источнику» о стадиях просветления, из эссе «Что такое осознанность». Она очень здорово совпадает с моим опытом. Стоит ли знакомить с этой моделью начинающих, или это всё же больше для продвинутых практикующих? Не может ли эта модель вызывать смущение и отпугивать людей?

Шинзен: Да, она может и смущать и отпугивать, но, с другой стороны, это свойственно для любой модели.

Януш: Забавно, что об этом зашла речь, потому что следующий вопрос: Является ли эта модель универсальной, и основывается ли она на «Висуддхимагге»?

Шинзен: Эта модель из 10 ступеней, которая приведена в статье «Что такое осознанность», основана на сто процентов на моём личном переживаемом опыте. Мой личный переживаемый опыт во многом соответствует традиционным описаниям; я просто использую собственный язык. И я решил, что просто опубликую эту модель, так что, конечно, я отдавал себе отчет в том, что она будет доступна для всех. Если у этого лекарства есть побочные эффекты, ну что ж, они есть у большинства лекарств.

Когда пытаешься описать людям вещи, которые могу случиться во время практики, то с одной стороны, это может их информировать и вдохновлять, а с другой стороны, это может создавать разного рода путаницу и «сравнивающий ум».

Я жутко страдал первые 15 лет моей практики, по-настоящему страдал, из-за расхождения между моделями, и из-за моего желания понимать, на каком этапе я нахожусь согласно той или другой модели. То есть, я встречал модель и, так. ок, думаю, что я вот на этой стадии, а, потом, чёрт… А вот по другой модели, я вообще еще нигде. И так я мучился до тех пор, пока мне не стало кристально ясно, как всё это соотносится друг с другом.

Так что вас проклинают, если вы что-то делаете, и вас проклинают, если вы чего-то не делаете. Когда описываешь вещи, которые могут произойти, — а я предпочитаю думать об этом именно как о том, что может произойти… Так вот, если ты не будешь про них рассказывать, то ты не выполняешь свой долг; а если ты рассказываешь про них, то они могут вызывать смущение и отпугивать людей.

Но я готов смириться с тем, кто-то будет смущен, или займется сравнениями. Лучше так, чем я не буду говорить о самой сути. Потому что если не говорить об этом, то у нас не будет базиса для того, чтобы в итоге создать «науку просветления», с тем, чтобы направить эволюцию мира созерцательных практик в более научную сторону.

Януш: Вот еще один общий вопрос от пользователей shargrol и filpt. Это более серьезный вопрос: Учитывая то, что всё больше и больше людей медитируют онлайн и появляются сообщества, в которых люди берут на себя роль учителя, какие выводы можно сделать из истории Джошу Сасаки Роши — то, что про него стало известно? (речь идёт про очередной сексуальный скандал).

Шинзен: Ключевая фраза тут — «сделать выводы». Когда случается авиакатастрофа, что происходит? Пытаются понять что случилось, чтобы избежать этого в будущем. Перед моими глазами прошло несколько скандалов в мире медитации.

Вот какой я сделал вывод: две вещи снижают вероятность того, что возникнут каки-либо проблемы.

Во-первых, это то, что на личном и организационном уровне каналы обратной связи остаются открытыми — любой может поставить под сомнения действия учителя. Поэтому учителя сами должны стремиться, — и это необходимо, чтобы быть учителем — к тому, чтобы быть открытыми для критики.

Во-вторых, важно понять, что иногда требуется что-то ещё кроме медитации. Даже мастерам может понадобиться психотерапия, или программа 12 шагов, чтобы справится с алкоголизмом, или с чем-то еще. Я называю это структурой ответственности и поддержки, влияющей на поведение.

Я сам был в терапии в течении 18 месяцев, поведенческая проблема, в моём случае — запущенный случай прокрастинации. Это была поведенческая терапия, и в сочетании с моей практикой она оказалась очень полезной. Думаю, что без этого было бы сложно улучшить ситуацию.

Задача — обеспечить то, что в буддизме называется «искусные действия». Это такой идиоматический способ сказать «этичное поведение», и я, кстати, взял его на вооружение и сделал его неотъемлемой частью моей парадигмы.

Готовность выйти за границы мира медитации в хорошо зарекомендовавшие себя структуры ответственности и поддержки, которые помогают людям изменять своё поведение — я думаю, что это еще одна структура, которую хорошо иметь под рукой.

Януш: Похоже, что вы хотите сказать, что даже после «вхождения в поток» у человека может остаться множество проблем.

Шинзен: Вхождение в поток определённо не решит все ваши проблемы. Оно даёт вам огромный потенциал для решения всех ваших проблем и проблем, стоящих перед всем миром. Очень важно продолжать практику на протяжении всей жизни, как я это сейчас вижу.

Короче, у меня было это классическое внезапное переживание пробуждения, причём довольно рано после начала практики. И у меня потом ушло примерно 15 лет, чтобы понять, что я даже близко не был настолько просветлен, насколько мне это казалось, и чтобы осознать: «Боже мой, ведь это только начало!»

Так что я не стал бы идеализировать «вхождение в поток».

Януш: Вопрос от Paradoxiumm и shargrol: В книге «Наука просветления» вы упоминаете вашего учителя, китайского мага-мотоциклиста У Гуана. Написано, что он был тантриком, который развивал психические способности, чтобы помогать людям достигать просветления. В книге упоминается, что он мог лечить больных и находить пропавших детей, а также изгонять демонов. Вы видели своими глазами, как он что-то из этого делал? Было ли это для вас правдой, И повлияло ли это как-то на вас?

Шинзен: Собственно, он сам мне про экзорцизм ничего не рассказывал, но я однажды видел, как он это делает. И он не стремился в «миры силы» чтобы достичь просветления. Он уже был там. Но это не было лично для него, это на 100% было служением для других. В его культурном контексте так было принято.

Поэтому очень важно понимать, что Освобождение — это одно, а исследование «миров силы» — это нечто другое.

Я знаю, что многие, вероятно, интересуются: Насколько вообще это всё реально? Реальность, скажем так, это слово с подвохом.

Я видел маленького человечка, танцующего чечетку на моей ладони, мог слышать, как он стучит в барабан, и чувствовать его маленькие ножки — это было совершенно живым и реальным, так же, как когда я смотрю на тебя. Конечно, я понимал, что это была галлюцинация, но сенсорные переживания были очень, очень живыми. Так что это может быть очень живым.

Реально это или нет, и в каком смысле это реально: не моя задача это решать. Это вопрос к специалистам: философам, учёным… Мои цели прагматичны.

Если вы спросите меня, может ли переживаемый опыт «миров силы» быть таким же сенсорно живым, как и так называемый материальный мир? Абсолютно. Это возможно.

Думаю, что дальше я не буду углубляться в этот вопрос, но я могу вам рассказать, как выглядит китайский экзорцизм. Это было довольно [биип] занятно.

Я у себя комнате, в доме только У Гуан и я. И я слышу все эти крики и ругательства на тайваньском, и думаю, что может быть это кто-то вломился к нам в дом — какого чёрта там происходит? Открываю дверь, там он с этим парнем, в окружении толпы, и он изгоняет демона. Он показывал пальцем и бросал свирепые взгляды.

У Гуан был небольшего роста, а тот парень было довольно здоровым, насколько я помню, и вот этот коротышка стоит перед ним и делает так [имитирует У Гуана] — на тайваньском, изгоняя из него демона. Думаю, что он говорил что-то вроде «Изыди» или что-то подобное. А бесноватый воспроизводил китайскую традиционную версию одержимости.

Мы знаем голивудскую версию одержимости, потому что мы видели это в кино. А этот парень делал вот такие вот движения. Это было очень похоже на пекинскую оперу. Они вот так вот выставляли ногу, или что-то типа такого. Это было очень по-китайски, и выглядело очень религиозно, такие очень архитепические движения — чем-то похожее на крийю.

Я не знаю, успешно ли завершился экзорцизм. Позже я спросил, «Что это вообще такое было?» Он ответил: «Этот парень готовился стать шаманом».

Есть такой традиционный китайский шаманизм, — довольно распространён на Тайване, это очень интересно. Они используют так называемый планшет, или фу-цзи на китайском. Они пишут на песке послания от богов. Очень интересно, как это происходит. (давай, может быть, дадим ссылку?)

И вот этот парень к этому готовился, и с ним случилась эта одержимость, и всё вышло из-под контроля.

Януш: Пользователь CoachAtlus хотел бы узнать про ваши отношения с Биллом Гамильтоном. Как вы познакомились? Как происходили ваши разговоры о дхарме? Какой он был в жизни? Повлиял ли на вас его стиль дхармы?

Шинзен: О, да, это довольно занятная история. Билл Гамильтон — один из невоспетых героев западной практики майндфулнес. Мы были друзьями в Лос-Анджелесе.

У него была своя «Библиотека Семян Дхармы»: он выпускал аудио-кассеты, недорогие, и они были доступны для всех — возможно, она ещё существует. И он записывал в том числе и мои лекции, так мы с ним и познакомились.

Это было своего рода идеальное совпадение: Он знал до мельчайших деталей школу практики Махаси — У Пандиты. У него был доступ к руководствам тогда, когда его практически ни у кого еще не было. А я в то время только начал интересоваться осознанностью, так как мне показалось, что она менее обусловлена культурой, чем ваджраяна или дзэн. Они слишком привязаны к конкретной культурной традиции, и даже к определённой эре.

Я изначально был из этих двух традициях, тогда как осознанность была более культурно независима — её легче было изъять из культурной матрицы. И, кроме того, практика осознанности казалась мне похожей на науку, с её точность и системностью.

Так что, он взял меня за руку и сказал, «Вот как это устроено, вот этапы через которые ты проходишь, и вот зачем нужно отмечание.» и это было такое «О!»

Со своей стороны, он интересовался историей буддизма, а у меня была научная подготовка, и я мог рассказать ему про восточно-азиатские практики — дзэн и тому подобные, и я мог рассказать про ваджраяну. Так что я обучал его этим традициям.

Можно сказать, что мы были как бы учителями друг для друга. И мы очень подружились.

Он также владел языком науки, и, в частности, продемонстрировал мне, как-то, что я сейчас называю Потоком — различные ощущения вибраций и пульсаций, — то что традиционно называется аничча, или непостоянство) — насколько это является центральным для этапов, через которые проходишь во время отмечания, Тогда я этого не понимал. Так что мы много говорили про частоты вибраций и подобные вещи.

И ещё мы были хорошими друзьями. В жизни случается разное; У меня был, так сказать, кризис в отношениях — я расстался с одним человеком. И мне нужно было где-то пожить, и я переехал в дом к Биллу. И он помог мне пройти через этот кризис.

Это было идеальное партнёрство — мы оба много получили, будучи учителями друг для друга.

Януш: SufficentlyZen спрашивает: Можно или использовать другие методы очищения, кроме как терпеть боль во время сидения, для ускорения процесса пробуждения? Что-то, что не травмирует тело, и что проще контролировать, такое как холод или электрошок.

Шинзен: Электрошок… Да, я частенько фантазировал, что хорошо бы электрифицировать все подушки, так что, когда кто-то заснёт или начнёт ёрзать, я мог бы просто нажать на кнопку, и он получил бы разряд.

Ок, шучу.

У мастера дзэн Линьцзи, или Ринзая, как произносят его имя в Японии, есть интересное высказывание. Он говорит: «Необходимо достигнуть того, что каждый раз, когда вы застёгиваете рубашку или завязываете шнурки, вы очищаете 5000 жизненных циклов кармы».

Это интересное высказывание, оно может показаться мистическим, но у него есть конкретный смысл. Это всё повседневные, нейтральные переживания. И достигнуть того, чтобы они стали очищением, означает, что у вас должно быть насколько полное переживание этих обыкновенных событий, что вы бы начали чувствовать в них очищение.

Это очень ограниченный подход: думать, что единственный способ очищений сознания — это интенсивные и дискомфортные переживания. Я бы хотел расширить парадигму. Хочу еще заметить, что нет необходимости каким-либо образом травмировать тело. Это плохая идея.

Любой переживаемый опыт — когда в него привносишь достаточно концентрации, ясности и невозмутимости, может дать почувствовать вкус очищения. Удовольствие очищает настолько же хорошо!

Требуется больше времени — по крайней мере, по моим ощущениям — чтобы научиться осязаемо ощущать, что очищение также происходит и от удовольствия, посколько обратная связь от дискомфорта более непосредственная и быстрая.

Вкус очищения — я называю это на санскрите viśuddhi-rasa. Тем как я переживаю этот момент, я очищаю прошлое и создаю более счастливое будущее. Знание этого — этот вкус очищения — может происходить во время приятных, неприятных или нейтральных переживаний, и может происходить во время относительно тонких или спокойных переживаний.

Так что цикл правильного приложения усилий — когда приналечь, а когда отпустить, — при котором ты знаешь, как действовать в обоих случаях — это очень эффективный метод тренировки.

Если вы хотите работать с дискомфортом, есть множество способов достичь дискомфорта без того, чтобы каким-либо образом наносить реальный вред телу. Главным фактором катарсиса является степень привнесения в переживаемый опыт концентрации, ясности и невозмутимости.


Януш: Видео ещё не закончилось, но прежде чем мы перейдем к просмотру невошедших фрагментов, мы хотели бы поблагодарить всех, кто смотрел и присылал вопросы. Мы производим много оригинального контента, чтобы помогать людям делать свою практику как можно более глубокой.

Это такие три темы как креативность, отношения и эмоциональный интеллект, и путь классического пробуждения. Если вам что-то из этого интересно, мы хотели бы получить обратную связь, нам интересно знать, что, по вашему мнению, нам надо сделать в следующий раз.

Что именно будет иметь наиболее сильный и трансформирующий эффект? Может быть, больше подобных видео, может быть — живые трансляции или онлайн лекции. Так что внизу под видео есть короткий опросник, мы бы хотели узнать ваше мнение.

Также, если вы еще туда не заходили, обратите внимание на ссылку r/StreamEntry. Это очень интересное сообщество увлеченных людей, которым интересна механика того, как можно продвинуться в сторону классического пробуждения — не какой-то фантазии, а то, чего можно достигнуть в этой жизни. Так что внизу ссылка — обязательно посмотрите.

А сейчас…

Шинзен: Януш, что-то камера у тебя постоянно выключается.

Я не хочу, что бы ты публиковал это в интернете, но ты же понимаешь, что это из-за того, что мы говорим про прекращение, и мои психические силы настолько мощны, что как только я начинаю говорить про это, я начинаю влиять на окружающий материальный мир. Но не надо рассказывать про это в интернете!

Чувак, купи себе уже нормальную камеру!

Ээм… Ммм… [Междометия Шинзена замиксованы с христианскими песнопениями]

В общем, если вы ещё не поняли, это всё огромный прикол!

Что делать, когда в медитации встречаешь демонов?

Следует понимать, что это просто этап, и он заканчивается. Иногда он и вовсе очаровывает своими сновидческими иллюзиями — да, не всегда это именно кошмары! Но в любом случае, чем дольше вы тянете с решением «промежуточного вопроса», тем дольше он будет отравлять вам жизнь. Поэтому путь здесь только вперёд. В конечном итоге, это просто хороший повод немного «причесать» бессознательное при помощи внимания.

Мне регулярно задают вопросы по практике в личных сообщениях, в группе в Facebook, и в потрясающем живом телеграм-чате. Комментарии на некоторые из вопросов, которые там возникают, я периодически публикую здесь по тэгам комментарий к практике и вопросы и ответы, поскольку полагаю, что это может быть полезным для многих. Вот очередной вопрос.


Вопрос: Это произошло на четвёртый день самостоятельного ретрита, когда меня накрыло: с закрытыми глазами весь «купол небосвода» начинает покрываться чудовищами, и это сопровождается подвижностью, как картинка калейдоскопа, только в узор вплетены монстры. Вечером долго пытался уснуть, но через часик вскочил от ужаснейшего сна. Пришлось выбежать на улицу чуть пройтись — заземлиться на камешках. Вернулся, с опаской заснул. Таких ярких, конечно, уже нет, но когда закрываю глаза для медитации — прорисовываются и чуть двигаются…

У меня, конечно, были некие такие «проблемы» — года 4 как познакомился со словом парейдолия — и в принципе как раз чаще и видел в пятнах всякое демоническое (по мнению людей). Это можно увидеть и в моих рисунках и скульптурах. Но такого несанкционированного преследования еще не было…

Не знаю, как мне себя вести… То ли продолжать дальше, несмотря ни на что, то ли спрыгнуть. Очень тяжело медитировать, пытаться наблюдать за ощущениями, когда вокруг «за тобой наблюдают».


Комментарий:

Тут крайне важно понять общую логику происходящего в медитации.

Во время практики мы успокаиваемся и направляем внимание на происходящее в моменте, уделяем этому всему заботливое внимание. И всё то, что было подавлено, что игнорировалось, что оказалось недопрожитым — начинает выходить на поверхность. Это не значит, что игнорировались именно чудовища — в бессознательных глубинах творится всякое, но в данном случае вышли на поверхность именно они. Ну, бывает.

Представьте себе стеклянный шар «со снегом». Когда мы перестаём его трясти и успокаиваемся, то «снег» оседает и становится отчётливо видна фигурка в центре.

Более того, чудовища как часть созерцательного пути — это известная штука. В дзэн-буддизме даже есть специальный про это термин, это называется макё.

Вот как эту стадию описывает Луи Дюпре — профессор философии религии Йелльского университета:

    Как только ум очищается от привычного аппарата сознательного мышления, из его подсознательных глубин всплывают бессознательные элементы. Учителя дзэн называют эту галлюцинаторную стадию макё — дьявольский мир — и советуют ученику не останавливаться на каких-либо необычных опытах.

    Их совет согласуется с установкой по отношению к голосам и видениям, которую христианские духовные наставники рекомендуют мистикам, находящимся на так называемой стадии «озарения». Все эти явления подготавливают состояние единения, в котором ум постепенно избавляется от паттернов двойственного сознания, присутствующих в желании, страхе, предубеждении и даже предметной концептуализации.

Про то же пишет и Шинзен Янг:

    Мастера дзэн часто говорят про промежуточные миры как про макё. Ма — это сокращение от «Мара», имени буддийского демона. Но в этом контексте «мара» означает помехи и препятствия, то есть явления, которые могут омрачить и усложнить ваш прогресс. Мастера дзэн не хотят, чтобы их ученики «залипали» на содержимом промежуточных миров и пропускали золотую возможность получить прозрение в природу природы.

Что такое эти промежуточные миры, про которые говорит Шинзен? Это те пространства созерцательного опыта, которые разворачиваются между поверхностью и глубиной (отсюда «промежуточные»). На поверхности — мир конвенциональной реальности, всё то, что мы видим, слышим и ощущаем ежедневно в нашей обычной жизни. В глубине — «состояние единения без паттернов двойственного сознания», «прозрение в природу природы». Между ними — мир зыбких образов, фантазий и энергий.

Это очень распространенная модель прогресса через всё более тонкие состояния сознания. Современный интегральный философ Кен Уилбер выделяет четыре классических стадии такого прогресса: грубую, тонкую, причинную и недвойственную.

Их проще всего понять через аналогию с естественными состояниями сознания любого человека — состоянием бодрствования (грубое), сновидений (тонкое) и глубокого сна без сновидений (причинное). Можно сказать, что промежуточные миры в медитации — это сновидения, и как любые сновидения, они совершенно непредсказуемы, нелогичны, нелинейны, и вполне часто — пугающи.

Что делать, когда попадаешь в эти миры?

Следует понимать, что это просто этап, и он заканчивается. Иногда он и вовсе очаровывает своими сновидческими иллюзиями — да, не всегда это именно кошмары! Но в любом случае, чем дольше вы тянете с решением «промежуточного вопроса», тем дольше он будет отравлять вам жизнь. Поэтому путь здесь только вперёд. В конечном итоге, это просто хороший повод немного «причесать» бессознательное при помощи внимания.

Есть два способа, дополняющих друг друга: созерцательный и терапевтический.

Терапевтический способ — это возможность поговорить про это, найти им смысл и место, найти их корни, возможно. В конечном итоге, это возможность интегрировать эти переживания.

Созерцательный способ — это возможность прямо увидеть природу этих переживаний, и осознать, что на фундаментальном уровне они не отличаются от любых других явлений.

Вот что советует по этому поводу Шинзен Янг:

    Вне зависимости от того, что происходит в этих «мирах силы», вы встречаете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

    Если ничего особенного не происходит, то вы наблюдаете за этим никаким не особенным с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

    Если происходит что-то особенное, и оно пугающее и болезненное, вы приветствуете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

    Если происходит что-то особенное, и оно блаженное, вы приветствуете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

    Не делайте никаких различий! Продолжайте «бурить» всё глубже и глубже, пока не коснётесь Бесформенного — того пространства, откуда происходит и конвенциональная реальность, и реальность изменённых состояний сознания.

Как это делать конкретно? Используя метод «называй и разделяй»

Любые чудовища, демоны и монстры, возникающие в медитации — это просто продукты ума, это образы, возникающие на ментальном экране. Какими бы реалистичными и пугающими они ни казались — это просто картинки. Паника и страх начинается тогда, когда мы начинаем (быстро и привычно) верить в их реальность, в то, что они могут с нами что-то сделать.

Разделять — это значит прямо в медитации, в режиме реального времени, отмечать всё то, что возникает в рамках этого процесса. Скорее всего, возникает целый клубок переживаний: сами страшные образы, пугающие мысли по этому поводу, эмоциональный отклик в теле…

Насколько вы можете последовательно, мгновение за мгновением, разделять весь этот клубок на составляющие его нити? Отслеживать возникновение страшных образов перед глазами, крутящихся мыслей в голове, эмоциональных ощущений вроде сжатия, отвращения, дрожи и тошноты в теле?

И здесь как раз очень помогает умение называть всё это.

Что бы ни происходило, каждые несколько секунд вы спокойным и ровным тоном проговариваете это, про себя или вслух, никак не оценивая: «образ», «мысль», «тошнит», «крутит», «образ», «пульсирует», «мысль», и так далее…

Если вы сможете делать так каждые несколько секунд, это поможет развить силу сосредоточения, о которой в цитате выше говорил Шинзен. Точность называния ментальных событий поможет развить силу ясности. Ровный тон, а также расслабление тела навстречу каждому событию (проверяйте глаза, челюсть, живот!), помогут развить силу безмятежности.

Продолжайте делать это, и промежуточные миры останутся позади, уступая место настоящей Глубине.