12 декабря 2021

«Принципы созерцания». Перевод классического руководства чань

Цзо-чань-и (坐禅仪, пиньинь: Zuòchán yí, «Принципы дзадзэн», или «Принципы созерцания») — краткое руководство по чань-буддийской медитации, приписываемое монаху по имени Чанлу Цзунцзе (ок. 11 века) в период правления династии Северная Сун (960 — 1126 гг. н.э.), в котором приводится пример практики сидячей медитации, направленной на «внезапное» просветление. По словам исследователя Питера Грегори, это «самая ранняя из известных работ такого рода в традиции дзэн».

При написании «Принципов» Цзунцзе находился под влиянием работ тяньтайского мастера медитации Чжи И, а также «Культивации и реализации согласно сутре совершенного просветления» Гуйфэна Цзунми (780−841). В «Принципах» цитируется большая часть введения Чжи И в медитацию из трактата «Сяо чжи гуань» («Малый трактат о методах покоя и прозрения»), что показывает степень влияния школы Тяньтай на Чань.

Цзо-чань-и был позже пересмотрен и расширен в 1202 году Юй Сяном, и эта версия была опубликована вместе с монашеским кодексом Цзунцзэ «Чаньюань Цингуй» («Чистые правила заповедника Чань»), самым ранним из сохранившихся монашеских кодексов чань/дзэн, имевшим широкое распространение. Перевод выполнен с английского перевода Адриана Чань-Уайлза китайского текста из «Чистых правил».

Эта практика также известна как «Просто сидеть» (шикантаза), поскольку в ней нет никаких инструкций по управлению вниманием, кроме как «сидеть и осознавать». В классификации объединенных методов осознанности Шинзена Янга, эта практика согласуется с «Ничего не делать».

Принципы созерцания

Человек, желающий стать бодхисаттвой, должен понять, что Великое Сострадание (махакаруна) является предпосылкой для развития Мудрости (праджня). Необходимо принять Великие Обеты, чтобы можно было культивировать состояние самадхи: все существа должны быть спасены, а эгоизм не поощряется.

Не привязывайтесь к внешним образам и откажитесь от участия в мириадах внешних событий. Уравняйте ум и тело, чтобы они стали «одним», и не испытывайте двойственности между «движением» и «неподвижностью».

Отслеживайте и регулируйте потребление пищи и воды, чтобы было не слишком мало и не слишком много. Сбалансируйте потребность во сне — не слишком долго и не слишком коротко.

Чтобы эффективно медитировать, найдите тихое место и сядьте на толстый коврик. Ослабьте пояс и одежду.

Примите упорядоченную, внушающую благоговение позу, из которой всё воспринимается равностно, и усаживайтесь затем в позу с полностью перекрещенными ногами (лотос). Сначала поместите правую ногу на бедро левой ноги, а затем левую ногу на бедро правой ноги, обе ноги подошвами вверх. Однако, можно также принять положение полускрещенных ног (полу-лотос), при котором левая нога кладется на бедро правой, а левая стопа лежит на бедре правой ноги.

Затем на левую ногу положите правую руку ладонью вверх. Положите левую руку ладонью вверх на ладонь правой руки, чтобы большие пальцы соприкасались. Спокойно и плавно поднимите и направьте торс кверху на вдохе, а затем выдыхайте, одновременно покачиваясь влево и вправо. Затем позвольте телу укорениться так, чтобы получилась правильная вертикальная сидячая поза. Не наклоняйтесь ни влево, ни вправо; не склоняйтесь вперед и не отклоняйтесь назад. Контролируйте тело, чтобы кости пояса, спины, шеи и головы выровнялись друг с другом — это предотвратит сокращение и нарушение дыхания.

Уши должны быть на одной линии с плечами, нос — с пупком. Язык должен касаться нёба, а губы и зубы должны быть сомкнуты.

Глаза должны оставаться слегка открытыми, чтобы предотвратить сонливость. Медитировать таким образом — значит достигнуть очень мощного самадхи. В древние времена монахи, изучающие медитацию, сидели именно так — со слегка приоткрытыми глазами. Чаньский мастер по имени Фаянь Юаньтун громко порицал тех, кто медитировал с закрытыми глазами, обвиняя их в том, что они пребывают в «пещере духов Черной горы». Это глубоко осмысленно теми, кто практикует этот метод медитации и постигает эту мудрость.

Тело должно быть спокойным и стабильным. Вдохи и выдохи должны быть сбалансированы, чтобы жизненная сила ци распределялась равномерно. Следует отпустить напряжение всей средней части тела, освобождая область пупка.

Не порождайте хорошие и плохие мысли. Когда возникает мысль, осознавайте её. Осознавание растворяет мысль. Если применять этот метод в течение длительного времени, то все мысли уйдут, и вы достигнете единства. Это очень важно, чтобы овладеть навыком сидячей медитации.

По моему скромному мнению, практика сидячей медитации — это врата Дхармы радости и легкости. У некоторых практикующих может возникнуть ненависть к этому методу, и они могут заболеть. Это происходит потому, что они не следуют инструкциям и не применяют метод правильно. В этом отношении ум используется без добродетельной причины. Однако если культивировать добродетель и полностью понять этот метод, то тело будет преображаться по мере того, как четыре великих элемента буддизма (земля, вода, огонь и воздух) станут переживаться с проницательным отношением удовлетворенной легкости. Духовная сущность станет явно открытой и очевидной. Мысли станут светлыми и правильными. Вкус Дхармы поддерживает духовную суть — и это создаёт переживание умиротворённое, чистое и удовлетворённое.

Тот, кто понимает эту истину, подобен дракону, открывшему воду, или тигру, обнаружившему горы. Правильный метод не требует никаких других усилий, поскольку содержит в себе внутреннюю силу — подобно ветру, раздувающему пламя и делающему его в результате сильнее.

По мере продвижения к более высоким уровням осознания демоны могут появляться в изобилии, вызывая все виды приятных и неприятных переживаний. Однако, если ум остается прямым и истинным, эти демоны не могут причинить никакого вреда. Такие тексты как «Сурангама-сутра», «Малый трактат о методах покоя и прозрения» школы Тяньтай и «Культивации и реализации согласно сутре совершенного просветления» Гуйфэна Цзунми ясно объясняют, как следует встречать этих демонов и как практикующие могут подготовиться к этому заранее. Знакомство с этими текстами позволяет не беспокоиться по этому поводу.

Выходя из состояния самадхи, оставайтесь очень спокойными и не двигайтесь резко или с излишней поспешностью — безмятежность должна сохраняться при переходе из одного состояния в другое.

Когда формальная практика медитации закончена, важно поддерживать силу развитого самадхи в повседневной жизни с помощью соответствующих средств. Защищать силу самадхи — это серьезное дело, такое же, как защита жизни ребенка. Если следовать этому, сила самадхи продолжит легко возрастать.

Практика медитации и осуществление самадхи является самым важным учением. Если медитация не практикуется и не совершенствуется через реализацию спокойного и проницательного ума, тогда будет полное отсутствие понимания и направления. Поэтому жемчужину мудрости находят, когда вода спокойна — если вода взбаламучена, жемчужину найти невозможно. Когда ум успокоен, он чист и ясен как незамутненная вода — в этой ясности естественно проявляется жемчужина ума. Поэтому в «Сутре полного просветления» говорится: «Чистая и прозрачная мудрость (которая беспрепятственно проникает повсюду) зарождается в практике медитации». В «Лотосовой сутре» говорится: «В тихом месте он практикует медитацию, контролируя ум. Он сидит неподвижно, как гора Сумеру».

Способность преодолеть и выйти за пределы обыденного и святого состояния полностью зависит от практики дхьяны, или Чань. Способность оставить это тело, сидя, и покинуть эту жизнь, стоя — полностью зависит от силы самадхи. Даже если всю жизнь заниматься медитацией, этого времени может не хватить. Тот, кто не посвящает себя полностью этой практике, не может преодолеть привычку кармы. По этой причине древние говорили: «Если сила самадхи отсутствует, то человек легко сдастся у врат смерти. Закрытие глаз после того, как ничего не достиг в этой жизни, приводит к бесконечным волнам омрачённого существования». Удача и дружба свели нас вместе для изучения Чань. Этот текст следует читать снова и снова, чтобы отточить и понять его глубокий смысл. Это принесет пользу как вам самим, так и всем другим — и, как следствие, все существа достигнут истинного просветления.

12 декабря 2021

Комментировать