Для всех, кто когда-либо участвовал в моих мероприятиях, посвященных практике базовой осознанности, существует закрытая группа в Facebook’е, в которой можно обсуждать любые вопросы, связанные с практикой. Комментарии на некоторые из вопросов, которые там возникают, я периодически публикую здесь по тэгу «комментарий к практике», поскольку полагаю, что это может быть полезным для многих. Вот очередной вопрос.

Вопрос: Очень хотелось бы найти Учителя с большой буквы, для того, чтобы постигать практику Дхармы и медитации. Где искать этого Учителя? С каким фонариком и по каким уголкам земного шарика это нужно делать? Вопрос не ради праздного любопытства. Исторический опыт показывает, что великие Учителя, йогины и йогини, Арханты и Бодхисатвы, прежде чем стать таковыми, имели своих Учителей. Без них, без их наставлений, навряд ли бы они стали теми, кем стали. Но вот как-то в исторической летописи не описан процесс поиска, его методика.

Дело не в том, что у всех есть и мне надо, это не айфон, просто назрела такая насущная необходимость. Можно, конечно, бросить все — семью, детей, и перебросив через плечо котомку, уйти в дальние дали в поисках гуру. Но наверняка есть менее экстремальные способы? Вчера этот вопрос я адресовал одному опытному практику, на что мастер мне ответил: нужно искать, пробовать многих учителей и найдётся именно твой, удачи! Пожалуйста, дайте действительно практический совет.

Ответ: Это замечательный вопрос. У меня никогда не было Учителя с большой буквы, да и сейчас нет. Поэтому я не смогу ответить на вопрос «как найти», но скорее поразмышляю на тему «как и зачем искать», и расскажу про свой путь.

Я искренне полагаю, что настоящего Учителя невозможно «найти», он может только появиться по запросу. Во мне иногда всплывает зависть по отношению к тем, у кого есть Учитель, потому что со стороны это кажется выигрышной позицией — хочется окунуться в родительские-детские шаблоны, ощутить абсолютное доверие, знание, что он тебя спасёт, выведет на свет, и т. п. Кажется, что это более простой путь. Ок, зависть, не совсем то слово, может — ревность. Как так, у меня нет такого учителя? Но потом я вспоминаю — это не мой путь.

Искать учителя невозможно, это же не товар. Его можно встретить и почувствовать абсолютное доверие. Или не встретить. Я не встретил такого. Поэтому я учусь у всех, и у всего. У жизни. У каждого мгновения. Встречу Учителя — ну, прекрасно, я не против. Но я не готов тратить жизнь на поиски кого-то, кто мне поможет в будущем, отнимая от жизни сейчас. Вот — то, что у меня есть. Это и есть жизнь, от которой я отказываюсь убегать.

При этом, я думаю, что учитель появляется под запрос. И этот запрос должен быть максимально чётко сформулирован. Это касается всего в жизни. Если я чётко понимаю, чего и как я хочу, то возможно, что я пойму, что и учитель-то мне не нужен. Или, что учитель под этот запрос сегодня — дядя Женя, сосед снизу. Или, что я просто ищу надёжного отца. Или ещё что-то.

Поэтому, «исторический опыт показывает, что великие Учителя, йогины и йогини, Арханты и Бодхисатвы прежде чем стать таковыми, имели своих Учителей. Без них, без их наставлений, навряд ли бы они стали тем, кем стали» — возможно, это так. Но это никак не формулирует запрос. Это просто «я хочу как у других». Но это не ответ на вопрос.

Так что ключевые вопросы здесь вот какие, и без ответа на них, на мой взгляд, не пройти дальше:

• Зачем мне становиться великим йогином, мне это нужно? Для чего?
• Зачем, чтобы стать великим йогином, нужен Учитель, что он даёт, чего прямо сегодня у меня нет?
• Кого я жду? Кого я хочу встретить? Какими качествами он должен обладать, чтобы я его принял как учителя?
• Кем я себя ощущаю без наставника и без гуру? Каких качеств мне не хватает?
• Как я могу воспитать эти качества прямо сегодня, учитывая, что учитель у меня сегодня вряд ли появится, а время терять я не хочу?

И так далее. Вот, полагаю, конкретная методология поиска!

Вопрос: Но возникает один нюанс — а что, если ты с самого начала своего пути выбрал неправильный формат практики учения? Если ты с самого начала ошибочно воспринял само учение? Если ты пошел не в том направлении, кто поправит тебя? Кто остановит, даст совет?

Ответ: Хороший вопрос. Но ответ на него, с моей точки зрения, крайне прост. «Самое начало» — это прямо сейчас, это вот этот вот момент осознанности. Нет никакого другого «самого начала». И соответственно, прямо сейчас есть возможность понять, куда и как я двигаюсь.

Вот я выше вопросы написал — ответы на эти (и другие) вопросы и будут маячками, моментами остановки. Изменения ты сам видишь в себе, и другие видят. Если ты никак не меняешься на протяжении, скажем, года — то ты практикуешь неправильно, вот и всё. Причём не всегда ты ясно видишь эти изменения сам изнутри — нужно спрашивать близких. Нет лучшего учителя, чем жена и дети :) Только они скажут всё честно про тебя, как есть.

«Кто остановит, кто даст совет?» — практика постоянной рефлексии, вот кто. Каждый день, каждый месяц, каждый год останавливаться самому, для этого не нужен учитель, и решать — куда я пришел, куда я иду, туда ли я хочу, как я туда хочу попасть, и так далее.

Наконец, если речь про какие-то формальные учения, типа, «продвижение по пути Дхармы», что бы это ни значило, то и тут есть опорные столбы — стадийные модели продвижения в практике. Всё это описано в текстах. Такие модели есть в ваджраяне (например, ламрим), есть ступени практики в махамудре с дзогченом, есть в южном буддизме тхеравады (стадии випассаны). Пожалуйста, проверяй и перепроверяй сколько угодно, если нужен именно какой-то внешний критерий «правильного продвижения».

Для меня лично критерий один — моя жизнь. Насколько я счастлив, удовлетворён. Насколько мои близкие счастливы и удовлетворены. Насколько я делаю то, в чём вижу смысл. Насколько я готов умирать. Если этого в жизни становится больше, а несчастья и неудовлетворённости — меньше, то я на правильном пути.

Вопрос: На одной из лекций вы провели аналогию внимательности с вождением автомобиля. Если коротко — то вначале человек за рулем очень напряжен, теряется в педалях, не знает, куда деть руки, ноги и так далее. А потом со временем его действия становятся автоматическими и практически незаметными для его ума. Так вот, тут у меня сразу возникает вопрос, это пример внимательности, или наоборот — антивнимательности?

Ведь с одной стороны, мои действия за рулем практически полностью автоматические, я абсолютно не замечаю, какие педали я жму и когда мне остановиться перед светофором, все происходит само по себе без включения моего ума, то есть я не нахожусь в присутствии вождения. Но с другой стороны — что бы я ни делал во время вождения (говорю по телефону, слушаю музыку, целую любимую девушку), я никогда не пропущу светофор, или моментально отреагирую на яму, избегу столкновения и т. п. Получается, я всё же нахожусь в присутствии. Вот мне пока не понятно, где же всё-таки здесь граница перехода антивнимания к вниманию?

Ответ: Вы совершенно правы про «автоматическую внимательность». Тут ведь речь не о том, чтобы снять автоматизм поведения как таковой (привычки), а чтобы сформировать новые привычки поведения, мышления, чувствования, говорения… Новые привычки, новые «автоматизмы», основанные на знании, а не на иллюзии. Можно сказать, «автоматическую осознанность». Один из моих учителей, У Пандита, говорит об этом как об изучении алфавита. Вначале нам нужно учиться разбирать отдельные буквы, затем — складывать из них слоги, затем — слова. Но когда мы это уже умеем делать, то понимаем смысл предложений, не выделяя отдельных букв.

Вопрос: Вы говорите, что от медитации не нужно ожидать никаких особых состояний, чего-то особенного, каких-либо особых ощущений. Я пока еще не знаю, что такое переживание пустоты и недвойственности, которые приходят во время медитации, у меня пока еще больше теоретических знаний чем опыта, но хотел бы у вас спросить: неужели эти переживания не относятся к особым видам ощущений? Переживание недвойственности и пустоты — это же наверняка что-то необычное для нашего состояния? Или я ошибаюсь?

Ответ: Есть несколько уместных ответов, как мне кажется.

1. Мы ищем в медитации не столько особого состояния, сколько ясности и мудрости во взаимодействии с любыми проявлениями жизни. Соответственно, состояния приходят и уходят, а жизнь продолжается.

2. Любое ожидание обуславливает нас на поиск чего-то конкретного. Как правило, это или повторение прошлого опыта (что невозможно, ведь он по определению уже прошлый), или поиск в будущем хочу-то-не-знаю-что, что тоже невозможно, поскольку как можно найти то, чего не знаешь? Как поймёшь, что это — именно оно? Поэтому вместо ожидания каких-то особых состояний имеет смысл культивировать определенные навыки сознания, с которыми можно относиться к любым состояниям. Например, состояние покоя, бдительности и принимающей открытости ко всему новому.

3. Наконец, искать в медитации недвойственность и пустоту бесполезно. Лучше делать практику — например, наблюдение за дыханием, или вижу-слышу-чувствую, или просто сидеть, или что-то ещё — и с общим развитием навыков пустотность и недвойственность проявятся сами, никуда не денутся. И в переживании этого на опыте будет понятно, состояния ли это, и в чём их ценность (если она есть).

Вопрос: В течении дня я стараюсь практиковать присутствие. С каждым днем у меня стабильнее становится внимательность к своему телу, в особенности, я могу относительно долгое время не отвлекаться на мысли, чувствовать тело телом, чувствовать что происходит внутри и снаружи моего тела. Но вот сегодня я наткнулся на небольшой тупик. Дело в том, что когда я концентрируюсь на своем теле у меня абсолютно исчезает внимательность к окружающему миру. Если я иду по улице и наблюдаю свое дыхание и свое тело, то я абсолютно выключен из внешних звуков, внешних движений, людей и т. п. Я их не замечаю, но зато могу долгое время находится в сосредоточении на дыхании. Т. е. у меня получается некий перекос — развивая внимательность к одному из ощущений у меня появляется некая тупость к другим ощущениям. Я это заметил сегодня, будучи за рулем автомобиля, когда концентрируясь на своих телесных ощущениях, я пропустил светофор.

Ответ: Сосредоточение (концентрация), в формулировке Шинзена, это «способность удерживать внимание там, где нам нужно, столько, сколько нам нужно».

Соответственно, «где нам нужно» — сильно зависит от контекста. В принципе, удерживать внимание в теле уместно всегда, но если это забирает фокус из окружающей опасной ситуации (скажем, из зрения в вашем примере), то вероятно, имеет смысл его оттуда не уводить.

Вообще, чем сложнее задача, тем выше должен быть навык. Общая последовательность применения навыков может выглядеть так:

Сперва развиваем его сидя и с закрытыми глазами (например), затем сидя с открытыми, затем медленно шагая, затем — при выполнении простых действий (типа мытья посуды), и уже затем переносим его на комплексные многопотоковые действия.

Конечно, это не обязательно именно такая последовательность, и как мне видится, осознанность можно и нужно практиковать постоянно и в любой ситуации, но необходимо учитывать уровень сложности, и то, где внимание в той или иной ситуации нужнее всего.

Вопрос: Как выглядит усердие в практике? До недавнего времени мне казалось, что здесь все очень просто — упорно практиковать, жёсткий график, во что бы то ни стало отсидеть положенное время: «…чем больше посижу, тем больше наловлю, покушаю сытней…»

Но после того как я начал практиковать внимательность, я понял, что усердие выглядит не такой уж простой идеей. С одной стороны я понимаю, что правильная практика не подразумевает никакого давления, это сразу подавляет ясность процесса внимательности.

Если есть усердие — значит есть цель, к которой мы идём, или чувство долга. Соответственно, нужно давление для достижения цели, и отсюда — все вытекающие проблемы в практике. Но с другой стороны, развить внимательность без усердия — это наверняка глупая идея. И вот тут становится понятным, что видимо есть различие между духовным пониманием усердия и его мирским значением.

Ответ: Это очень тонкий вопрос, и он очень зависит от психологических установок личности. Например, в раннем буддизме усилию в практике отводится большая роль. Усилие подпитывается тем, что называется самвега — «духовной срочностью».

Понимание, что мы все горим в огне, что мы все обуяны невежеством, злобой, жадностью и гневом, и что у нас есть ограниченный ресурс по времени, чтобы со всем этим разобраться — мы все скоро, так или иначе, умрём — и это и даёт ощущение духовной срочности, этакий достигаторский импульс.

В Восьмеричном благородном пути этим делам отводится 2 пункта из восьми — правильное намерение и правильное усилие.

Правильное намерение: жизнь драгоценна, а рождение человеком уникально редко. Жизнь конечна — нельзя тратить её впустую. Тратить её имеет смысл на собственное счастье, и служа счастью других.

Правильное усилие: вот, собственно, весь спектр Буддийской практики в одном коротком тексте, там же и про правильное усилие.

Правильное намерение и правильное усилие необходимо культивировать ежедневно и ежечасно, только тогда практика будет работать. При этом, к сожалению, часто происходит перекос к страданию из-за достижения чего-то. «Я ещё не достиг, поэтому я напрягаюсь». Тут может помочь несколько вещей:

1. Понимание того, что у усилия есть стадии. На первой стадии нужно поддерживать постоянное усилие, да, но в какой-то момент само усилие становится привычкой и автоматическим, называется «самоподдерживающее усилие». Которое затем переходит в безусильное усилие, само уже становится автоматической привычкой.

На первой стадии усилие питается верой в практику, в слова учителя, и зависит от выработки привычки и ритуала. У Пандита называет это «героическим усилием». Оно переходит в «освобождающее усилие», которое подпитывается удовольствием от практики, концентрацией, вкусом освобождения. Наконец, оно переходит в «прогрессивное усилие», которое не уклоняется и не ослабевает, и прогрессивно ведёт вас само к цели.

2. Далее, по мере того, как меняется самоидентификация, личностное усилие начинает восприниматься как ещё один элемент безусильного Потока Всего, и напряжение уходит.

3. Наконец, имеет смысл просто расслабиться и отпустить. Каждому из нас индивидуально требуется найти грань между напряжением и покоем, усилием и безусильностью. Желаю всем успеха в этом, и буду рад прочитать и узнать любые способы, которые работают именно для вас!

В комментариях к моей завершающей статье про искусство маленьких шагов написали следующее:

«Способность управлять вниманием — это фундаментальный навык, который хорошо бы упражнять ещё с детского сада».
Осмелюсь утверждать, что сие заявление есть пустая популистская фишка, либо детская самонадеянность. НЕ способен человек управлять вниманием. НИКАК. Оно неотрывно следует за интересом, и больше никому (ничему) не подчиняется.
Интерес тоже не выбирается человеком, а даётся ему оттуда, откуда приходит всё. Человек лишь обнаруживает в себе интерес к чему либо, и констатирует: «Мне это интересно/неинтересно». Так же и симпатии, наклонности, желания. Можно тренировать память, некоторые иные функции ума. Если в тебе есть интерес к таким занятиям. А если нет — ты ничего не будешь делать. Как в том анекдоте: -- почему слон не ест вату? -- не хочет!". Вся система такая фейковая — маркетинговый продукт, попытка подсунуть ворох банальностей, совсем неприкладных, либо просто пустые фишки под видом НОВОГО ЗНАНИЯ. Детский сад, право слово!

Привожу ниже свой ответ, поскольку это достаточно распространённая ныне в эзотерической среде (нью-эйдж, неоадвайта) позиция, которая мне представляется и неправильной, и вредной в большинстве случаев:

«Не способен человек управлять вниманием. Никак. Оно неотрывно следует за интересом, и больше никому (ничему) не подчиняется. Интерес тоже не выбирается человеком, а даётся ему оттуда, откуда приходит всё.»

Однозначное такое заявление, безапелляционное. Не предполагающее диалога.

Впрочем, вы правы, не способен человек управлять вниманием. И одновременно — способен. Это две стороны медали, из которых вы признаёте только одну.

Понимание того, что человек не способен ничего делать, ничего выбирать, ничем управлять — имеет право на жизнь. Да, всё происходит, всё случается само. Поток жизни. В этом есть правда, и я с этим согласен.

Тем не менее, с прагматической стороны, такое воззрение кажется мне не самым удачным — оно требует радикальную степень отказа от «я-делателя», к которой абсолютное большинство людей не готовы, которая для большинства людей бессмысленна и вредна.

Как писали Энглер и Браун уже почти 40 лет назад, для того, чтобы отбросить эго, нужно для начала, чтобы оно у человека в принципе было. Чтобы понять, что личность — это иллюзия, нужно сперва научиться быть личностью. Чтобы стать «никем», нужно для начала стать кем-то.

Если этого понимания нет, то подобные вашим комментарии лишь усиливают невротизацию, разрушают целостность и приводят к духовному избеганию, когда человек не может работать со своими проблемами и уроками потому, что «нет никакого я».

Именно поэтому столь неэффективна, и даже опасна, неоадвайта, тщательно старающаяся и в виде ваших комментариев задавать каверзные вопросы в стиле «кто это пишет», и разоблачать маркетинговые фейки неприкладных банальностей, которыми я занимаюсь.

И именно поэтому я выбираю противоположный подход, в котором у человека всегда есть выбор, всегда есть свобода сделать правильный шаг в правильном направлении — направлении здоровья, целостности, адекватности, добра, блага и любви.

Кеннет Фолк, один из современных американских учителей випассаны, в какой-то момент сформулировал своё учение как «3 передачи», подобно трёхскоростной коробке передач в машине.

На первой «скорости», действительно, никому ничего делать не нужно, это невозможно, всё просто происходит, нет никакого я, и так далее. Если пребывать в этом понимании постоянно не получается, то имеет смысл переключиться на одну скорость ниже.

На второй «скорости» есть Свидетель, который наблюдает всё происходящее. Если быть Свидетелем постоянно не получается, то имеет смысл переключиться на одну скорость ниже.

На третьей «скорости» происходит психодуховная работа. Випассана, саморазвитие и т. п.

Каждая из этих «скоростей», транслируя понимание лишь своего уровня, противоречит остальным двум. Но в более широком ключе, они все существуют, все три одновременно, и это то, чего не замечает неоадвайта и подобные ей направления. «Скорость» зависит от контекста и ситуации, подобно тому, как мы переключаем скорости в машине в зависимости от ситуации на дороге.

И я позволю себе утверждать, что абсолютному большинству людей по ситуации гораздо полезнее «третья скорость», где есть «я», есть делатель, есть работа над собой, и есть саморазвитие.

Вопрос:

Я некоторое время назад начал медитировать. Просто созерцаю все, что приходит и стараюсь принимать. И при этом наблюдая за телом и дыханием. Но минут через 30 такой практики начинает реагировать тело, подергиваться. Что это и как с этим работать?
_______

Комментарий:

Тело дёргается, скорее всего, как при расслаблении, отпускании напряжений. Это логично, поскольку мы обычно живём в мышечном тонусе, в напряжении, а в медитации мы культивируем покой.

Ничего страшного в этом нет, это пройдёт, когда научитесь быстрее расслаблять тело.

Можно вначале каждой практики уделить этому немного внимания, и просканировать тело сверху вниз на предмет любых напряжений (в глазах, губах, челюстях, плечах, животе, промежности, ягодицах, ногах), и расслабить, отпустить их.

Также и во время фокуса на теле и дыхании, можно сознательно отлавливать напряжения и отпускать их, например, с каждым выдохом, который сам по себе есть расслабление.

Другой вариант, это когда по мере прогресса в практике выходят, высвобождаются глубинные эмоциональные блоки и зажимы. Эти глубинные отпечатки нашего опыта формируются всю жизнь, начиная от перинатальных стадий (или даже с прошлых жизней, для тех, кто верит), и откладываются на уровне тела. Скажем, в 8 лет у вас в теле и сознании отпечаталось какое-то сложное, травмирующее событие, а сейчас вам 30. Это событие оказывается, подобно кольцам дерева, где-то в середине структуры вашего существа. В процессе медитации всё наше существо становится более текучим, пластичным и мягким, и такие биографические отпечатки начинают всплывать на поверхность. Это может выходить как эмоции, образы и мысли, а может — в виде телесных реакций.
_________

Вопрос:

И еще, через некоторое время такой практики, появляется принятие и некоторая осознанность в эмоциях. Но как только перестаю практиковать на пару недель, то все возвращается вновь, нетерпимость, несдержанность. Так выход только бесконечно практиковать?

____________

Комментарий:

Принятие и осознанность в эмоциях это хороший результат практики (если это правильное принятие, а не «я теперь буду терпеть в те моменты, когда неприятно»).

Тут два ответа.

Во-первых, конечно, если вы практикуете относительно недавно, то временные неудачи и откаты не нужно воспринимать как «теперь это навсегда». Как и всё остальное, этому тоже нужно учиться довольно долго. И даже посложнее, чем иным вещам, ведь эмоции — это очень реактивная штука, глубоко прошитая в нас и генами, и характером, и всей всей нашей личной историей от рождения и до того момента, как мы начали (совсем недавно) этим сознательно заниматься.

Во-вторых, фраза «бесконечно практиковать» имеет свой смысл. Медитация никак не отделена от жизни. На определенной стадии практики вся жизнь становится медитацией, жизнь происходит внутри медитации, а не медитация — внутри жизни по 20 минут в день.

Вопрос:

Порой в процессе медитации возникают чувства, и эти чувства приглашают к какому-то отреагированию — поплакать, например — что мы в таком случае делаем? Знаю рекомендации «сохранять душевное равновесие», «смотреть за эти чувства» и т. д., но ни в коем случае не плакать, например.

Я никак не могу с этим согласиться, мне кажется, при таком подходе очень легко запихнуть выпихнутое обратно. Виктор, расскажи, как с твоей колокольни полагается поступать?

Комментарий:

Это важный вопрос. Тут «с моей колокольни» всё просто. Действительно, нужно сохранять душевное равновесие и «просто смотреть» на них.

Но вся штука в том, что именно это значит — сохранять душевное равновесие, просто смотреть, и т. п. Потому что это и есть всё то, что в некоторых духовных подходах и у некоторых учителей оказывается самым настоящим «духовным избеганием» (spiritual bypassing) и диссоциацией от всего. Это же так круто — стать «тем, что ты есть», чистым Свидетелем/Наблюдателем. Я не тело, я не мысли, я ничего из этого, ляляляляля.

Я надеюсь, что мой подход здесь более взвешенный. Душевное равновесие и простое наблюдение — в моём словаре эти вещи связаны с навыком равностности. Равностность предполагает не цепляние и не подавление. Она предполагает радикальное позволение БЫТЬ потоком всей Природы. Не сопротивляться этому.

Если во время практики высвобождающийся телесный зажим (physical body sensations, по Шинзену) вызывает определенные эмоции (emotional body sensation), то если я пытаюсь «просто продолжать наблюдать», то я именно что подавляю и сопротивляюсь. Это ложная, обманная равностность, диссоциирующая.

Если же я действительно иду вместе с процессом, СОХРАНЯЯ осознанность ко всему происходящему, то значит, даю всему, что поднимается, что приходит из глубин, отыграть свою партию, не подавляя и не отстраняясь от этого.

В комментариях к тексту про принятие был поднят важный и тонкий вопрос. Выкладываю с дополнениями:

— Разве [подобное открытое принятие, о котором идёт речь,] не является диссоциацией и уходом в ум, вместо осознанного вхождения в чувство и проживание этой появившейся энергии, но уже в новом качестве, когда не являешься ее «рабом»?

— Спасибо за вопрос! Собственно, именно в этом всё и дело: чтобы «осознанно войти в чувство в новом качестве», нужно его сперва осознать.

Чтобы что-то интегрировать (принять, присвоить), нужно иметь это дифференцированным (знать, чтО я принимаю и присваиваю).

Не бывает интеграции без дифференциации. Но дифференциация — это не диссоциация. Осознание и выход «за» эмоцию совершенно не предполагает диссоциацию от неё. Дифференциацию — обязательно!

Дифференциация — разделение, различение. Скажем, «я не есть мои мысли». Это просто признание факта. То самое принятие.

Диссоциация — отстранение, подавление. Меня не интересует, я не хочу или не готов знать, что происходит в моих мыслях, я не беру за это ответственности, и вообще это не мои мысли.

Что же касается обязательного вхождения и проживания эмоций, тут есть много разных подходов, и я занимаю в этом вопросе умеренную позицию.

Я не считаю, как в раннем буддизме, что не нужно входить ни в какую эмоцию. Но я и не считаю, как в современной популярной психологии, что нужно проживать все эмоции, выражать всё, что приходит.

Есть множество разрушительных негативных эмоций и состояний, и «вхождение и проживание» их может быть совершенно излишним. Именно поэтому — открытое принятие того, что есть, и дальше уже наблюдаешь, что происходит с эмоцией:

• Иногда она требует выражения и проживания.
• Иногда возможна трансформация и использование её энергии.
• А иногда под лучом принятия она просто мягко растворяется, без необходимости проживать её или выводить на поверхность.

---
Если у вас возникают вопросы, уточнения, согласие или несогласие с моими текстами — пожалуйста, не стесняйтесь комментировать. Диалог всегда лучше для совместного обучения, чем монолог. И я готов и не стесняюсь признавать свою неправоту и менять свои взгляды, если в диалоге рождается корректировка написанного.