самость

Как правильно отпускать желания, и причём тут бессамостность

Перевод большого фрагмента первой главы книги «Emptiness and omnipresence: an essential introduction to Tiantai» китаеведа, специалиста по философии буддийской школы Тяньтай, профессора Брука Ципорина. В этом фрагменте Ципорин раскрывает базовые представления буддизма о природе страданий, о том, как оно связано с желанием контроля, и как это всё опирается на некорректный взгляд на природу переживаний и «себя».

Желание — это всегда желание контроля переживаний. Переживания — это события, всегда обусловленные больше, чем одной причиной. Поскольку любое переживание обусловлено больше, чем одной причиной, то «я» — это или ещё одна обусловленное чем-то предыдущим переживание, или что-то необусловленное. Но что-то необусловленное (=вечное) не может быть причиной чего-то условного, потому что иначе это условное проявлялось бы всегда, ведь его причина всегда наличествует, а это противоречит здравому смыслу. Более того, если бы оно проявлялось всегда, оно не могло бы стать переживанием.

Так что и желание удовлетворить желание, и желание его подавить — это желание контроля. Но как будет показано в тексте, контроль — это иллюзия, опирающаяся на невежественное восприятие «себя» чем-то постоянным.

Выход — осознавание желания и полное проживание этого желания таким, какое оно есть, не удовлетворяя и не подавляя (Шинзен Янг называет этот навык «равностность»).

Язык Ципорина — сложный, узорный и ветвящийся, — это пример аналитической медитации. Если какие-то фрагменты будут читаться непонятно, то пробуйте вчитываться в них ещё раз чуть медленнее. Если это не поможет — смело пропускайте их и читайте со следующего предложения. Желаю вам полностью осознать тот смысл, который изложен в этом тексте, и полностью реализовать все те следствия и выводы, к которым эта последовательная аналитическая медитация приводит.

Революционное открытие Будды о желаниях традиционно представляется как «срединный путь» между двумя противоположностями. Легенда о жизни Будды описывает эти две крайности в мифической, гиперболической форме. Сначала, как нам рассказывают, этот молодой принц прожил жизнь в полном удовлетворении всех желаний, никогда не испытывая и даже не осознавая неудовлетворённости. Встреча с неизбежностью страданий — в виде болезни, старости или смерти, которых не мог избежать даже «защищённый» принц, — подчеркнуто контрастирует с этим предшествующим вакуумом. Тогда, как нам рассказывают, он покинул дом в поисках решения, которое приняло форму отрицания желаний, крайнего аскетизма и полного отказа от удовлетворённости.

Итак, вот две крайности в буддизме Тяньтай:

Просветление Будды — это открытие третьего пути, срединного пути, который отвергает обе эти крайности. Что же ещё можно сделать с желанием, кроме как попытаться удовлетворить его или уничтожить?

Обратите внимание, что у этих двух крайностей, оказывается, есть нечто общее. Обе они являются попытками избавиться от желания. Удовлетворить желание — значит избавиться от желания, заменить его удовлетворением. Когда желание удовлетворено, желание как желание исчезает. Отказаться от желания — также значит избавиться от него, полностью устранить его; оно должно быть искоренено так, чтобы не осталось никакого переживания желания. Ни та, ни другая крайность не позволяет желаниям просто присутствовать в качестве желаний. Именно это нежданное позволение желаниям быть является ключом к Срединному пути.

Теперь мы можем начать понимать, что анализ желания и страдания в классическом рассказе о Четырех благородных истинах значительно более тонок, чем простой совет, сводящийся к «Если ты не получаешь желаемого, измени свое желание». Обратите внимание на стандартную формулировку Третьей благородной истины: «И что же, друзья, является благородной истиной о прекращении страданий? Это безвозвратное угасание и прекращение, оставление, отказ, отпускание и отвержение того самого желания».

Мы видим, что это желание, характеризуемое здесь как «тяга», действительно должно «угаснуть» и «прекратиться». На этой ранней стадии буддийской мысли с желаниями, очевидно, следует покончить. Но то, как это сделать, объясняется загадочным образом. Желание должно быть «оставлено», «отброшено», человек должен быть «свободен» от него, «не зависеть» от него. Не желаемый объект («наслаждение» или удовольствие, которого человек желает) должен быть «оставлен», а скорее само желание. Проблема заключается не в привязанности к желаемому, а в привязанности к желанию. Очевидно, что мы «полагаемся» не на желаемую вещь, а на желание получить желаемую вещь. Мы полагаемся на желание. Утверждается, что если мы не будем полагаться на желание, если мы откажемся от него, если мы отпустим желание, то желание «прекратится». Читать дальше

Что такое «я», зачем нужна медитация, и как работает просветление

В качестве промо для своей новой книги «Наука просветления», учитель медитации Шинзен Янг записал три коротких видео, в которых рассказывает о том, зачем вообще нужно медитировать, что такое «я» с созерцательной точки зрения, и как работает просветление.

Предлагаю ниже все эти три ролика с текстовым описанием на русском языке того, о чём в них говорится.

Зачем нужно медитировать?

Медитация помогает оптимизировать пять фундаментальных измерений человеческого счастья:

2. Она учит воспринимать мельчайшие удовольствия таким образом, что они приносят необычайное удовлетворение.

3. Она даёт нам возможность понимать себя не просто на поверхностном психологическом уровне, что также может быть полезным, но и на самом глубинном уровне.

4. Она помогает нам изменить объективное поведение на более желаемое: остановить что-то, что мы не хотим делать, или начать делать то, что хотим.

5. Наконец, она открывает в нас желание служить этому миру и помогать счастью других людей — оно идёт из чувства спонтанной любви. Собственно, этот дух служения и любви — появляется в результате успеха в предыдущих четырех измерениях:

По мере того, как вы начинаете страдать меньше, получать больше удовольствия и удовлетворения от жизни, понимаете то, кем вы являетесь на глубочайшем уровне, и можете жить (вести себя) так, как действительно хотите, то это автоматически транслируется в желание того же и для других.

Что такое «я»?

В этом фрагменте Шинзен говорит о том, как мы воспринимаем себя: что такое «я» с субъективной, сенсорной точки зрения.

Когда у вас появляются мысли (а появляются они более или менее постоянно), то часть из них — это визуальные образы (фантазии, сценки), а часть — это внутренний диалог или монолог.

Также, у вас есть телесные ощущения. И когда появляются сильные эмоциональные переживания, приятные или неприятные, то их можно почувствовать как некие процессы в теле.

В общем, есть ментальные переживания, которые состоят из мыслей и образов, и есть телесные ощущения, которые делятся на чисто физические, и эмоциональные.

Эти переживания, ментальные и физические, возникают постоянно, и вы их замечаете, вас в них вовлекает. В этом нет ничего мистического.

Теперь, возможно, вы заметили, что когда появляется та или иная мысль, возникает и понимание: «Это моя мысль, это я». И когда возникает ощущение, в особенности — эмоциональной природы, то оно тоже появляется как «я» или «моё». Сломанная нога — это «я», но разбитое сердце — это ещё больше «я».

Итак, каждое мгновение возникают мысли (визуальные и аудиальные), и каждое мгновение возникают ощущения (физические и эмоциональные). И с появлением каждого нового такого состояния, ментального или физического, возникает понимание — это я, это моё.

Существует много способов определять, что такое «я».

По определению Шинзена Янга, «я» — это вереница переживаний, бесконечная череда внутренних образов, внутреннего монолога/диалога, физических и эмоциональных ощущений. Мы привычно идентифицируем себя, считаем себя этой вереницей переживаний, и это — обыденное понимание того, что такое «я».

Что такое просветление?

Мгновение за мгновением, у вас появляются мысли и телесные ощущения. Возможно, вы заметили, что как только возникает очередная мысль или очередное телесное переживание, возникает и понимание: «это я», «эта мысль — это я». В этом нет ничего необычного и мистического.

Теперь, попробуйте включить воображение. Представьте, что у вас всё так же возникают мысли и телесные переживания, но возникая так, они не ограничивают тут же вашу самоидентификацию (то, что вы считаете собой).

То есть ваша идентификация остаётся свободной. Она может быть внутри мыслей и телесных ощущений, как и до этого, а может и свободно выходить за их пределы наружу: становиться другими телами и умами, охватывать всю Вселенную, или сужаться до неподвижной точки вращающегося мира, за пределами времени и пространства, и становиться тем Ничто, которое предшествовало Большому Взрыву.

Конечно, это всё метафоры. Но что действительно происходит: после просветления идентичность человека становится гибкой, тело и ум перестают быть тем местом, в котором вы заперты, и оказываются домом, в котором вы комфортно живёте, но можете выходить по своему желанию. Поэтому это ещё называется освобождением.