Продолжение перевода с китайского лекции мастера Чжи И (538 — 597) «Разъяснение самадхи пробуждённого осознания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]» (T1922). Часть 5/6: Вход во врата созерцания.

Вопрос: Мы теперь понимаем, что характерные признаки четырёх фаз движения мысли включают в себя все [переживания] ума. Как практикующим созерцательно исследовать эти [переживания] ума так, чтобы проницательно постичь истинную характеристику реального, совершенно осветить и ясно разобрать все самадхи, и полностью реализовать семь факторов просветления?

Ответ: Практикующие должны вначале утвердиться в Великом Обете и хорошо практиковать шесть совершенств подобно тому, как было изложенно ранее, для того, чтобы настроить собственный ум.

Верьте и знайте, что все дхармы в конечном итоге пусты и безмятежны, а «я» покрыто неведением и ещё не способно к пробуждению. Вам следует усердно культивировать правильное созерцание, чтобы в результате такой практики узнать, как же такое возможно, чтобы пустые мысли и ложные понимания вам вредили, и сможете тогда хорошо себя исправлять и гармонизировать.

После того, [как вы сможете это делать], то отслеживайте всё, что бы ни возникало в уме, ни в чём не пребывая и ни к чему не привязываясь, внимательно озаряя и созерцательно исследуя характерные признаки [четырёх стадий, когда] мысль ещё не возникла, готовится возникнуть, собственно происходит, и уже закончилась.

Необнаружимость мысли, готовящейся возникнуть

В это время тщательно созерцайте:

Возникает ли переживание ума, в котором мысль готовится возникнуть, когда уже прекратилось [предыдущее] переживание ума, в котором мысль ещё не возникла? Или же оно возникает, когда-то переживание ума ещё не прекратилось? Или оно возникает, когда [то предыдущее] переживание и прекратилось, и не прекратилось? Или когда [то предыдущее] переживание ни прекратилось, ни не прекратилось?

Применяя таким образом «четыре предложения» [тетралеммы Нагарджуны к стадии], когда мысль ещё не возникла, созерцайте, что и появление той стадии, на которой мысль готовится возникнуть, никак невозможно постичь. А если невозможно постичь то, как она появляется, то невозможно постичь и её не-появление. Так вы обретёте освобождение через [прозрение] в природу мыслей.

Что значит созерцать непостижимость появления стадии, на которой мысль готовится возникнуть, через анализ посредством «четырёх предложений» той стадии, на которой мысль ещё не возникла?

Во-первых, [давайте проанализируем] стадию, на которой мысль ещё не возникла, через первое предложение [тетралеммы], созерцая непостижимость появления стадии, на которой мысль готовится возникнуть.

Предположим, что [предыдущая стадия] отсутствия мысли — прекратилась, а [следующая стадия] готовящейся возникнуть мысли — появилась. Но если та первая уже прекратилась, то откуда, собственно, появилась следующая?! Возникает ли следующая [стадия] одновременно с прекращением предыдущей, или отдельно от прекращения предыдущей?

Предположим, что следующая стадия появляется одновременно с прекращением предыдущей. Но дхарма прекращения не может ничего породить, потому что у прекращения и порождения — взаимоисключающая природа.

Сказать, что из прекращения берётся порождение, и что порождения и прекращения не взаимоисключающи — не получится. Если бы это было так, то это было бы подобно тому, как сказать, что когда плод созревает, то семечко берётся из его кожицы: кожица распадается, и выходит семечко. Но кожица — это не семечко, а семечко — это не кожица. Как же можно из кожицы получить семечко?

То же самое и с дхармами ума: невозможно получить рождение из прекращения. По этой причине никак не получится постичь, что [стадия] готовящейся возникнуть мысли появляется одновременно с прекращением [предыдущей стадии] ещё не возникшей мысли.

Сказать же, что следующая стадия появляется отдельно от прекращения предыдущей — тоже не получится, потому что это будет означать возникновение без причины. Если рождение ниоткуда не берётся, то нельзя назвать это рождением. Как пустое пространство — раз оно ниоткуда не «рождается», то невозможно сказать, что оно «возникло».

[Поэтому] следует понимать, что и появление [стадии] готовящейся возникнуть мысли, отдельной от прекратившейся [стадии] ещё не возникшей мысли — также никак постичь не получится.

Так и в практике: когда вы созерцаете прекращение предыдущей и возникновение следующей стадии, то ни их тождественность, ни их раздельность в конечном итоге не получится постичь.

Второе, давайте проясним [анализ стадии, на которой] мысль ещё не возникла, через второе предложение [тетралеммы], созерцая непостижимость появления стадии, на которой мысль готовится возникнуть.

Предположим, что [следующая стадия] готовящейся возникнуть мысли появилась, а [предыдущая стадия] отсутствия мысли — ещё не прекратилась: она появилась одновременно с не-прекращением предыдущей, или отдельно от не-прекращения предыдущей?

Если она появилась одновременно с не-прекращением предыдущей, то получается, что ещё не прекратившись, [та стадия] уже содержит в себе порождение. Но как тогда это порождение может, собственно, [в какой-то момент что-то] породить? Если это порождение может [само по себе] порождать новые порождения, то оно будет снова и снова что-то порождать, и рождения тогда будут порождаться бесконечно. Так что, чтобы такое порождение [действительно] рождало новые порождения — это невозможное дело.

Если порождение — [это что-то] одно единое, то из одного единого порождения не получится порождать много разного, подобно тому как в одном пальце не содержится много пальцев. А если [нечто] рождается из иного по сути, то не следует называть это «рождением», ведь разность сущностей исключает взаимное порождение. Если у персиков и яблок разная суть, то яблоки не рождают персики, а персики не рождают яблок.

По этой причине, невозможно постичь такое, чтобы мысль, которая готовится возникнуть, возникала бы тогда, когда [предыдущая стадия] ещё не возникшей мысли ещё не прекратилась.

Если же предположить, что [следующая стадия] готовящейся возникнуть мысли появилась отдельно от ещё не завершившейся [предыдущей стадии] отсутствия мысли, то откуда она тогда появилась? Если она появилась из ниоткуда, то она появилась без причины. Но если она появилась без причины, то значит она не была «рождена»… Не родилось, а говорим, что родилось — так тоже не пойдёт, потому что мы тогда впадаем в ошибочное [представление о том, что может быть] следствие без причины. Это как если бы у бесплодной женщины появился ребёнок от евнуха.

[Поэтому] следует понимать, что появление [стадии] готовящейся возникнуть мысли как-то отдельно от ещё не прекратившейся [стадии] ещё не возникшей мысли — также никак постичь не получится.

Так и в практике: если вы созерцаете ещё-не-прекращение [предыдущей стадии] и возникновение [следующей стадии], то ни их тождественность, ни их раздельность в конечном итоге не получится постичь.

Третье, давайте проясним [анализ стадии, на которой] мысль ещё не возникла, через третье предложение [тетралеммы], созерцая непостижимость появления стадии, на которой мысль готовится возникнуть.

Если мы скажем, что готовящаяся возникнуть мысль появляется, когда [стадия] ещё отсутствующей мысли и завершилась, и не завершилась одновременно, то если она возникает из завершения, зачем тогда нужно учитывать не-завершение (и достаточно было бы разбора первого утверждения тетралеммы)? А если она возникает из не-завершения, то зачем тогда нужно учитывать завершение (и достаточно было бы разбора второго утверждения тетралеммы)?

[Если же как-то предположить, что очередная стадия мысли возникает одновременно и из уже прекратившейся предыдущей стадии, и из ещё не прекратившейся, то это тоже невозможно], потому что не определённые причины не могут привести к определённым следствиям, подобно тому, как у человека с неизвестным происхождением не может родиться ребёнок известного происхождения.

А сказать, что у прекращения и не-прекращения одна и та же суть, [и что из этой одной сути] появляется [стадия] готовящейся к возникновению мысли — так тоже не получится. Прекращение — это не не-прекращение. Не-прекращение — это не прекращение. У них взаимоисключающая природа, так что и суть их не может быть одной. [Утверждать, что стадия] готовящейся возникнуть мысли рождается из не-отличной [природы прекращения и не-прекращения — это как утверждать], что у человека с неизвестным происхождением по сути два происхождения, а не одно: так и одного ребёнка родить не получится!

Но если утверждать, что у прекращения и не-прекращения разная суть, и каждая из этих двух может породить [стадию] готовящейся возникнуть мысли, то значит определённо есть прекращение, и определённо есть не-прекращение. Как же тогда можно называть это [ситуацией] и прекращения, и не-прекращения [одновременно]? Если определённо есть прекращение, и определённо есть не-прекращение, и каждое из них порождает [стадию] готовящейся возникнуть мысли, то тогда должны родиться две готовящиеся возникнуть мысли (от каждого из двух источников), но на деле этого не происходит. А если они оба ничего не порождают, то [стадии] готовящейся появиться мысли и не возникает.

Так и в практике: созерцайте, появляется ли готовящаяся возникнуть мысль тогда, когда [стадия] ещё отсутствующей мысли и завершилась, и не завершилась [одновременно], и в конечном итоге не сможете этого постичь.

Далее, давайте проясним [анализ стадии, на которой] мысль ещё не возникла, через четвёртое предложение [тетралеммы], созерцая непостижимость появления стадии, на которой мысль готовится возникнуть.

Предположим, что [следующая стадия] готовящейся возникнуть мысли появилась, а [предыдущая стадия] отсутствия мысли — и не прекратилась, и не не-прекратилась… Но если она появилась по причине отсутствия прекращения, то отсутствия не-прекращения уже и не требуется. А если она появилась по причине отсутствия не-прекращения, то не требуется отсутствия прекращения.

Невозможно считать совместной причиной то, что не является ни прекращённым, ни не-прекращённым, и при этом не состоит из двух различных начал. А поскольку эти две причины — взаимоисключающие, то они не могут совместно привести к одному [общему] результату, как огонь и вода: сколько бы они не взаимодействовали друг с другом, они никогда не смогут произвести реального результата, потому что у них взаимоисключающая природа. Так что и сказать, что эти два отрицания совместно являются причиной рождения нового — невозможное.

Если предположить, что эти два отрицания (отсутствие прекращения и отсутствие не-прекращения) — реально существуют, то из этих двух реальных существований должны возникать два отдельных рождения. Но на деле такого не происходит.

Если же эти два отрицания на самом деле не существуют, то получается, что нет того, кто может порождать: как же тогда может что-то родиться? А если нет ни того, что порождает, ни того, что рождается, то рождённое нельзя назвать по-настоящему «рождённым», ибо такому «рождённому» неоткуда родиться.

Так и в практике: созерцайте, появляется ли готовящаяся возникнуть мысль тогда, когда [стадия] ещё отсутствующей мысли и не завершилась, и не не-завершилась [одновременно], и в конечном итоге не сможете этого постичь.

Необнаружимость ещё не возникшей мысли

Далее, если практикующие способны применять тетралемму в отношении начального движения ещё-не-возникшей мысли, чтобы увидеть непостижимость появления [стадии] мысли, готовящейся возникнуть, то затем они должны развернуть своё созерцание, и применяя тетралемму теперь уже [к стадии] мысли, готовящейся возникнуть, начать созерцать, что и прекращение [предыдущей стадии] ещё-не-возникшей мысли — также непостижимо.

Как выполнять такое созерцание?

Если утверждать, что [стадия] ума ещё-не-возникшей мысли действительно прекращается, [то возникает вопрос:]

Прекращается ли она потому, что рождается [новая стадия] мысли, готовящейся возникнуть? Или же она прекращается потому, что [новая стадия] мысли, готовящейся возникнуть, не рождается? Или же она прекращается потому, что [новая стадия] мысли, готовящейся возникнуть, и рождается, и не рождается? Или потому, что она ни рождается, ни не рождается?

Разворачивая таким образом тетралемму к [стадии] мысли, готовящейся возникнуть, и тщательно исследуя прекращение [предшествующей стадия] ещё-не-возникшей мысли, [мы обнаруживаем, что и она также] в конечном итоге непостижима.

Такие практикующие не постигают возникновения и прекращения ещё не возникшей мысли и мысли, готовящейся возникнуть; также они не постигают отсутствия возникновения и прекращения, или [что эти фазы мыслей одновременно] и возникают и прекращаются, и не возникают и не прекращаются; или [что они одновременно] ни не возникают и прекращаются, ни не возникают и прекращаются.

Однако обычные люди считают, в силу своих перевёрнутых взглядов и заблуждений, в отношении [стадий] ещё не возникшей мысли и мысли, готовящейся возникнуть, и в отношении вообще любых дхарм, что они возникают и прекращаются, или [опираются на любые другие взгляды] вплоть до того, что [любые дхармы одновременно] и ни возникают и прекращаются, ни не возникают и не прекращаются.

Всё это обманчиво, нереально и непостижимо; есть только имена.

Имена вещей не находятся ни внутри [этих вещей], ни снаружи, ни между ними, а также не существуют вечно сами по себе. Поэтому [можно сказать и так, что они] не существуют [даже] как имена. Но если невозможно обнаружить ни возникновения, ни прекращения имён (а также и остальных утверждений тетралеммы), то невозможно обнаружить и их отсутствия.

Поскольку имена не ухватить, то это не условное;

Поскольку отсутствие имён не ухватить, то это не пустота;

Поскольку условное не ухватить, то это не «мирское»;

Поскольку пустоту не ухватить, то это не «истинное»;

Поскольку мирское не ухватить, то это не «мир живых существ»;

Поскольку истинное не ухватить, то это не выходит за пределы мира;

Поскольку мир живых существ не ухватить, то нет и загрязнений;

Поскольку выход за пределы мира не ухватить, то нет и отсутствия загрязнений;

Поскольку загрязнений не ухватить, то нет и рождений и смертей (сансары);

Поскольку отсутствия загрязнений не ухватить, то нет и нирваны.

Когда практикующие созерцают таким образом [фазы] ещё не возникшей мысли и мысли, готовящейся возникнуть, то если они не обнаруживают двух крайностей [существования и несуществования, мирского и надмирного, сансары и нирваны], то и не цепляются за две крайности. Если они не цепляются за две крайности, то и не привязываются к двум крайностям, и не порождают таким образом «связывающую» карму, [происходящую из омрачений].

Если нет омрачающих препятствий [в результате] связывающей кармы двух крайностей, то ум правильного созерцания становится подобен пустому пространству — ясный, неподвижный и чистый.

Благодаря этому возникает правильная мудрость Срединного пути, и в ней ясно раскрывается озарение, одновременно освещающее две истины. От мысли к мысли [ум] пребывает в безмятежности прекращения и естественным образом вливается в великое море нирваны.

Если созерцать таким образом [фазы] ещё не возникшей мысли и мысли, готовящейся возникнуть, то можно понять, что [всё то же самое относится и к возникшей] мысли, и к уже завершившейся мысли, и ко всем прочим типам событий ума.

Таково краткое обсуждение признаков правильного созерцания.

Два типа культивации правильного созерцания

Далее, есть два типа культивации правильного созерцания: в общем, и в конкретике:

Первый [тип], так называемое созерцание в общем: когда практикующие ещё не обладают силой великих умелых средств, и не могут [всегда] и везде различать истинный признак реального, то вначале им следует в сидячей практике [учиться] озарять и понимать мысли ума. Это и называется созерцанием мыслей ума «в общем».

Второй тип, который называется созерцанием в конкретике: когда практикующие могут хорошо и умело применять собственный ум, всегда и везде [различая истинный признак реального], то это и означает [созерцать] мысли ума последовательно и конкретно.

Когда практикующие хотят войти в самадхи, то они должны вначале созерцать мысли в сидячей практике медитации, а затем уже им следует [делать это] всегда и везде в отношении любых мыслей ума.

Почему так? Из четырёх положений тела, только лишь в положении сидя тело и ум пребывают в спокойной безмятежности, [внимание] не «тонет» и не «бултыхается», [тело и ум] порождены не-различными условиями — и поэтому ум может ясно и точно рассматривать вещи, и существует метод созерцания.

Поэтому в сутре сказано: «Сидеть с прямой спиной, памятуя истинный признак реального — вот что называется первым покаянием».

По этой причине практикующим следует вначале культивировать самадхи в тихом и спокойном месте.

В чём заключается такая культивация? Практикующие [вначале] должны хорошенько сонастроить свои тело и ум. [Если они станут] тщательно прояснять все свои переживания в соответствии со сказанным в дхьяна-сутрах — здесь следовало бы подробно изложить [эти техники], но [я опускаю подробности], — то смогут хорошо всё сонастроить, и тогда во время сидячей практики с правильным памятованием исследуя [три аспекта] ума, мышления и осознавания, [а также] смысл четырёх фаз движения мысли, ничего из этого не смогут ухватить.

Если практиковать созерцание, разбирая и разрушая [видимость самодостаточного существования всех этих феноменов] таким вышеописанным образом, то это и называется культивацией самадхи во время сидячей медитации. Так практикующие смогут узнать, что ум, мышление и осознавание невозможно ни обнаружить, ни ухватить.

Правильное созерцание в шести типах действий и шести типах сенсорных событий

Далее следует [созерцать] в соответствии с тем, что происходит, один за другим пристально созерцая внешние и внутренние проявления ума. Внешние проявления ума называем «тем, кто действует». Внутренние проявления ума называем «тем, кто воспринимает».

В Маха-самнипата-сутре говорится, что есть тот, кто действует, и тот, кто воспринимает. Когда практикующие созерцают того, кто действует, то это в общем шесть [типов] активностей, а когда созерцают того, кто воспринимает, то это тоже шесть [типов сенсорных событий]. Внутри и снаружи всего созерцают двенадцать типов событий. Эти объекты [данного] самадхи могут породить самадхи [пробуждённого сознавания мыслей]. Практикующим следует созерцательно исследовать их в соответствии с тем, где, как и когда они возникают.

Шесть внешних действий — это идти, стоять, сидеть, лежать, делать дела и говорить. Шесть внутренних переживаний — это то, как глаза воспринимают формы, уши воспринимают звуки, нос воспринимает запахи, язык воспринимает вкусы, тело воспринимает прикосновения, а ум берёт в качестве объекта мысли. Таковы двенадцать объектов созерцания, и таковы врата [этого] самадхи.

Созерцание во время шести типов действий

Первое: во время ходьбы, следует созерцать [переживания в моменты, когда] ещё не идёшь, собираешься идти, идёшь и закончил идти, и проницая насквозь все проявления ума — никакие из них невозможно постигнуть. [Так] проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого] подобно тому, как это объяснялось ранее.

Далее, размышляйте так: если ходить таким образом, [то можно обнаружить], что «уходишь» и «приходишь» по причине движений под управлением ума. Разворачиваясь и созерцая ум, переживающий ходьбу, не получится найти такого места, где бы он пребывал, и нет ни порождения, ни прекращения каких-либо характерных признаков [ходьбы]. Следует понять, что «тот, кто ходит» — совершенно пуст и упокоён.

Второе: когда стои́те, тщательно созерцайте [переживания в моменты, когда] ещё не стои́те, собираетесь стоять, стои́те и уже закончили стоять. Никакие проявления ума [при этом] невозможно постигнуть. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого] подобно тому, как это объяснялось ранее.

Далее, размышляйте так: если стоять таким образом, [то можно обнаружить], что «стои́м» мы по той причине, что ум контролирует и держит тело прямым и устойчивым. Разворачиваясь и созерцая ум, переживающий стояние, не получится найти такого места, где бы он пребывал, и уж тем более — порождения и прекращения каких-либо характерных признаков [стояния]. Следует понять, что «тот, кто стои́т» — совершенно пуст и упокоён.

Третье: когда сидите, тщательно созерцайте [переживания в моменты, когда] ещё не сидите, собираетесь сидеть, сидите и уже закончили сидеть. Никакие проявления ума [при этом] невозможно постигнуть. [Так] полностью проясняем происходящее, также освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого] подобно тому, как это объяснялось ранее.

Далее, размышляйте так: если сидеть таким образом, [то можно обнаружить], что «сидим» мы по той причине, что ум поворачивает тело, сгибает ноги и устраивает тело [в сидячую позу]. Разворачиваясь и созерцая ум, переживающий сидение, не получится найти ни порождения, ни прекращения, а также ни внутреннего, ни внешнего. Следует понять, что «тот, кто сидит» — совершенно пуст и упокоён.

Четвёртое: когда спите лёжа, тщательно созерцайте [переживания в моменты, когда] ещё не спите, собираетесь спать, спите и уже закончили спать. Никакие проявления ума [при этом] невозможно постигнуть. [Так] полностью проясняем происходящее, также освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого] подобно тому, как это объяснялось выше.

Далее, размышляйте так: если спать таким образом, [то можно обнаружить], что «спим» мы по той причине, что из ума происходит утомление шести частей тела, в результате чего ум их отпускает и они укладываются. Разворачиваясь и созерцая ум, переживающий состояние сна, не получится найти никаких характерных признаков [такого переживания]. Следует понять, что «тот, кто спит» — совершенно пуст и упокоён.

Пятое: когда действуете, тщательно созерцайте [переживания в моменты, когда] ещё не действуете, собираетесь действовать, действуете и уже закончили действие. Никакие проявления ума [при этом] невозможно постигнуть. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого] подобно тому, как это объяснялось выше.

Далее, размышляйте так: двигая сейчас тело и руки, выполняю всякие действия. Поднимать руки, опускать руки — всё это приводится в движение умом. Поскольку таким образом осуществляется множество дел, называем это «выполнять действия». Разворачиваясь и созерцая ум, переживающий выполнение действий, не получится найти никакого «движения». Следует понять, что «тот, кто выполняет действия» — совершенно пуст и упокоён.

Шестое: когда практикующие говорят или выполняют чантинг, следует тщательно созерцать [переживания в моменты, когда] ещё не говорят, собираются говорить, говорят и уже закончили говорить. Никакие проявления ума [при этом] невозможно постигнуть. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого] подобно тому, как это объяснялось выше.

Далее, размышляйте так: всякая речь и разговор [происходят] от того, что ум осознаёт и различает [намерение сказать], приводя в движение дыхание, толчки которого ударяют по шести местам — глотке, горлу, губам, языку, зубам и нёбу, — и в результате этого возникает эта речь. Разворачиваясь и созерцая говорящий ум, не получится обнаружить ни следа звуков, пребывающих в пустоте. Следует понять, что «говорящий» — совершенно пуст и упокоён.

По этой причине практикующие, созерцая шесть типов действий, связанных с «внешними» проявлениями ума, знают, что все они находятся в покое, не обнаруживают никакого «деятеля»: таков несомненный истинный признак реального. Поэтому говорим, что бодхисаттвы культивируют самадхи посреди любых действий.

Поэтому в Праджня-[парамита]-сутре Будда говорит Субхути: «Когда бодхисаттва-махасаттва идёт — он знает, что идёт… и вплоть до того, что когда сидит — знает, что сидит, когда лежит, говорит, [надевает] одежду и сангхати (монашескую робу) — всё это, будучи познанным, невозможно обрести». Вот почему это и есть бодхисаттвы махаяны.

Созерцание во время переживания шести типов сенсорных событий

А когда практикующие созерцают шесть типов [сенсорных событий] «внутренних» [проявлений] ума, то воспринимая их, знают, что нет никакого «воспринимающего». Отчего так? Хотя всё воспринимаемое и является пустым, но если это не исследовать в созерцании, то оно может создать бесчисленные омрачения — причины и условия рождений и смертей. По этой причине практикующие должны созерцательно исследовать воспринимаемые органами чувств объекты один за другим по мере их возникновения.

Что значит «созерцательно исследовать»?

Во-первых, когда глаза видят формы, практикующие должны тщательно созерцать признаки четырёх фаз: когда ещё не видят форму, когда собираются видеть, когда видят, и когда уже не видят; — никакие из этих признаков не обнаружить. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого]. Подробные объясения [будут соответствовать] сказанному выше.

Далее, практикующим следует размышлять так: этот видящий не видит никаких признаков. Как так получается? В пустой ясности между органом и объектом — ни одно из этих трёх (пространство, орган и объект) само по себе не видит и не различает. Из соединения причин и условий рождается сознание глаза; из причин и условий сознания глаза рождается сознание ума. Когда сознание ума появляется, оно способно различать всевозможные формы — и именно опираясь на сознание ума, мы говорим, что сознание глаза видит формы. Так возникает влечение и цепляние.

По этой причине следует развернуться и созерцать ум, переживающий формы. В этом созерцании не увидеть, что этот ум пришёл снаружи и породил восприятие — но и не увидеть, что он вышел изнутри и породил различение. Почему так? То, что приходит снаружи, не имеет ко мне никакого отношения; если же [ум] существует сам по себе, не опираясь на причины и условия — следует знать, что «воспринимающий» в конечном итоге пуст и упокоен. Поэтому бодхисаттва Вималакирти говорит: «то, что видят глаза — всё равно что для рождённого слепым».

Во-вторых, когда уши слышат звуки, практикующие должны тщательно созерцать: когда ещё не слышат звуки, когда собираются услышать, когда слышат, и когда уже больше не слышат; — никакие из признаков этих четырёх фаз не обнаружить. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого]. Подробные объясения [будут соответствовать] сказанному выше.

Далее, практикующим следует размышлять так: такое слышание звуков не обладает собственной природой, а происходит из соединения органа чувств и «пыли» объектов. «Слышим» только по причине различения, [происходящего] от ума, осознавания и мыслей, что далее порождает все омрачения и неблагую карму.

Следует развернуться и созерцать ум и сознание, [берущие] звук как объект, не обнаруживая никакой сутевой природы. Следует понимать, что «слышащий» в конечном итоге пуст и упокоен. Поэтому бодхисаттва Вималакирти говорит: «слышимые звуки — подобны эху».

В-третьих, когда нос обоняет запахи, практикующие должны тщательно созерцать: когда ещё не обоняет запахи, когда готовится обонять, когда обоняет, и когда уже завершил обонять запахи; — ум никакой из этих четырёх фаз не получится обнаружить. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого]. Подробные объясения [будут соответствовать] сказанному выше.

Далее, практикующим следует размышлять так: запах — это не познающая дхарма. И орган носа сам по себе тоже не [может ничего] знать. Из их соединения рождается сознание. То, что мы называем «знанием» — лиь условное обозначение. Ложное сознание ума получает всё воспринятое, рождая различения и приводя к тому, что возникают омрачения, рождения и смерти, и создающие карму действия (клеши, сансара и карма).

Следует развернуться и созерцать ум и сознание, [возникающее как переживание запаха], не обнаруживая ни источника этой способности, ни его характерных признаков. Следует понимать, что «переживающий» в конечном итоге пуст и упокоен. Поэтому бодхисаттва Вималакирти говорит: «обоняемые запахи — подобны ветру».

В-четвёртых, когда язык ощущает вкусы, практикующие должны тщательно созерцать: когда ещё не ощущает вкус, когда готовится ощутить вкус, когда ощущает вкус, и когда уже завершил ощущать вкус; — признаки никакой из этих четырёх фаз не получится обнаружить. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого]. Подробные объясения [будут соответствовать] сказанному выше.

Далее, практикующим следует размышлять так: этот воспринимаемый вкус в реальности не имеет своей природы. Почему так? «Внешние» шесть вкусов (сладкого, кислого и т. д.) — эти шесть вкусов не различают [сами себя], и язык сам по себе их тоже не может знать — сознательное переживание вкуса рождается только из соединения причин и условий, и это сознание не находится ни внутри [органа или внешнего стимула], ни снаружи, ни между ними. Поскольку ум насильно цепляется за вкусовые характеристики, возникает привязанность, [идущая из] различения. По этой причине возникают все глубоко укоренившиеся омрачения (анушайя).

В это время разворачиваясь и созерцая ум, мышление и сознание, цепляющиеся за вкус, — не найти места, где бы они пребывали, и уж тем более — какого-либо порождения или прекращения каких-либо характерных признаков [этого переживания]. Следует понимать, что «различающий вкусы» в конечном итоге пуст и упокоен. Поэтому бодхисаттва Вималакирти говорит: «вкушаемое — без различения вкуса».

В-пятых, когда тело чувствует тактильные переживания, практикующие должны тщательно созерцать: когда ещё не чувствует, когда готовится почувствовать, когда чувствует, и когда уже завершил чувствовать; — признаки никакой из этих четырёх фаз не получится обнаружить. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого]. Подробные объясения [будут соответствовать] сказанному выше.

Далее, практикующим следует размышлять так: холодное, тёплое, мягкое, гладкое и прочее — всё это не приходит снаружи, но и в отрыве от холодного, тёплого и остальных [ощущений] — нет никакого отдельного приходящего [к нам] явления. Шесть частей тела — голова и другие — сами по себе не являются порождающими [ощущения] явлениями, но и в отрыве от шести частей тела также нет никаких порождающих [ощущения] явлений. Когда из соединения этих двух рождается телесное сознание — то это и называется «ощущением». Но природа этого сознания не находится ни внутри, ни снаружи, ни между ними, и не имеет никакой опоры — лишь ум и мышление насильно порождают различение, утверждая что «переживают прикосновения», и так возникают представления о приятном и болезненном, а из них — влечение, отвращение и все омрачения.

В это время разворачиваясь и созерцая сознание ума, берущее тактильное переживание в качестве объекта — не найти места, где бы оно пребывало, и уж тем более — какого-либо порождения или прекращения каких-либо характерных признаков [этого переживания]. Следует понимать, что «тот, кто может переживать тактильные ощущения» в конечном итоге пуст и упокоен. Поэтому бодхисаттва Вималакирти говорит: «воспринимаемые прикосновения — как свидетельство мудрости».

В-шестых, когда ум берёт мысли (дхарма) в качестве объекта, практикующие должны тщательно созерцать: когда ещё не думает, когда готовится подумать, когда думает, и когда уже завершил думать; — характеристики ума никакой из этих четырёх фаз не получится обнаружить. [Так] полностью проясняем происходящее, освещая обе [истины пустотности воспринимающего и воспринимаемого]. Подробные объясения [будут соответствовать] сказанному выше.

Далее, практикующим следует размышлять так: эти мышление и сознание хватаются за мысли, [но] все они иллюзорны и обманчивы, и в них нет ничего реального. Почему так? Мысли подобны магическим превращениям и не имеют реальной природы. Ум подобен миражу и не останавливается ни на мгновение. Мысли не имеют стабильной природы, поэтому их нельзя взять в качестве объекта. Ум нигде не пребывает, так как он может что-то взять в качестве объекта? В отрыве от «воспринимающего» и «воспринимаемого» — никакого отдельного «восприятия» не останется.

Следует понимать, что лишь пустые и обманчивые воспоминания и представления насильно порождают различение этих мыслей и приводят к появлению [ложных] взглядов, всех омрачений, рождений и смертей, создающих карму действий (дришти, клеша, сансара, карма), и всё это продолжается беспрерывно. Поэтому практикующим, если они хотят остановить пустое, обманчивое и перевёрнутое мышление, следует в соответствии с обстоятельствами развернуть созерцание вспять, и созерцать корень и источник ума, мышления и сознания.

Когда тщательно созерцаете ум, то не обнаруживаете ни места, где бы он остановился, ни характерных признаков возникновения и прекращения каких-либо мыслей. Если же у ума нет ни места пребывания, ни характерных признаков возникновения и прекращения — следует знать, что этот ум невозможно ухватить. И если даже сам ум невозможно ухватить — то уж тем более неуловимы ментальные факторы (чайтасика). Если же нет ментальных факторов — на что тогда вообще опираются все мысли (все дхармы)?

По этой причине в Сутре [о методе созерцания бодхисаттвы Самантабхадры] сказано: «Мой ум сам по себе пуст — у греха и заслуги нет хозяина. И все дхармы точно так же — нет пребывания, нет разрушения.»

Практикующие, когда так созерцают ум и мышление, не обретают никаких дхарм. Следует знать, что любые дхармы, за которые мы хватаемся как за объекты, в конечном итоге пусты и успокоены. Поэтому Вималакирти говорит: «…знать все дхармы как иллюзорные явления. То, что не обладает своей природой, и не обладает чужой природой, изначально само по себе не горело, так что и сейчас — нечему угасать». Что же означают эти слова? [То, что было изложено] выше — разрушение [иллюзии] через правильное созерцание, сопряжённое со [стадиями] ещё не возникшей мысли и мысли, готовящейся возникнуть, — в этих двенадцати [типах действий и сенсорных событий] следовало бы разобрать одно за другим отдельно.

Три стадии правильного созерцания ума

Когда практикующие таким способом тщательно исследуют [собственный ум], то должны также уметь распознавать три типа ума: созерцать бепорядочный ум, созерцать собранный и стабильный ум, и созерцать сам созерцающий ум.

Что называется созерцанием бепорядочного ума? Это когда во время всех вышеперечисленных ситуаций практикующие начинают изучать [свой ум], и ещё плохо понимают все явления, то в отношении переживаемых событий в них возникают беспорядочные мысли. [Следует] с собранным воедино умом тщательно созерцать, не обнаруживая никаких характерных признаков ума. Тогда и беспорядочности не будет, и ум практикующих станет спокойным и безмятежным [во все моменты когда они] идут, стоят, сидят или лежат. Тело и ум станут тихими, спокойными, безмятежными и недвижимыми. Это — стабильный ум. Но если этот стабильный ум не исследовать, то он породит сильную омрачённую привязанность. Как говорит бодхисаттва Вималакирти: «Страстная привязанность ко вкусу дхьяны — вот оковы бодхисаттвы».

По этой причине следует созерцать [такие переживания собранной стабильности, обнаруживая], что собранный и стабильный ум невозможно ухватить, и что «стабильность» ума нигде не содержится. Следует понять, что эта «стабильность» рождается из ошибочных перевёрнутых взглядов. Если во время такого созерцания не видеть ни стабильной собранности, ни отсутствия стабильной собранности, то жадность и привязанность не возникнут, и вы обретёте освобождение от оков «стабильного [ума]».

Поэтому в Вималакирти-сутре сказано: «Из умелых средств рождается освобождение бодхисаттв». Это и называется: созерцать признаки созерцания.

[Но даже] созерцая собранный ум из собранного ума, практикующие ещё не постигли [высший] Принцип — или начинают считать, что это «я» созерцает ум, и поэтому [думают что] больше не видят характерных признаков собранного или рассеянного ума. Такая чудесная мудрость представляется им наивысшей — и привязавшись к ней, они становятся надменными и считают, что другие не способны [их] понять.

Когда возникают такие мысли — это препятствие мудрости, подобное [тому, что переживают практикующие] внешних путей (т.е. не-буддисты). Поэтому в Да Чжи-ду Лунь говорится: «Эти [практикующие] внешних путей любят и цепляются за мудрость созерцания пустоты — и это не позволят им обрести освобождение». Когда практикующие считают, что существует «тот, кто созерцает», — это великое препятствие, которое не позволит им встретиться с нирваной.

Следует тогда развернуть созерцание назад и созерцать ум, способный к созерцанию, — не обнаруживая ни места его пребывания, ни возникновения или прекращения [каких-либо связанных с ним признаков]. Следует понимать, что в конечном итоге нет ни того, кто созерцает, ни того, кто не созерцает. Если нет того, кто созерцает — то кто созерцает все явления? Когда созерцающий ум не обнаруживается, то [сами собой] оставляются и мысли о созерцании.

Потому в Да Чжи-ду Лунь говорится:

Представления, мысли и созерцание уже устранены,

Ум пустых рассуждений полностью угас,

Бесчисленные проступки устранены,

Ясный и чистый ум вечно един:

Такой почтенный и чудесный человек способен узреть праджню (просветлённую мудрость).

Это называется созерцанием природы ума, что в Маха-самнипата-сутре названо «созерцанием ума ума».

Три самадхи, четыре Мары и культивация благих достоинств

Эти три созерцания — это три самадхи. Почему так?

В процессе начального созерцания разрушается [идея] обладания какими-либо признаками, и практикующие не видят ни «внутреннего», ни «внешнего». Это самадхи пустоты (шуньята).

Во время второго созерцания опровергаются признаки пустоты, поэтому это называется самадхи беззнаковости (анимитта).

Во время третьего созерцания не обнаруживаешь того, кто выполняет [созерцание]. Это называется самадхи не-порождения (апранихита).

Когда бодхисаттвы практикуют это самадхи, то разрушают признаки ума, мышления и сознавания, три перевернутости, три яда и три притока [омрачений], и подчиняют четыре демонические проявления (четыре Мары) [омрачений, скандх, смерти и Девапутры].

Как так получается? Омрачения — все они суть беспорядок и волнение. Но если так созерцать [их] пустоту, то можно постичь, что природа омрачений изначально лишена какого-либо движения — а это и есть бодхи (пробуждённая мудрость).

Поэтому в «Сутре о недеянии всех дхарм» сказано: «Страстное влечение — это и есть Путь, гнев и неведение — точно так же. В этих трёх [омрачениях] содержатся все дхармы Будды». Если омрачения — это и есть бодхи, то как же тогда можно омрачить бодхи посредством бодхи? Если знаешь что природа омрачений пуста — это и есть бодхи, и Мара омрачений преодолён.

С тремя остальными Марами — точно так же. Почему так? Как сказано в «Сутре Брахмы Висешачинти»: «Глупо искать бодхи в стороне от скандх, дхату и аятан — скандхи, дхату и аятаны и есть [бодхи], и вне их нет никакого бодхи». Следует понять: созерцая пустоту, преодолеваешь Мару скандх.

Как опять же сказано в «Сутре Брахмы Висешачинти»: «Рождения и смерти — это нирвана, ибо нет ни отступления, ни погружения, ни рождения». Следует понять, что созерцая пустоту, преодолеваешь Мару смерти.

В «Шурангама-сутре» сказано: «Таковость мира Мары — это и есть таковость мира Будды; таковость мира Мары и таковость мира Будды — это одна таковость, не две». Поэтому, не выходя из мира Мары, обретаешь мир Будды. Следует понять, что созерцая пустоту, преодолеваешь Мару Девапутры.

Когда бодхисаттвы практикуют правильное созерцание трёх [врат] пустоты, они немедленно перестают бояться четырёх Мар: не ухватывая четырёх Мар, они становятся способны их преодолеть.

Поэтому в Да Чжи-ду Лунь сказано: «Кроме истинного признака всех дхарм — всё остальное называется делами Мары. Если способны хорошо культивировать [созерцание] истинного признака — демонических проявлений не будет».

Поэтому практикующие, хорошо созерцая этот смысл и культивируя самадхи, в конечном итоге не столкнутся с демоническими проявлениями. Если же отойти от этого созерцания и [вместо него] различать и воображать — непременно попадёшь в сети Мары.

Поэтому в Да Чжи-ду Лунь сказано: «Различение и воображение — это и есть сети Мары. Неподвижность и неразличение — это и называется печатью Дхармы».

Далее, когда практикующие хорошо культивируют вышеописанные три вида созерцания, разрушая все дхармы и не цепляясь ни за что умом, — хотя они и знают о пустой природе всех существ, [а тем не менее] постоянно памятуют о великом сострадании и не оставляют ни одного существа. Они изучают все парамиты, взращивают десять сил, созерцательно исследуют всевозможные методы [освобождения] в мире дхарм и взращивают все благие достоинства.

Ниже представлен перевод текста Шинзена Янга о девяти типах переживаний, связанных с наблюдением за процессами мышления.

Вы можете скачать этот текст в pdf:

Наблюдение за мыслями. pdf

---

Предварительные замечания

• Некоторые люди переживают все это, другие лишь немногое из этого.
• Эти переживания могут приходить последовательно, или вы можете перескакивать туда-сюда между ними.
• Как последовательность, они могут разворачиваться на различных временны́х «масштабах». Вы можете проходить через них по очереди в течение одной сессии медитации, на протяжении целого ретрита или в течение месяцев или лет.
• По мере углубления практики, вы будете склонны в основном переживать более поздние части последовательности (Переживания 7 — 9 ниже). Но:
• То, что́ вы субъективно переживаете во время медитации, зависит не только от того, сколько у вас опыта практики. Это также зависит от уровня сложности, исходящего от вашей внешней ситуации, и от естественного ритма высвобождений из вашего глубинного ума. Поэтому,
• Есть нечто важное, чему можно научиться (и научаться снова и снова) из каждого переживания, и вы никогда не тратите время впустую и не регрессируете, пока:
  • Вы понимаете, как работать с каждым переживанием, и
  • Вы прилагаете к этому хотя бы некоторые усилия.

---

Переживания

Переживание 1

Полное отсутствие осознавания и конкретности в отношении мыслительного процесса.

Что делать?

1. Отмечайте голосом!

2. Понимайте, что дискомфорт и фрустрация, связанные с этим, являются важной (и возможно необходимой) частью обучающего опыта, потому что:

• Ум должен остро испытать боль от своей хаотичности, прежде чем он найдёт мотивацию измениться.
• Дискомфорт и фрустрация, переживаемые на этом этапе, становятся семенами сострадания и смирения для дальнейшего, когда вы в конечном итоге станете сильнее благодаря наработанным навыкам превосходного сосредоточения.

---

Переживание 2

Вы в некоторой степени способны быть внимательными к мыслям, но «отмечание» отстает от события, т. е. вы осознаёте мысль в основном ретроспективно, спустя несколько секунд (или мыслей) после того, как она произошла.

Что делать?

Продолжайте пытаться, но также принимайте тот факт, что ваша внимательность еще не синхронна с переживаемыми процессами.

• Помните про «принцип относительности»: в относительном масштабе вы все еще гораздо более внимательны, чем были бы вообще без этого.
• Помните, что относительные результаты — это прекрасно настолько, насколько зависит от ваших личных усилий. Позвольте Природе (Благодати, времени) сделать остальное.

---

Переживание 3

«Думание о думании о думании…»

Когда мы осваиваем новый навык, мы обычно должны много размышлять о том, что делаем. Однако, как только этот навык становится второй натурой, мы способны получать к нему доступ с небольшими размышлениями или вовсе без них. Неудивительно, что когда мы начинаем медитировать на процессы мышления, то можем обнаружить себя думающими о процессе наблюдения за процессами думания; ум может играть с самим собой много путанных игр.

В целом, «мысли о наблюдении за мыслями» имеет смысл наблюдать как любые другие мысли. В конечном итоге ум устанет от залипания на себе самом, и вы перейдёте к более естественному режиму наблюдения безо всех этих запутанных и сбивающих с толку игр.

Есть, однако, два возможных исключения из общего правила «наблюдать любые мысли независимо от их содержания».

Первое исключение — это глубокие прозрения-инсайты, которые могут иногда возникать во время процесса наблюдения. Вы можете найти пользу в том, чтобы намеренно покинуть режим «просто наблюдения» на некоторое время, чтобы рассмотреть и прояснить такие инсайты.

Второе исключение — про ментальные ярлыки. Ярлыки (или лейблы) — это простые слова, которые помогают процессу наблюдения. Есть много способов категоризировать состояние своих мыслей при помощи ярлыков. Типичный способ — отмечать мысли в плане их содержания («воспоминание», «план», «осуждение», «фантазия» и т. д.)

Лично я нахожу два набора категорий отмечания особенно эвристичными (это причудливое слово означает «склонный способствовать прозрению»):

• Отмечать мысли по типу ментального события: «Образ», «Речь», «Оба», «Ничего».
• Отмечать мысли по уровню активации:
  • В отношении только мыслеобразов: «Отчётливо», «Неявно», «Ничего».
  • В отношении только внутренней речи: «Отчётливо», «Неявно», «Ничего».
  • В отношении и мыслеобразов, и внутренней речи (в этом порядке):"Отчётливо/отчётливо", «Отчётливо/неявно», «Отчётливо/ничего»,
 «Неявно/отчётливо», «Неявно/неявно», «Неявно/ничего», 
 «Ничего/отчётливо», «Ничего/неявно», «Ничего/Ничего"(3² = 9 возможных пар. Это не так сложно, как кажется… правда!)

Ментальные ярлыки, конечно, сами являются мыслями (а точнее, они являются примерами внутренней речи), но они значительно отличаются от просто мыслей:

• Ментальные отметки — это очень простые мысли, тогда как обычные мысли часто довольно сложные.
• Ментальные отметки высоко упорядочены, тогда как обычные мысли часто случайны, если не хаотичны.
• Ментальные отметки специально разработаны, чтобы прояснить мыслительный процесс.
• Ментальные отметки создают минимальное количество мыслей, необходимых для достижения такого прояснения.

Хотя ментальные ярлыки являются мыслями, попытка отмечать их может привести к сбивающей с толку и фрустрирующей бесконечной регрессии, особенно когда вы только начинаете.

Так что же делать? Это просто: не отмечайте и не наблюдайте сами ментальные ярлыки. Если хотите, можете считать их особым классом мыслей, освобожденным от процесса отмечания и называния.

---

Переживание 4

Дискомфортные реакции

Пока вы не освоите это, наблюдение за процессами мышления будет немного похоже на попытку вытянуть самих себя за волосы. Ваши начальные попытки «развернуть ум на себя» могут вызывать дискомфортные реакции, такие как фрустрация, замешательство, дезориентация, страх, напряжение и даже иногда головные боли.

Вдобавок к этому, вы можете испытывать чувство истощения от усилий, требуемых для сосредоточения внимания.

Так что делать?

• Не позволяйте этому вас обескуражить. По мере созревания навыка, эти реакции будут уходить, и обычно больше не возвращаются.
• Применяйте «главную директиву практики внимательности»: перерабатывайте реакции (т.е. применяйте практику к самим этим реакциям!).
• Помните, по мере того как вы набираетесь опыта, это будет требовать все меньше и меньше намерения и усилия… в конечном итоге это станет автоматическим. (Правда!)

Как и все субъективные состояния, эти реакции могут возникать только как мысли, телесные ощущения или смесь мыслей и телесных ощущений. Поэтому,

1. Последовательно наблюдайте любые мысли, связанные с реакциями; они по определению включены в то, на чём вы сосредотачиваете внимание (например, спокойно отмечайте мысли типа «ненавижу отмечать мысли» как «речь»…).

2. Практикуйте равностность к любым телесным ощущениям, связанным с реакциями (обращаете ли вы на них внимание или нет).

3. Если кажется необходимым или продуктивным:

• Расширьте вашу область фокусирования, чтобы включить туда и телесные ощущения, и мысли, связанные с такими реакциями, или
• Ограничьте вашу область фокусирования только этими телесными ощущениями, отбросив фокус на мыслях на некоторое время, чтобы более глубоко проникнуть вниманием в реактивные чувства.

---

Переживание 5

Поверхностные мысли (т.е. осознаваемый внутренний монолог и мыслеобразы) склонны исчезать, как только вы их заметите. Это может привести к следующим беспокойствам:

• Подавляю ли я или вмешиваюсь в процессы мышления?
• Что мне делать, если мысли обрываются, как только я их замечаю? Куда мне фокусироваться, чтобы не отвлекаться между мыслями?

Ответ:

Когда мы занимаемся чистой практикой осознанности, наша работа — обращать внимание на вещи, как они есть, и да, иногда акт наблюдения изменяет тот феномен, который мы наблюдаем. Это изменение в феномене и есть то, что есть в этот момент. Обратите внимание на э́то.

А точнее,

1. Если вы отмечаете ментальный образ, и он немедленно исчезает, держите ваше внимание на ментальном «экране», где только что был этот образ. После исчезновения образа, этот «экран» может быть только в одном из двух состояний:

• Приятная пустота
• Тонкая активность

Ясно определите, что именно происходит, и продолжайте наблюдать это состояние. Дальше есть только две возможности:

• Либо пустота/тонкая активность продолжится,
• Либо возникнут новые отчётливые образы.

Пустота или тонкая активность — это реальность вашей визуальной ментальной обработки в этот момент. Пропитывайте её осознаванием на протяжении всего того времени, пока она длится.

2. Аналогично, если вы отмечаете внутреннюю речь, и она немедленно исчезает, держите ваше внимание на внутренней «аудиоколонке»: том месте, где вы «слышите» свою внутреннюю речь. Между всплесками внутренней речи, это место может быть только в одном из двух состояний:

• Приятная тишина
• Тонкая активность

Ясно определите, что именно происходит, и продолжайте наблюдать это состояние. Снова есть только две возможности:

• Либо тишина/тонкая активность продолжится,
• либо возникнет новый отчётливый «всплеск» внутренней речи.

Тишина или тонкая активность — это реальность вашей вербальной ментальной обработки в этот момент. Пропитывайте ее осознаванием на протяжении всего того времени, пока она длится.

В природе мыслей — исчезать, как только мы их начинаем наблюдать. Это часть последовательности их «полураспада». Это не обязательно означает, что мы их как-то подавляем. В конечном итоге всё, что должно подняться на поверхность — поднимется, но также важно ясно понимать разницу между чистой практикой осознанности и другими формами практики и понимать, чем именно вы занимаетесь в то или иное время.

В других формах практики (шаматха, метта и т. п.) мы пытаемся направлять и контролировать мысли. В чистой практике осознанности мы занимаем позицию невмешательства, позволяя мыслям длиться так долго (или коротко) и приходить так часто (или редко), как они пожелают. Часто, когда мы наблюдаем просто то, что есть, не желая, чтобы ум был каким-то определенным, то обнаруживаем, что мышление оказывается более коротким и менее частым, чем мы предполагали.

Суть здесь в том, что пустота внутреннего экрана, тишина внутренней речи или присутствие тонкой предсознательной обработки являются такими же аспектами мышления, как и осознаваемый внутренний монолог и ясные картинки. Во «вратах мышления» всегда есть что наблюдать, так что вам никогда не нужно беспокоиться о том, что вы будете отвлекаться «между» мыслями.

---

Переживание 6

Мысли становятся диссоциированными, происходят странные сопоставления слов и образов без видимой связи между ними.

Это признак того, что вы погружаетесь в более глубокие слои ума. Это похоже на то, что происходит во время гипнагогического (просоночного) состояния, когда вы погружаетесь в сон. Воспринимайте это как хороший знак, но будьте начеку в отношении возможной сонливости. Держите спину очень прямо и если необходимо, откройте ваши глаза частично или полностью. Не стесняйтесь использовать голосовые отметки!

Здесь имеет смысл обсудить два связанных с этим переживания:

Грубая сонливость

Вы становитесь настолько сонными, что фактически начинаете видеть сны во время медитации. Это может быть мощным учебным опытом, но нужно иметь очень много дисциплины, чтобы эффективно использовать это. Снова и снова выпрямляйте позвоночник и открывайте глаза. Фокусируйтесь пристально на вашем ментальном «экране», отслеживая тонкие и грубые изменения, которые происходят там по мере того, как каждая волна сонливости поднимается и проходит.

Вариация на эту тему: переопределить ваш объект медитации так, чтобы включить и внутренний ментальный визуальный «экран», и внешний «экран» обычного зрения. Держа ваши глаза открытыми, отмечайте, как вас утягивает туда и обратно между этими двумя «экранами» (возможные ярлыки: «внутрь», «наружу», «оба»).

Когда у вас станет лучше это получаться, вы фактически будете способны замечать, как обычная визуальная реальность сжимается, когда реальность сновидческих образов расширяется, и наоборот. Это ведет к смягчению и интеграции внутреннего и внешнего миров… буквально: переживание, сотрясающее землю!

Интенсивные видения и галлюцинации

Много чего можно про это сказать… Здесь (в довольно сжатой форме) отметим лишь несколько наиболее важных пунктов.

1. С некоторыми медитаторами это происходит, с другими — никогда не случается.

2. Причины таких видений различны, включая физические, физиологические и психологические факторы.

3. С точки зрения конечной цели медитации, они ни желательны, ни нежелательны, ни необходимы, ни являются препятствиями.

4. Поднятие такого образного материала на поверхность — это естественная функция человеческого сознания и не должно быть причиной для малейшего беспокойства:

• Вы не сойдёте с ума.
• Вы не станете какими-то странными.
• Вы не станете одержимы бесами, на вас не нападут сатанисты и не пожрут монстры.
• Вас не засосет в другой мир.
• Однако, если у вас есть история предшествующих психических заболеваний, вы должны обсудить эти феномены и с вашим учителем медитации, и с терапевтом.
• Этот материал может быть связан с личными жизненными переживаниями, либо вещами, которые вы осознанно помните, либо с поднятием подавленного материала. В этом случае у вас есть три опции:
  • Работайте с этим психотерапевтически (под руководством квалифицированного профессионала).
  • Работайте с этим медитативно (т.е. просто наблюдайте равностно).
  • Делайте и то, и то.

5. С точки зрения конечных целей медитации, такие феномены лучше всего интерпретировать как часть естественного процесса высвобождения глубоких архетипических уровней ума.

Фактически, есть две удобные «двери» к глубинному уму: телесные переживания, и мыслеобразы. И наоборот, глубинный ум может «спускать давление» через два канала: ощущения в теле (часто дискомфортные) и образы в уме (часто архетипические).

Исторически это выглядит как контрастирующие подходы в психотерапии — Вильгельм Райх против Карла Юнга, и контрастирующие подходы к духовной практие — основанные на телесных ощущениях формы випассаны против основанной на визуализации ваджраяне (тантрического буддизма).

6. Иногда содержание такого материала может быть приятным и информативным, но чаще оно обескураживающее, полное странности, разрушений, секса и насилия. (другими словами, то, что подсознание проецирует на «внутренний экран» ума, это тот же материал, что культура проецирует на внешний экран телевидения и кино).

7. Что делать?

• Способствуйте этой естественной психо-духовной детоксикации, продолжая применять вашу технику, и
• Будьте счастливы (я серьезно!)Будьте счастливы, что глубинный ум «разгружается». Лучше пусть это выходит сейчас при этих благоприятных обстоятельствах. Иначе есть вероятность, что это выйдет при других обстоятельствах, причём сложных, типа болезни или в процессе умирания. В таких негативных обстоятельствах это перемножится с другими имеющимися сложностями, значительно увеличивая чувство страдания. Помните, что чувство очищения пропорционально интенсивности переживания, умноженной на глубину равностности: О = И * Р
• Так что наблюдайте за образами с равностностью. Пробуйте смотреть вокруг них или сквозь них, не попадаясь в их содержание. Это будет легче, если образы статичны, как фотографии. Однако, часто образы динамичны, движутся как живые. В этом случае, фокусируйтесь на движениях расширения, сжатия и вибрации, которые «взбивают» эти образы, приводят их к проявлению, оживляют их. Фокусируйтесь на потоке, который лежит «под» ними, а не на их формы. Медитируйте на движении, а не на значении, на смещающемся контуре, а не на конкретном содержании. Вы напрямую соприкасаетесь с проявлениями силы непостоянства!
• С «голосами» поступайте аналогично.

8. Чего не делать?

Настолько, насколько вы намереваетесь сделать этот феномен объектом медитации, пробуйте не:

• Иметь ожиданий, что это уйдет.
• Интерпретировать это или пытаться «разгадать».
• Играть в игры с этим.
• «Вымораживаться» от этого.
• Пытаться использовать это для получения особых сил, личных прозрений или духовных инструкций (есть некоторые исключения из этого; поговорите с вашим учителем).
• Удивляться, если образы становятся (временно) более активными и реалистичными в результате наблюдения за ними с внимательностью и равностностью.

9. Если у вас возникают эмоциональные реакции на образы, никогда не забывайте, что эмоции состоят из мыслей и телесных ощущений.

Э = М + ТО

Так что вы можете захотеть расширить ваш объект медитации, чтобы включить и мысли, и телесные ощущения. В этом случае, категории ярлыков-отметок могут быть (но не ограничиваются) такими:

• По типу: «Речь», «Образ», «Чувство»
• По месту: «Речь», «Экран», «Лицо», «Грудь», «Всё тело» и т. п.
• По способу воздействия: «локально», «глобально», «оба» и т. п.

10. Культурная заметка про образы телесного распада, разрушения, личной смертности, переживаний, что на вас нападают или пожирают:

Две традиции описывают это очень подробно как стадии, связанные с духовным ростом: шаманизм и буддизм. В шаманизме, это типичные черты испытания, которое шаман должен пройти как часть его/ее «призвания» к роли шамана. В буддийской практике, они могут быть связаны с бхангой (букв. распад), одной из семи стадий очищения (саттависуддхи) в традиционной формулировке випассаны буддийской школы тхеравада.

---

Переживание 7

Вы можете заметить, что «тонкая обработка» присутствует непрерывно. Это логично, потому что тонкая обработка — это довербальная и дообразная ментальная активность. Это непрерывный фоновый «гул» подсознательного ума, который «вспенивает» внутренние слова и образы, проявляя их в ясные переживания.

Можно сравнить это с подземным корневым слоем, из которого цветы (слова и образы) поднимаются наверх над землей, и в который они обратно разлагаются.
Когда вы начинаете замечать этот тонкий поток активности, то можете выбрать выборочно сфокусироваться на нем. Вы можете обнаружить, что этот поток, кажется, происходит на вашем «внутреннем экране», или в области «внутренней аудиоколонки», или в обоих этих областях, или ни в одной.

В последнем случае это означает, что вы в контакте с этой «тонкой обработкой», но она не происходит там же, где возникают внутренние слова и образы. Всё это — ок.

Вот важные моменты:

1. Поскольку тонкая обработка склонна быть гладкой и непрерывной, как поток, за ней можно наблюдать непрерывно, в отличие от «поверхностного» монолога или потока образов, которые приходят и уходят более резко. Наблюдение за таким непрерывным потоком может вызывать чувство приятного расслабления.

2. В плане его уровня активности, в любой момент этот поток может а) ускоряться, b) замедляться, или с) оставаться таким же. С ускорением или замедлением может быть также связано ощущение расширения или сжатия «трехмерного объема» «пространства мышления».

3. По мере того как вы поддаётесь этим движениям (включая и «остаётся на том же уровне»), вы можете начать чувствовать, что эти движения вас массируют, питают, смягчают и очищают. И далее,

4. Может развиться своего рода петля положительной обратной связи:

• Когда вы позволяете подсознательному уму течь без вмешательства, каждая мысль завершает себя на том глубоком уровне без необходимости выскакивать на поверхность в виде слов и образов.
• Это ведет к меньшему количеству сознательных мыслей и, следовательно, к переживаниям покоя и собранности, которые
• Помогают еще легче держать непрерывный контакт с тонкой обработкой и, поскольку это приятно, побуждают вас ещё больше поддаваться приеё движениям,
• Что заставляет тонкую обработку становиться еще более текучей и эффективной, ведя к еще более глубокой концентрации, и т. д.

5. При устойчивой практике, вы можете обнаружить такие эффекты:

• Энергия потока не-заблокированной тонкой активности разбивает твердые «сгустки», зажимы и конфликты с самим собой внутри подсознательного ума, приводя к большему ощущению целостности.
• Это уменьшает жесткость, вязкость и трение внутри субстанции подсознания, в результате чего оно функционирует более эффективно (как «хорошо смазанный механизм»).
• Это позволяет возникать новым видам ассоциаций и прозрений, ведя к усилению духовного интеллекта и ума мудрости.
• В сущности, ум становится спокойным и податливым, и при этом энергичным."Для того, чья эластичная и энергичная мысль держит темп с солнцем, день — это вечное утро." — Генри Дэвид Торо, Уолден II

---

Переживание 8

Все «пространство» мышления — сознаваемое, подсознательное и бессознательное, — растворяется и воссоединяется с безусильным потоком природы. Движение мысли становится ее значением. Поскольку это движение — часть «мировой волны», каждая мысль имеет то же самое значение, которое является ВСЕ-значением. Говоря проще, «массаж» мысли становится её «месседжем», её посланием.

Очевидно, человек будет пребывать в таком состоянии только какой-то период времени, в какие-то моменты, для определенных целей (таких как переживание единства, очищение, глубокий отдых). Это потому, что в этом состоянии мысль становится вибрирующим контуром без содержания.

Но как людям, нам также нужно уметь реагировать на содержание, т. е. ясно размышлять о конкретных вопросах, эффективно решать проблемы, рассматривать ситуации… Способность думать «пустые» мысли и способность ясно размышлять о любых вопросах взаимно усиливают друг друга. Понимать это — один из признаков духовной зрелости.

Растворение мыслей обратно в безусильный поток природы могло бы быть описано как начало совершенно полного переживания (a complete experience) обычного ума.

---

Переживание 9

Этот безусильный поток спонтанно прекращается, и все ангелы на небесах некоторое время молчат.

Продолжение перевода с китайского лекции мастера Чжи И (538 — 597) «Разъяснение самадхи пробуждённого осознания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]» (T1922). Часть 4/6: Четыре характерных признака любой мысли.

Вопрос: Когда практикующие хотят войти в это самадхи, то какие они должны исследовать характеритики ума?

Ответ: В сутрах и трактатах даётся много разных объяснений про характеристики ума, так что я не буду сейчас подробно про всё это рассказывать. Здесь я лишь кратко проясню четыре типа характеристик ума, которые можно взять в качестве объектов для медитации.

Что это за четыре типа?

• Мысль ещё не возникла;
• Мысль готовится возникнуть;
• Мысль [происходит];
• Мысль уже закончилась.

Говорим, что мысль ещё не возникла, когда ум ещё не взял ничего в качестве объекта переживаний. Говорим, что мысль готовится возникнуть, когда ум готовится взять что-то в качестве объекта переживаний. Говорим, что мысль [происходит], когда ум наполняется переживаемым объектом и пребывает в нём. Говорим, что мысль уже закончилась, когда наполнение ума объектом переживания завершается, и он сходит на нет и прекращается.

Вопрос: Есть много характеристик ума. Почему вы рассказываете только про эти четыре характерные фазы движения ума?

Ответ: Эти четыре характерные фазы движения ума включают в себя все мысли (любые переживания).

Например, если вы думаете о чём-то плохом (дословно: «если в качестве объекта переживаний выступает злая дхарма»), то вначале плохая мысль ещё не возникла, потом она готовится возникнуть, потом она происходит, и потом она завершается.

Или, например, когда вы думаете о чём-то хорошем (дословно: «если в качестве объекта переживаний выступает хорошая дхарма»), то вначале вы ещё не думаете о хорошем, потом готовитесь думать о хорошем, потом думаете о хорошем, и потом завершаете думать о хорошем.

Все переживания шести типов чувств, трёх ядов [жадности, отвращения и невежества] и всех прочих омрачений и страстей; любые переживания, связанные с тем, когда вы хо́дите, стои́те, сидите или лежите, говорите, пьёте или едите; и вообще любые переживания от выполняемых действий — всё это [следует понимать] подобно тому, как я объяснял выше про четыре характеристики ума. У всех мирских дхарм — у любых переживаний этого мира — есть эти четыре характерных состояния.
Поэтому я говорю только про эти четыре типа характеристик в качестве объектов для созерцания, поскольку нет ничего, что бы они не включали.

Вопрос: Что вы подразумеваете под «характеристиками»?

Ответ: То, что можно ухватить и различить, называем «характеристикой». У дхарм ума и сознания нет ни формы, ни содержания, и их сложно узнать каким-то способом, кроме как посредством этих четырёх фаз движения мыслей. А если не получится их узнать — то невозможно будет их исследовать. Поэтому вначале следует различить эти четыре характеристики. Если ясно созерцать и проницательно постичь, что эти характеристики [пусты] и не являются [их собственными] характеристиками, то обнаружишь единую всеобщую характеристику.

Вопрос: Мысль готовится возникнуть, и мысль [происходит]: эти две характерные фазы мыслей подходят для созерцания. [Однако фаза, в которой] мысль ещё не возникла: если она ещё не возникла, то нет и соответствующего переживания, а если нет переживания — то нет и характеристик, которые можно было бы различить. [То же самое] и с мыслью, которая закончилась: если она уже закончилась, то у неё нет никаких отличий от небытия. Если нет дхармы, то нет и её характеристик… Как же можно это созерцать?

Ответ: Хотя в фазе, в которой мысль ещё не возникла, [она действительно] ещё не появилась, это не означает, что там совершенно нет никакого ума. Почему?

Например, если человек ещё не выполнил какое-то действие, а потом в подходящих условиях совершает это действие, так что же, когда он не совершил ещё это действие, то его и не было? Если решим, что человека не было, то кто тогда совершил потом это действие? Поскольку был человек, который ещё не выполнил действие, то потом есть и тот, кто это действие выполняет.

Подобным образом дело обстоит и с характеристиками ума. Поскольку [есть фаза, в которой] мысль ещё не возникла, то получаем [и фазу, в которой] мысль готовится возникнуть. А если нет ума, в котором ещё не возникла мысль, то откуда взяться уму, в котором мысль готовится возникнуть? Поэтому, хотя в фазе, в которой мысль ещё не возникла, [она действительно] ещё не появилась, нельзя сказать, что [её] там совершенно нет.

Если же сказать, что когда мысль уже завершилась и переживание закончилось, то там и нечего созерцать, — то это тоже не так. Завершённая мысль хотя и закончилась, но её всё же можно созерцать и исследовать. Это как если человек выполнил какое-то дело, то мы же не можем сказать, что человека нет? Если человека и правда нет, то кто тогда ранее совершал действие?

Так же и с фазой «уже завершённой мысли», когда это переживание ума уже прекратилось: нельзя сказать, что оно прекратилось навсегда, и что [того] ума больше нет. Если мы скажем, что [тот] ум уже прератился, и что это прекращение навсегда, то это [крайнее] воззрение нигилизма, которое говорит, что нет ни причин, ни следствий.

Поэтому, хотя «уже завершённая мысль» и прекратилась, это можно созерцать.

Вопрос: Но как вы предлагаете созерцать ум? Если созерцать прошедшие мысли, то прошедшие мысли уже прошли. Если созерцать ещё не пришедшие мысли, то они ещё не пришли. А если созерцать преходящие сейчас мысли, то они не задерживаются. А если пробовать найти какой-то ум в отрыве от этих трёх времён, то такого ума не различить. Так какой же ум тогда созерцать?

Ответ: Вы задаёте неправильный вопрос. Если прошлое навсегда закончилось и его совершенно невозможно знать, то как же святые люди (ārya) могут знать все прошлые мысли? И если будущие мысли ещё не пришли, их нет, и их невозможно знать, то как же святые люди могут знать все будущие мысли? И если происходящие сейчас мысли не задерживаются и их невозможно знать, то как же святые люди могут знать все мысли и все дела всех живых существ десяти направлений?

Если уж демоны и духи этого мира способны знать свои мысли в трёх временах, а также способны знать мысли других [существ] в трёх временах, то как же практикующие люди, которые обрели Учение Будды, могут утверждать, что ум в трёх временах, подобно шерсти черепахи и рогам зайца, невозможно познать?

Следует понимать, что ум и мысли трёх времён, хотя они и не являются конкретно реальными, всё же можно познать.

Поэтому в строфах [«Махапраджняпарамита-шастры» Нагарджуны] сказано:

Вот что говорится всеми Буддами:
Хотя [все вещи] пусты, а всё же они не прекращаются;
Хотя они продолжаются, а всё же они не вечны;
[Кармические последствия] проступков и благих дел — не теряются.

Вам не следует поддерживать воззрение нигилизма и пребывать в ничегонезнании. Те, кто не культивируют созерцание, подобны слепцам: хотя перед ними множество разных форм, а они ничего не видят. Вот и вы так же: если у вас нет глаз правильного созерцания Будда-Дхармы, то всё будет впустую и ничего не получится обрести.

Продолжение перевода с китайского лекции мастера Чжи И (538 — 597) «Разъяснение самадхи пробуждённого осознания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]» (T1922). Часть 3/6: Культивация шести совершенств.

Вопрос: Теперь, когда практикующие уже знают смысл названия «самадхи пробуждённого осознания мыслей», как им умело практиковать для того, чтобы:

• обрести это самадхи;
• реализовать во всех самадхи семь [факторов] пробуждения;
• войти в глубокую Природу Дхармы (dharmatā) и достичь Великой Нирваны;
• заполучить постоянство, блаженство, самость и чистоту [Великой Нирваны];
• и стать непревзойдённым островом [в океане страданий] для всех живых существ?

Ответ: Чтобы реализовать Великое Сострадание и спасти всех живых существ, и следовать Истинному Пути вплоть до непревзойдённого пробуждения-бодхи, практикующие должны вначале дать Великий Обет, с искренней решимостью направляя свои помыслы на то, чтобы самостоятельно следовать этой клятве:

«Если то, чему я обучаюсь, не реализуется в совершенстве, то пусть я никогда не буду испытывать сожалений или порождать упаднические мысли об отступлении, [зная, что всё ещё нахожусь] в середине пути.»

Когда [вы произносите эту клятву, пусть] ваш ум будет подобен несокрушимой ваджре: [хоть и понимая] верой и знанием, что все дхармы в конечном итоге пусты и неподвижны, культивировать все практики с твёрдой решимостью не оставлять бесчисленных живых существ.

Что значит культивировать?

Если практикующие полностью понимают, что и ум, и все дхармы не существуют, не рождаются, не прекращаются, [и пребывают] в безмятежной неподвижности и чистоте, и способны при этом умело использовать шесть совершенств (pāramitā) для того, чтобы настраивать и приручать свой заблуждающийся ум, то когда заблуждающийся ум затихнет — самадхи возникнет само.

Шесть совершенств

Что это за шесть [совершенств]?

Когда практикующие понимают, что ум и все вещи подобны видимому во сне, и что в них нет ничего реального, то могут отбросить все [привязанности]. Постоянно сознавая собственные мысли так, чтобы в них не возникало привязанностей, они разворачивают этот очищенный ум отречения в равной мере ко всем живым существам. Это называется культивацией состояния чистой щедрости. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к дана-парамите (совершенству щедрости).

Когда практикующие понимают, что ум подобен магической иллюзии, и что невозможно ухватить никакого внешнего зла; и когда при встрече с любыми переживаемыми объектами они [поддерживают] постоянное сознавание, и не дают злым мыслям возникнуть, — то это называется культивацией состояния чистоты охранения [правильного поведения]. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к шила-парамите (совершенству этичного поведения).

Когда практикующие понимают, что ум подобен мерцающему пламени — пустой и не имеющий корня, — и что столь же нереальны и восемь мирских дхарм приобретений и потерь, славы и забвения, хвалы и хулы, боли и удовольствия, — и [поддерживают] постоянное сознавание, не порождая ни привязанности [ко всему этому], ни отвращения, то это называется культивацией состояния твёрдости терпения. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к кшанти-парамите (совершенству терпения).

Когда практикующие понимают, что ум подобен магическим превращениям, и [поддерживают] постоянное самосознавание, созерцая поток обуславливающих факторов (saṃskāra-saṃtati) и не порождая состояний небрежности и попустительства, то это называется культивацией состояния усердия. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к вирья-парамите (совершенству усердия).

Когда практикующие понимают, что ум подобен отражениям в зеркале, и что все переживаемые объекты, все дхармы не существуют [сами по себе], и могут во всех четырёх позах — в ходьбе, стоя, сидя и лёжа — поддерживать осознанность, не давая возникать беспорядочному мышлению, и сразу же будут распознавать, если ошибочно позволят себе забыться, так что не будет подниматься ложных волн и ум будет постоянно находиться в состоянии безмятежного покоя, — то это называется культивацией состояния чистой устойчивости (śuddhakaṃ dhyānam). По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к дхьяна-парамите (совершенству созерцания).

Когда практикующие понимают, что ум подобен пустому пространству, и что все переживаемые шестью органами чувств внешние и внутренние объекты не существуют [сами по себе] и в конечном итоге пусты и неподвижны, и могут умело использовать ничего не обретающий ум для того, чтобы убирать искаженное восприятие, не обретая никаких дхарм, не привязываясь ни к каким дхармам, [и всё же] проницательно постигая все дхармы, — то это называется культивацией состояния правильной мудрости. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к праджня-парамите (совершенству мудрости).

Если практикующие не культивируют описанные выше шесть совершенств для продвижения по Пути и очищения своего ума, то у них не получится культивировать и невероятно глубокие самадхи. Поэтому те, кто хотят культивировать самадхи пробуждённого осознания мыслей, обязательно должны искусно изучать описанные выше шесть совершенств в качестве умелых средств.

Эти шесть умелых средств включают в себя все умелые средства. Если вы сможете искусно их использовать для того, чтобы справляться с шестью (противоположными совершенствам) препятствиями и грубыми состояниями, то сделаете ум покладистым и гибким. Только после этого вы сможете постичь истину, исследуя [происходящее] с тонким умом, и войдёте во врата истинной мудрости.

Вот что называется умелыми средствами для начинающих изучать глубокие самадхи.

Продолжение перевода с китайского лекции мастера Чжи И (538 — 597) «Разъяснение самадхи пробуждённого осознания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]» (T1922). Часть 2/6: Объяснение про название.

2. Объяснение названия

Вопрос: Что называется «Cамадхи пробуждённого осознания своих мыслей»? Что имеется в виду под «мыслями»? Значит ли это, что бодхисаттвы пробуждены (или «полностью осознают») в своих мыслях и, таким образом, полностью достигли самадхи? Однако дхармы неисчислимы. Почему тогда самадхи объясняется только через пробуждённое сознавание мыслей?

Ответ: «Пробуждение» (или «полное сознавание») означает просветлённое понимание, «мысли» относятся ко всем ментальным факторам (все аспекты работы ума, caitta, cetasika); а «самадхи» означает настройку, исправление и стабилизацию" [ума]. Когда у практикующих возникают многочисленные познавательные ментальные факторы, [следует] развернуться и озарить их, созерцать и исследовать их, не обращая внимания на их движения и изменения. Вот в каком смысле это называется «Cамадхи пробуждённого осознания своих мыслей».

Что касается вопроса о том, что дхармы неисчислимы, и почему тогда самадхи объясняется только как пробуждённое сознавание мыслей, а не обсуждаются другие аспекты, — то ответ таков: хотя дхармы действительно неисчислимы, тем не менее, если исследовать их до предела, [то можно обнаружить, что] их основной источник — это то, что они все создаются умом, мышлением и распознаванием (citta, manas, vijñāna), и ничем иным.

По этой причине, некоторые говорят: когда начинаешь сознавать и познавать объекты — что и отличает нас от деревьев и камней — это называется «ум» (citta). Затем, когда вы оцениваете, измеряете и проводите различения, это называется «мышление» (manas). А когда вы полностью понимаете и проницательно распознаёте — это называется «распознавание» (vijñāna). Но разграничивать таким образом ум, мышление и распознавание, и цепляться за это, [считая их отдельными сущностями], — значит впасть в ошибочные умопостроения (citta-viparyāsa), ошибочные понимания (saṃjñā-viparyāsa) и ошибочные воззрения (dṛṣṭi-viparyāsa).

Если вы способны полностью понять, что в уме не имеется мыслей, [как чего-то самостоятельного и отдельного от ума], но также и не не имеется; и что в уме не имеется распознавания, [как чего-то самостоятельного и отдельного от ума], но также и не не имеется; что посреди мышления не имеется ума, [как чего-то самостоятельного и отдельного от мыслей], но также и не не имеется; и что посреди мышления не имеется познавательной активности, [как чего-то самостоятельного и отдельного от мыслей], но также и не не имеется; и что посреди распознавания не имеется мыслей, [как чего-то самостоятельного и отдельного от распознавания], но также и не не имеется; а также что посреди распознавания не имеется ума, [как чего-то самостоятельного и отдельного от распознавания], но также и не не имеется; — то это и есть [правильное постижение] ума, мышления и распознавания.

Поскольку они не одно [и то же], то даём им три названия; но поскольку они и не три [разных вещи], то говорим, что у них — одна природа. Если имя — это не имя [чему-то субстанциональному], то и природа [этого] — не [субстанциональная и отдельная от других вещей] природа. Поскольку это не [субстанциональные] имена, то нет никаких трёх [отдельных вещей]; а поскольку нет [субстанциональной] природы, то они и не одно. Поскольку нет никаких трёх, то нечему и соединяться воедино. Поскольку нет никакого одного, то нечему и рассеиваться. Поскольку они не соединены, то их не существует [как чего-то отдельного и конкретного] (abhāva). Поскольку они не рассеиваются, то они не просто пустота [небытия]. Поскольку они не существуют [субстанционально], то они не неизменны. Поскольку они не просто пустота [небытия], то они не прекращённы. Поэтому ум, мышление и распознавание и не прекращённо [отсутствуют на самом деле], и не неизменно [присутствуют как что-то существенное].

Если не [цепляться за крайние] взгляды прекращения и постоянства, то в конечном итоге не будете видеть ни единства, ни различия. Так что если говорить про «мышление», то это включает в себя и смыслы «ума» и «распознавания». И так со всеми дхармами.

Если вы сможете глубоко созерцательно исследовать [собственный] ум, то сможете преодолеть невежественное (avidyā) мышление и прочие омрачения, такие как [фундаментальное] заблуждение (moha), и все они соответственно прекратятся.

Поэтому, хотя дхарм и множество, но я объясняю это самадхи только посредством разбора пробуждённого осознания мыслей, и эта идея включает в себя всё остальное.

Дальше, что говорится в сутре [Махапраджняпарамиты в 25 000 строк] про то, что называется «самадхи пробуждённого осознания мыслей»? Поскольку во всех самадхи мы получаем семь [факторов] пробуждённого осознания мыслей (bodhyanga), то и называем это «самадхи пробуждённого осознания мыслей».

И говоря про самадхи, я имею в виду, что все дхармы и есть самадхи, поскольку все дхармы изначально неизменны, безмятежны и недвижимы.

Далее, если кратко разобрать смысл понятия «самадхи», то их три типа: мирское, надмирное, и наивысшее надмирное.

Мирское самадхи — [это когда вы достигаете, всё ещё находясь] в так называемом рассеянном уме (vikṣiptaṃ cittaṃ) мира желаний (kāma-dhātu), созерцательной стабильности на десяти великих землях-бхуми (daśa mahā-bhūmikāḥ), созерцательной стабильности мира желаний (kāma-dhātu-samādhi), созерцательной стабильности ещё-не-достижения земель-бхуми, четыре дхьяны, четыре безмерных [качеств] ума, и четыре бесформенных поглощённости (catasraārūpya-samāpattayaḥ).

Надмирное самадхи — это когда вы разворачиваетесь спиной и оставляете [мирское существование, достигая] победоносных основ [преодоления] (abhibhvāyatana), десять универсальных основ [созерцания мира] (daśa kṛtsnâyatanāni), девять последовательных стадий созерцательной стабильности, самадхи львиного пробуждения (siṃha-vijṛmbhita) и прочие превосходные практики, созерцая, упражняясь и тренируясь в культивации созерцания, вплоть до практики мудрости и тридцати семи факторов пробуждения, трёх врат освобождения, четырёх облагораживающих истин, двенадцати [звеньев] причин и условий, и прочих самадхи.

Наивысшее надмирное самадхи — [это когда вы достигаете] самадхи десяти сил духовного семейства (daśabala-gotra-samādhi), Шурангама-самадхи, и прочих ста восьми самадхи [из описанных в сутре Махапраджняпарамиты в 25 000 строк]. Все самадхи, подобные бесчисленному множеству песчинок в мирах десяти направлений, относятся к этим трём типам самадхи, включающим все дхармы. Поскольку они включают в себя все дхармы, можно говорить про «все самадхи».

Что называется обретением семи [факторов] пробуждённого осознания мыслей (bodhyanga)?

Семь [факторов] пробуждённого осознания мыслей:

• пробуждённый [фактор] распознавания (pravicaya),
• … усердия (vīrya),
• … радости (prīti),
• пробуждённый [фактор безмятежности посредством] устранения [пристрастности] (praśrabdhi),
• … равностности (upekṣā),
• … созерцательной устойчивости (samādhi),
• и … памятования (smṛti).

Это семь [факторов] пробуждения.

Есть много разных смыслов семи [факторов] пробуждения, здесь коротко проясню шесть из них. Какие шесть?

• Cемь [факторов] пробуждения, [которые возникают] по причине слышания;
• … как созерцательная практика;
• … в союзе с [Высшим] Принципом;
• … как умелые средства;
• … как вхождение во Врата Дхармы;
• … как наивысшее совершенство.

Первое, что касается семи [факторов] пробуждения, [которые возникают] по причине слышания, [то смысл этого таков]:

Все дхармы по своей изначальной природе пусты, безмятежны и абсолютно чисты, но живые существа не имеют возможности это узнать. Если они встретят Будд, бодхисаттв или добрых и знающих друзей (kalyāṇa-mitra), которые расскажут им, что все дхармы изначально пусты и безмятежны, то такие люди переживут великое потрясающее Пробуждение посредством слышания. Они проницательно постигнут, что ум, все дхармы и все самадхи абсолютно чисты и пусты, и что нет ничего, что бы существовало, и поэтому реализуют семь [факторов] пробуждения. Такой человек пробуждается по причине слышания, так что это и называется «семь [факторов] пробуждения, [которые возникают] по причине слышания».

Второе, что касается семи [факторов] пробуждения как созерцательной практики:

Если практикующие всё же впадают в искажённое мышление, хотя и знают [концептуально], что ум, дхармы и все самадхи пусты, не рождаются и не прекращаются, — то при возникновении подобных [искажённых] мыслей они должны постоянно настраивать и регулировать семь [факторов] пробуждения, исправляя ум и гармонизируя его посредством созерцательной практики, разворачиваясь и освещая, созерцая и исследуя. И тогда они внезапно прозреют и полностью постигнут, что ум, дхармы и все самадхи изначально не рождаются и не прекращаются — как в Великой Нирване. Это и называется «семь [факторов] пробуждения в созерцательной практике».

Третье, [смысл] семи [факторов] пробуждения в союзе с [Высшим] Принципом:

Когда практикующие, опираясь на причины и условия двух вещей — веры и практики — пробуждаются к тому, что ум, дхармы и все самадхи в Принципе одно — истинная таковость, — и при этом понимают, что эта таковость не является [реально существующей] «таковостью», то пробуждаясь к такой таковости, [практикующие обнаружат, что] эта таковость в Принципе содержит все семь [факторов] пробуждения ума. Таким образом, практикующие не пребывают в реализации предельной реальности истинной таковости, [цепляясь за это как за окончательно реальное]. Это и называется реализацией семи [факторов] пробуждения в союзе с [Высшим] Принципом.

Четвёртое, что касается использования семи [факторов] пробуждения как умелых средств:

Когда практикующие постигают [Высший] Принцип, но не держатся за это достижение [как за что-то фиксированное и окончательно реальное], то из сострадания к живым существам выполняют мириады практик, во всех своих действиях полностью сознавая покой безмятежности и прекращения. Хотя они и понимают, что [в абсолютном смысле] нет ни пребывания [в самадхи], ни практик, они тем не менее умело культивируют семь [факторов] пробуждения и все самадхи на благо себе и другим, — будто сажают деревья в небесной пустоте. Это и называется использованием семи [факторов] пробуждения как умелых средств.

Пятое, семь [факторов] пробуждения как вхождение во Врата Дхармы:

Когда бодхисаттвы способны [пребывать] таким образом, не опираясь на ум, дхармы и все самадхи — ни истинные, ни мирские, — то они полностью реализуют созерцание двух пустот [себя и дхарм], и достигают входа на Срединный Путь.

[Когда бодхисаттвы таким образом] освещают обе эти Две Истины, то о чём бы ни думал ум, спонтанно будут порождаться самадхи десяти сил духовного семейства (daśabala-gotra-samādhi), а [бодхисаттвы] при этом не будут цепляться за какие-либо признаки этих самадхи.

Почему так? Потому что все дхарани, и все их признаки — пусты, и все самадхи со своими признаками — пусты, так что и посреди всех дхарани, самадхи, благих заслуг и мудрости, ум не пребывает и не привязывается. Так семь [факторов] пробуждения раскрываются бодхисаттвами один за другим совершенным образом. По этой причине называем это «Семь [факторов] пробуждения как вхождение во Врата Дхармы», и также называем это «Раскрытием знания и видения Будды».

Когда [вы] сможете раскрыть знание и видение Будды, то каждая [ваша] мысль, одна за другой, [будет выражать] безмятежный покой и прекращение, и [вы] естественным образом вплывёте в чистые созерцательные состояния десяти ступеней пребывания, десяти ступеней практики, десяти ступеней обращения заслуг и десяти земель (бхуми), достигая [предпоследней] стадии равного [Будде] просветления. По этой причине это получило имя «Семь [факторов] пробуждения как вхождение во Врата Дхармы».

Шестое: семь [факторов] пробуждения как наивысшее совершенство:

Когда бодхисаттвы-махасаттвы, пребывая в чистоте созерцательного состояния нерушимого самадхи (vajra-samādhi), во внезапном пробуждении достигают союза сосредоточения и мудрости в одном мгновении мысли, [и находясь] в безмятежном покое совершенного озарения, полностью понимают всё ясно и отчётливо, то это и называется «Семь [факторов] пробуждения как наивысшее совершенство». Это также зовётся Наивысшим Чудесным Просветлением, и семью [факторами] пробуждения, для которого больше не нужно обучение.

Таковы различные смыслы семи [факторов] пробуждения: поскольку бодхисаттвы от [возникновения] первого устремления ума и вплоть до наивысшего плода [проходят] через различные методы созерцательной практики, то всё это носит «сквозное» имя «семи [факторов] пробуждённого осознания мыслей». Также это называется созерцанием признаков ума, и ещё называется разворотом и озарением сознания.

Таким образом, есть самые разные названия для бесчисленного множества самадхи. Говоря обычным языком, речь идёт про настройку и исправление ума, что можно также назвать состоянием созерцательной устойчивости постоянного покоя.

Это можно уподобить недвижи́мому ясному зеркалу, или неподвижной воде без волн: [они ясно и совершенным образом] показывают отражения всех предметов. Так же и ум: хотя он по природе своей ясный и чистый, но из-за движения мыслей он ничего не озаряет. Если культивировать изложенные выше причины [просветления], то достигнешь состояния неподвижности мыслей.

Повсеместно проявляя дхармовые методы, достигнешь этого состояния созерцательной устойчивости, и в уме больше не будет искажений. Это называется «самадхи», так что про всё это говорим как про «Самадхи пробуждённого сознавания мыслей».

Перевод с китайского вступления мастера Чжи И (538 — 597) к лекции «Разъяснение самадхи пробуждённого сознавания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]» (T1922).

Если практикующие хотят пересечь великое море жизней и смертей и взобраться на другой берег нирваны, они непременно должны полностью постичь корень заблуждений и омрачений, и хорошо знать основное для выхода [из колеса сансары] и достижения Пути. Корнем заблуждений и омрачений является предельная реальность (bhūtakoṭi) ума, а основное для достижения Пути — обернуть [созерцание назад с тем, чтобы] осветить источник ума.

Предельная реальность ума — это природа Будды как прямая причина [просветления], а обернуть [созерцание назад с тем, чтобы] осветить источник ума — это [природа Будды как] полная и окончательная причина.

Эти две «причины» охватывают все дхармы, ничего не упуская, подобно тому, как свет солнца заполняет и естественным образом освещает чистое и ясное пустое небо: эти небо с солнцем не тождественны и не раздельны, не пребывают и не не-пребывают, и всё же солнце действует умело, являясь благим условием для уничтожения тьмы и важным [условием] для того, чтобы проявилось небо.

Хотя тьма устраняется этим проявлением неба-пространства, в самом пространстве нет ни убыли, ни прироста. Принцип реального ничего не теряет, и это постигается через действенно происходящее. Преграда тьмы навсегда исчезает, но к природе [неба] ничего не прибавляется. И хотя проявляются мириады явлений, содержащихся в пределах сферы пространства, природа этого пустого пространства-неба остаётся чистой и ясной.

Если нет солнечного света, то возникает тьма. Устранение тьмы из неба происходит не благодаря самому пустому небу, а обусловленно — через свет солнца. Если нет солнца, то в небе нет света, и пространство неба [само по себе] не освещается. Если нет солнца, тьма не устраняет сама себя. Однако природа этой тьмы [ниоткуда] не приходит и [никуда] не уходит.

Сущность и признаки солнца не возникают и не исчезают; просто есть солнце, и оно освещает пространство неба. Это ясное знание неба и земли: пустое пространство природы ума, освещённое солнцем мудрости, так же таково́.

Солнце не тождественно небу, но и не отделено от пустого неба. Если солнце — это и есть небо, то как пустое небо можно осветить? А если солнце отделено от неба, то небо не может зависеть от него в том, чтобы становиться освещённым.

Солнце мудрости также таково́: оно не то же самое, что и пустота природы ума, но и не отделено от пустоты природы ума. Если бы оно было то же самое, что и пустота природы ума, то не могло бы становиться причиной его освещённости. А если бы оно было отделено от пустоты природы ума, то не могло бы освещать его в результате практики.

Солнце не пребывает [само по себе] в пространстве неба, но и не не-пребывает в пространстве неба, и поэтому оно способно освещать всё небо благодаря не-пребыванию, но при этом и не падает с неба в конечном итоге, поскольку всё же пребывает в небе [обусловленно].

Солнце мудрости также таково́. Глубоко созерцайте, что пустота природы ума не пребывает в пустоте природы ума, и потому способна освещать всю пустоту-пространство. Но поскольку она и не не-пребывает, то пусть даже и освещая всё, мудрый ум неподвижен и не отступает.

Как солнце способно уничтожить тьму, так что проявляются признаки пустого неба, так и солнце мудрости: оно способно уничтожить тьму неведения и проявить устремление [к постижению] истинной реальности.

Как солнце хотя и устраняет тьму и проявляет признаки пустого неба, но само небо при этом ничего не теряет и не приобретает, так же и солнце мудрости: оно устраняет тьму неведения и проявляет устремление [к постижению] истинной реальности, но пустая природа ума не увеличивается и не уменьшается.

Как солнце ничего не забирает у неба и ничего не прибавляет небу, а всё же способно убрать из неба тьму и осветить мириады вещей в сфере пространства, так и солнце мудрости, хотя ничего не отнимает у пустой природы ума и ничего к ней не прибавляет, а всё же способно обрубить все омрачения, полностью реализовать мириады практик и выразить все дхармы.

Как небо, в котором без солнца возникает тьма, хотя оно чистое и ясное, так и природа ума: хотя она изначально чистая и ясная, но без света знания и мудрости возникают заблуждения и омрачения.

Как небо, хотя оно чистое и ясное, но не может само избавиться от тьмы, а требует условного наличия солнечного света, так и пустая природа ума, хотя изначально чистая и ясная, не может сама избавиться от омрачений — для этого нужно озарение мудрости.

Если в небе нет солнца, то нет и света, и ничто не освещает. Если в небе нет солнца, то тьму в конечном итоге нечему устранить. Так же и солнце мудрости: если его нет в пустой природе ума, то откуда взяться озарению? Если в пустой природе ума нет мудрости, то заблуждения и омрачения в конечном итоге нечему пресечь.

Как тьма не приходит и не уходит, а солнце не возникает и не исчезает, так же и прозрения с омрачениями: условно говорят, что омрачения разрушаются, но у них нет [самостоятельной] природы. Они не приходят и не уходят, и в них нет ничего реального, что [можно было бы] разрушить.

Хотя мудрость освещает всё, её природа — вечный покой. Она не возникает и не исчезает, и нет абсолютно ничего, что бы освещало. Когда есть солнце, освещающее небо — то вся Вселенная («небеса и земля») наполняется спонтанной ясностью пробуждения. Это и есть разворот к созерцанию пустой природы ума. Так и все мирские дхармы, и все надмирные дхармы ясно проявляются спонтанно и совершенно.

Вот почему я говорю, что мудрость освещает природу ума, как солнце — небо.

Если вы сможете исследовать [эти] десять аналогий про небо и солнце и проницательно [постичь] признаки всех дхарм, то через это войдёте в пробуждённое сознавание мыслей, [подобное] океану.