Тексты

Пять стадий медитации: от расслабления до сострадательного Единства

Любимый мой Дэвид Ваго из Гарварда опубликовал с коллегами новое крутое исследование Mapping meditative states and stages with electrophysiology:concepts, classifications, and methods. То бишь «Картируем медитативные состояния и стадии при помощи электрофизиологии: концепты, классификации и методы».

Посмотрите на картинку выше и попробуйте понять, что «хотел сказать автор». А ниже я расшифрую.

Вопрос, которым в статье задаются исследователи, звучит так:

Что мы в настоящее время знаем о корреляциях медитации с данными электроэнцефалографии (ЭЭГ), и как они соотносятся с этапами прогресса [в практике] и умственного развития?

К приравниванию определённых состояний в медитации к частотным характеристикам авторы относятся крайне скептически. Ну, типа, «настоящая медитация — это альфа-активность мозга». Да, там есть свои доводы в пользу отслеживания этой активности тоже — мы в центре Mindspot используем для этого нейрообручи Muse — но это всё же довольно примитивное измерение, упускающее кучу нюансов.

О каком серьезном измерении можно говорить, если закрытые vs открытые глаза влияют на альфа-волны сильнее, чем выбранная техника?

Так что авторы говорят, что мультимодальные ЭЭГ-исследования могут быть куда более интересными. В частности, где не просто смотрят на альфа-тета-гамма частоты, но ещё и в каких зонах мозга они возникают. К частотной характеристике добавляется пространственная.

Но проблема идёт дальше. Что такое «настоящая медитация», в которой «возрастает альфа»? Как мы это интерпретируем? Есть ли какая-то классификация медитативных техник, которая будет общей для всех созерцательных традиций от йоги к випассане к тантре к дзогчену?

Есть уже классическое для современных исследований деление на техники медитации типов FA и OM:

    Современные нейронаучные подходы к исследованию медитации главным образом основаны на двоичной модели: сфокусированное внимание (FA) и открытый мониторинг (OM).

    Эта двоичная модель FA-OM далее делится по предполагаемому когнитивному механизму; 1) «внимательный» тип, включающий регуляцию внимания и метаосознание, 2) «конструктивный» тип, включающий переключение точек зрения (принятие перспектив) и переоценку, и 3) «деконструирующий» тип, включающий самовоисследование.

    ..FA в первую очередь регулируется дофаминергическими механизмами, где сосредоточенный фокус внимания активирует и поддерживает активность в нервных путях вознаграждения.

    …практики OM в первую очередь работают за счёт норадренергическими механизмами, при которых нейронная система бдительности отвечает за рефлексивную способность «переключения» и глобальное внимание/осведомленность.

Что же нового предлагают авторы, и как это всё относится к красивой картинке выше?

Они предлагают любопытную классификацию созерцательных практик, которые выстраиваются в определённую последовательность. Не готов сейчас обсуждать адекватность такой классификации и её научность или оправданность. Она просто показалась мне интересной, так что делюсь с вами.

1. На базовом уровне находятся практики расслабления

«Они характеризуются нейро-висцеральными процессами, направленными на стабилизацию интеграции ума и тела… Такие основанные на внимании к телу практики объединяют афферентную соматосенсорную входящую информацию, нервную активность и эффективный моторный выход (то есть то, что мы делаем телом).

Навык развивается от увеличения парасимпатического отклика к воплощенному присутствию.

2. Затем следуют практики концентрации

Они характеризуются тем, что тут мы обучаем ум стабилизироваться, повышать ясность в отношении событий в фиксированной и/или рассеянной области внимания (важно: и FA, и OM включены в этот уровень!). Мы повышаем гибкость переключения между объектами внимания, и при этом поддерживаем стабильное метаосознавание.

3. Что приводит к практике прозрения (инсайтам)

Здесь мы начинаем исследовать и ясно понимать, как разум конструирует опыт, включая чувство себя, внешнюю реальность, чувство времени и т.д., что приводит к всеобъемлющему пониманию того, что всё это — события в сознании, которые по сути своей являются «пустыми» (то есть иллюзорными, построением ума) и возникают из «пустоты».

4. Следующая стадия — недвойственная

В ней происходит ещё бóльший инсайт, где исследуется чистая сущность ума, и привычный способ понимания того, что такое сознание и реальность смещается в сторону недвойственности и Абсолюта.

Недвойственные состояния являются нереферентными, бессамостными, неконцептуальными, беспристрастными, что приводит к фундаментальному пониманию единства.

(обратите внимание, что это следует за распадом «я», времени и внешней реальности через практики предыдущего этапа).

5. И наконец — практики объединенного сострадания (Единства-Сострадания)

Здесь происходит переход от «формальной практики» в повседневное сознание/жизнь. Практикующие глубоко понимают природу ума (конструктивного, рекурсивного, генерирующего паттерны, создающего смысл) и предельную реальность.

«Объединенное сострадание» отражает совокупную практику и интеграцию от предыдущих уровней: нейроинтегративного —→ концентрации → прозрения → недвойственности.

Это уже не временные состояния, а прошитое на уровне нейробиологии эмпирическое понимание как бесполезности дуальности я-другой, так и неизменного постоянного чувства «я», которое плохо соотносится с переживанием взаимосвязанности и единства.

Это отличается от концепций самосострадания, пропагандируемых в практике светской медитации, или социальных штук типа эмпатии/жалости. Объединенное сострадание проживается как конкретный способ бытия в теле, транслируемый из недвойственного понимания.

***
И это научная публикация в авторитетном журнале от топовых нейроисследователей!

Этот текст впервые появился в 28 выпуске рассылки.

You Might Also Like

No Comments

Leave a Reply