Не отпускает тема «прагматичной дхармы», то есть такого буддизма, в котором сохраняется функциональное ядро, но убирается всё условно лишнее — то есть религиозность, культурная составляющая и так далее. Я уже написал про это три статьи (1, 2, 3), а сейчас начал общаться с Винсом Хорном, широко известным в узких кругах «буддистом-гиком», и решил перевести его небольшой манифест по этой теме.

Почему это актуально?

Буквально сегодня общался с одним глубоким практикующим, прекрасным человеком, переводчиком буддийских лекций. И он написал мне следующее:

Практика, которая дошла до нас благодаря Сангхе (т.е. сообществу практикующих), действительно способна привести к тому успокоению и миру, о котором говорит дошедшая до нас Дхарма. Если все это правда, то учение уже является полным, в него нельзя добавить «6 йог Наропы» или западный психоанализ. Т. е. принять учение имеет смысл только тогда, когда оно является полным и законченным. А если оно не полное, то зачем к нему обращаться?

На мой взгляд, это не просто некорректное понимание. С точностью до наоборот — если какая-то система является «законченной и полной», то она мертва. Американский философ Кен Уилбер хорошо пишет про это в книгах «Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире» и «Четвёртый поворот: Перспективы интегрального буддизма».

Конечно, исторический Будда существовал и чему-то конкретному учил, мало кто с этим спорит. Но вот что он был всеведующим существом, и создал наивысшее наиболее полное учение, к которому нечего добавить — я в это поверить не могу, для этого нет ни одного более или менее научного основания. Или он не человек, или любая теория — частична.

Собственно, даже по изучению ранних текстов понятно, что сам Будда менял своё учение за несколько десятков лет преподавательской деятельности. Просто на уровне здравого смысла, если он был человеком, то вряд ли мог в течение 40 лет говорить одно и то же. И если уже при его жизни учение менялось, то как оно изменилось за пару поколений людей после его смерти и до, скажем, момента записи первых текстов?

Впрочем, даже если он и создал наиболее полное и идеальное учение, мы про него не так уж много знаем. Школа тхеравады утверждает, что в текстах Палийского Канона содержится это раннее, самое полное учение. Но и это — неправда. Например, учёные говорят о том, что первые сутры буддизма махаяны появились до того, как были записаны первые палийские тексты. Кто из них тогда точнее передаёт «полное и законченное» учение?

Наконец, даже если палийские тексты действительно — истинные слова Будды, что с того? Вот есть, скажем, Сатипаттхана-сутта, канонический для современной тхеравады текст. Если взять пять комментариев знаменитых тхераваддинских учителей к этой сутре, то они все будут различным образом трактовать фразы про «изучать тело само по себе», «направить внимание вперёд», и так далее. О каком истинном учении тогда может идти речь?

В этом контексте слова Кеннета Фолка, которые приводит Винс Хорн в статье ниже, про то, что просветление — это командный вид спорта, становятся очень даже значимыми. Если нет «истинной истины», то всё, что мы можем делать — это брать имеющиеся теории, активно их тестировать, открыто делиться получаемыми результатами, открыто обсуждать их среди себе подобных, редактировать карты и т. п. Религиозно-мифическое отношение и реверансы перед «истинным учением» будут только мешать этому процессу.

В общем, вот с таким настроением предлагаю вашему вниманию перевод текста Винсента Хорна о прагматичной дхарме.

Прагматичная дхарма — это современный подход к пробуждению, уходящий корнями в традицию. Он основан на проверенных временем учениях и практиках буддийской традиции, но в то же время наполнен современным мышлением, которое не боится возиться с традиционными формулировками.

По своей сути прагматичная дхарма заключается в том, чтобы задать вопрос: что работает? Если что-то не работает, то оно отбрасывается. Если оно работает, оно используется. Если что-то работает лучше — в определенное время или для определенных людей — тогда мы двигаемся дальше с этим. Таким образом, прагматичная дхарма — это совершенно практичный способ отношения к духовному пути.

Тем не менее, этот подход начинается с буддийской традиции в качестве отправной точки. Буддизм обладает одной из самых исчерпывающих коллекций теории и практики, помогающих осуществить духовную трансформацию. Он основывается на тысячах лет индивидуальных экспериментов, проб и ошибок, и успеха. Многие люди использовали эту систему для тренировки своего ума, пробуждения своего сердца и воплощения глубокой мудрости. По этой причине мы используем его в качестве отправной точки, уважая те глубокие потоки знаний, на которых основано наше собственное исследование.

Связь между теорией и практикой

Прагматичная дхарма включает в себя набор полезных теорий и практик. В то же время это особый подход к теории и практике. Если мы посмотрим на слово «прагматичный», то увидим, что оно напрямую связано с западной философией. Вот описание из [английской] Википедии одной из определяющих черт прагматизма в западной традиции:

Прагматик исходит из основной предпосылки, что способность человека теоретизировать является неотъемлемой частью разумной практики. Теория и практика не являются отдельными сферами; скорее, теории и различия являются инструментами или картами для того, чтобы найти свой путь в мире.

Если мы посмотрим, что такое теория, то это по сути абстракция или репрезентация прямого опыта. Для нас это способ взять своё понимание, и передать его другому человеку через посредство идей. Язык потому стал таким важным новшеством, что позволяет нам это делать.

Поскольку теория — это абстракция или репрезентация, без непосредственного переживания или реального понимания того, на что указывают эти вещи, абстракции могут оставаться именно этим — теорией. Мы все знаем людей, которые путают понятия о реальности с самой реальностью. Нужно лишь вспомнить всезнающего ученого или «ботаника», чтобы увидеть живые примеры того, что происходит, когда мы делаем упор на теорию над практикой.

Обратная сторона акцента теории над практикой — акцент на практики за счёт теории. Многие люди приходят к выводу, что все, что нужно делать, это практиковать, и тогда каждый сам всё поймет. Но как вы понимаете, почему вы практикуете или учитесь практиковать?

Если вы слишком много внимания уделяете практике, то можете стать тем, что мастер тибетской медитации Чогьям Трунгпа назвал «тупыми медитаторами»: людьми, которые не понимают, что они делают и почему. Они так и не получили то, к чему стремились, поэтому они бесконечно крутятся, выполняя практику, которая приводит к чему-то интересному, но не к тому, что предполагалось.

Еще одна ловушка отказа от теории заключается в том, что нам трудно интегрировать накопленный опыт в нашу концептуальную жизнь. Если мы отвергаем важность мыслящего ума, у нас будут проблемы. Наши сложные умственные способности и высокоразвитый мозг являются частью того, что делает нас людьми. Без сложных мыслей вряд ли мы сможем задавать себе важные духовные вопросы. Homo Sapiens в переводе с латыни означает «знающий человек» или «мудрый человек». Случится катастрофа, если мы выбросим «мудрую» часть нашего эволюционного наследия.

Что обнадеживает: если мы сможем применить эти полезные теории на практике, используя их в качестве карт, которые помогают находить путь, то сами начнем получать непосредственный прямой опыт. Благодаря этому мы становимся «внутренними» учеными и можем начать подтверждать, отвергать и даже развивать те теории, которые нам передали. Теории живы и открыты, когда мы можем проверять их достоверность. Они не конечная точка, а скорее отправная точка для невероятного путешествия.

Пробуждение возможно

В центре всего этого подхода находится сияющая жемчужина Пробуждения. Пробуждение часто воспринимается как процесс, иногда быстрый, а иногда и более постепенный, благодаря которому радикально трансформируется чувство личной идентичности. Идентичность начинается с небольшого, отдельного и локализованного явления, которое всегда связано с моим телом, моими эмоциями, моим восприятием и моей самостью. Когда мы оспариваем самые допущения, на которые опирается это чувство идентичности, оно трансформируется в что-то более обширное, открытое и постоянно меняющееся. Оно может одновременно и включать нас самих, и выходит за пределы нас. Этот сдвиг приносит невероятное чувство внутренней свободы, расширения и благополучия.

Сказать, что пробуждение возможно, значит сказать, что мы с самого начала признаем, что эта трансформация, которая тысячелетиями описывалась и преподавалась людьми, является для нас реальной возможностью. Это не то, что случилось лишь с кем-то давным-давно, или происходит только для особых людей, но является живым потенциалом для нас. Если мы не верим, что это возможно, то маловероятно, что мы сможем собрать ресурсы, чтобы начать такое путешествие. Не говоря уже о том, чтобы достичь «места назначения» постоянного пробуждения.

Карты могут быть полезны

Наряду с признанием того, что пробуждение возможно, еще одной ключевой особенностью прагматичной дхармы является то, что мы признаем, что существуют полезные карты, которые описывают разные базовые паттерны духовного развития. Специфика нашего конкретного опыта может сильно отличаться, но основополагающие паттерны духовного развития, похоже, тесно связаны с нашей биологией и психологией. Эти глубокие паттерны образуют основу для карт, которые описывают этапы концентрации и этапы прозрения и пробуждения.

При этом мы держим карты только в качестве полезных указателей, а не в качестве окончательных истин. Важно не подпасть полностью под власть чьей-то теории, какой бы убедительной она ни была, но убедиться на собственном опыте в том, что работает, что является правдой, а что нет. Это еще один способ, которым прагматичная дхарма стоит отдельно от более традиционных подходов, основанных на вере.

Важно всё тестировать на реальность

Что произойдет, если мы захотим подвергнуть сомнению и проверить различные предположения и идеалы, которые мы привносим на духовный путь? Что происходит, когда мы подвергаем сомнению те идеалы и модели, которые исходят из духовных традиций? Тестирование на реальность — это постоянное обязательство подвергать сомнению наши собственные убеждения и теории, а также убеждения других людей, пока мы не сможем что-то проверить и подтвердить для себя. Даже после того, как мы это сделаем, тестирование реальности приглашает нас продолжать держать открытой дверь для получения новой информации или опыта, чтобы изменить наше понимание. Тестирование реальностью — это способ жить вместе с переменами.

Прекрасный пример проверки реальности — западный ученый и философ Галилео Галилей. Галилея, которого часто называют «отцом современной науки», помнят за то, что он повернул геоцентрический взгляд на Землю — то есть веру в то, что Земля находится в центре вселенной, — с ног на голову. Используя мощный телескоп и наблюдая за движением различных небесных тел, он обнаружил, что Солнце находится в центре наблюдаемой вселенной. Это стало известно как гелиоцентрический вид и служит основой для того, что мы сейчас называем нашей «солнечной системой». Галилей использовал прямое наблюдение, чтобы открыть что-то новое. И тем самым он полностью перевернул теории своего времени.

Тестирование на реальность происходит не только на личном уровне, но и в сообществе равных. Мы можем многому научиться в одиночку, но в конечном итоге мы не можем делать это сами. Даже Галилей опирался на сотни лет научных исследований и разработки технологий. Таким образом, мы используем все, что было до нас, а также наших коллег и наставников, чтобы помочь улучшить наши собственные наблюдения и понимание. Или можно добавить юмора, как однажды сделал учитель медитации Кеннет Фолк, и признать, что «просветление — командный вид спорта».

Открытость и прозрачность

Последний принцип прагматичной дхармы заключается в том, что открытость и прозрачность каждый раз побеждают секретность и догму. Когда информация доступна, нам не нужно изобретать велосипед самостоятельно. Мы можем быстро учиться у других и опираться на это обучение. И вместо того, чтобы полагаться на какие-то особые посвящения или секретные инструкции, у нас есть вся нужная информация, чтобы начать. Мы относимся друг к другу как к взрослым, которые могут справляться со сложностями, а не как к детям, которые часто нуждаются в предварительно адаптированной под них информации.

Среда открытости и прозрачности может также позволить нам раскрыть такие вещи о нашем опыте, которые мы могли бы иначе не раскрыть. Часто наш передний край развития лежит в областях, которые наиболее трудно исследовать или увидеть. Когда мы ценим открытость и прозрачность, нам не нужно бояться заходить в эти области. Когда мы создаём такую среду, мы получаем доступ к невероятной силе.

Когда мы предпочитаем открытость и прозрачность, то в сообществе происходит ещё одна вещь: власть начинает становиться более широко распределённой. Вместо авторитета, находящегося только на вершине иерархии, с основателями традиции, старшими учителями или носителями линии, авторитет также находится в руках обычных людей. Каждый, кто может осознать что-то для себя и поделиться тем, что он почерпнул, является источником духовной мудрости. И этот массово распределенный авторитет — это не плоская точка зрения в стиле «все равны». Скорее, это естественная иерархия знаний и навыков, которая по своей природе динамична и гибка.

Когда все в сообществе имеют больше возможностей учиться и делиться, это создает невероятную положительный механизм самоусиливающихся энтузиазма, навыков и энергии. Люди становятся более вовлеченными в то, что они делают, и имеют больше возможностей воплощать свою мудрость. И поскольку мы не исключаем различного уровня глубины, в системе постоянно присутствует поток сдержек и противовесов, который при правильной настройке может стать саморегулируемым. Конечно, это идеальная картинка — и как со всеми идеалами, проверка на реальность снова становится важной. Но эти принципы успешно тестировались в других социальных системах, и мы можем многому научиться у них. И я бы сказал даже, что если мы когда-нибудь захотим попытаться модернизировать путь пробуждения, то не просто можем, но должны это сделать.