Тексты

Свобода воли, или кто мной управляет?

Часто возвращаюсь к вопросу об agency, то есть ощущению свободы воли, чувству того, что я стою у руля и управляю как-то собой. Что у меня есть свобода выбора, в общем. И недавно вышла оказия вновь сформулировать свои представления на этот счёт.

Итак, существует ли свобода воли? Есть несколько вариантов ответа на этот вопрос, и меня не сильно волнует то, какой из них «истинно правильный». Они все правильные, и все имеют место быть.

Ответа для меня сейчас три, идеально укладывающиеся в интегральную модель Кена Уилбера:

  • Зависит от размерности, от масштаба систем;
  • Зависит от того, откуда смотришь: снаружи или изнутри;
  • Зависит от глубины доступных состояний сознания.

Ну, поехали по очереди.

 

1. Шкалы и размеры

Во-первых, вопрос не столько в том, существует ли свобода воли «объективно», сколько в том, о каком системном уровне мы говорим. Например:

На уровне мозга свободы, похоже, никакой нет. Очень приятная небольшая книга, которая хорошо раскрывает эту точку зрения: Сэм Харрис, «Свобода воли (которой не существует)». Впрочем, тут несколько сложнее всё с нейропластичностью и двусторонним взаимовлиянием — то, как устроен мозг, влияет на то, как мы живём, но то, как мы живём, влияет на то, каким становится мозг.

На уровне человека и здравого смысла проще говорить о том, что эта свобода есть, иначе нам сложно сохранять разумную жизнедеятельность. Психологически нам нужно и полезно верить в то, что мы что-то в этой жизни выбираем, можем как-то сознательно влиять на происходящее. Прекрасное эссе по этому поводу написал когда-то Евгений Пустошкин, оно перекликается и с тем, о чём я буду говорить дальше.

Наконец, на уровне самых больших систем, галактик и вселенных, вероятно, свобода воли опять пропадает. Хотя каждая молекула воды в раковине ведёт себя по-разному, общее движение массы воды, утекающей в слив, можно предсказуемо описать одной формулой.

 

2. Внешнее и внутреннее

Из всего, что я читал по этой теме, самое лучшее описание различия «внутреннего» и «внешнего» как принципиально разных, качественно не сводимых друг к другу областей знания, дал американский философ Кен Уилбер. Как только понимаешь, про что он говорит, начинаешь повсеместно видеть путаницу объективного и субъективного.

В приложении к нашей теме это можно сформулировать так: люди хотят объективный ответ (есть ли свобода воли «на самом деле») для субъективного переживания («я чувствую, что что-то выбираю»).

Но дело в том, что вы или получаете объективный ответ, следуя предписаниям научного метода, но он не про ваши переживания. Или вы получаете свой субъективный ответ, но тогда он не имеет прямой связи с объективными данными о чём бы то ни было (не даст ответа на вопрос, как там всё «на самом деле устроено»).

В общем:

    При взгляде изнутри кажется, что свобода воли существует.

    При взгляде снаружи кажется, что её нет.

С другой стороны,

    Если смотреть глубже, то её снова нет.

И это приводит нас к финальному фрагменту размышлений:

 

3. На поверхности и в глубине

Все мистики всех духовных традиций сходятся в том, что когда они реализуют те высшие состояния, которые являются вершиной духовного пути их традиций, то их личная, человеческая воля, свобода и желания замещается божественной волей. Личностное «я» отказывается от попыток что-то контролировать: не я это делаю, но Вселенная делает это мной.

Мизинцу может казаться, что он движется сам, но с позиции всего тела становится очевидно, что он является частью намного бóльшего целого. Более того, если он движется сам по себе, не синхронизируя свои действия со всем организмом, то это в принципе не здорóво.

Один из способов узнать это на своём опыте — начать отслеживать самореферентную активность ума. Например:

    В следующий раз, когда возникнут какие-либо мысли, связанные с «я» — «я хочу», «мне нужно», «мой телефон» и т.п. — попробуйте заметить, проявляется ли где-то в теле или пространстве ума ощущение себя, обладающего этими мыслями или желаниями. Возможно, это будет восприниматься как сжатие в определённой части тела, или как некий центр притяжения, к которому эти мысли, желания или эмоции тяготеют, или вокруг которого организуются.

    Можно даже не ждать, а просто произнести несколько раз про себя подобные фразы: «мой ребёнок», «я хочу купить Iphone X» и тому подобные, наблюдая за тем, появляется ли в теле и уме отражение этих «я» и «моё».

Если вы такой центр притяжения/стягивания обнаружите, то направьте всё ваше внимание на него и в эту область. Скорее всего, вы увидите:

    Что эта связанная с мыслями, желаниями и намерениями «я-активность» сама по себе не является «вами», поскольку оказывается лишь очередным объектом для внимания.

    Что она сама также, как и всё остальное, появляется и исчезает, меняется, рождается в разных местах поля восприятия… Эта «я-активность» не просто не является вами, но более того — часть времени даже не присутствует в вас. События просто происходят безо всякого «внутреннего контролёра».

Таким образом, практики сдачи (surrender) на милость чего-то бо́льшего, которым обучают во многих традициях — от гуру-йоги в тибетском буддизме, до христианского смирения («не моя воля, но Твоя да будет») — оказываются не просто когнитивными упражнениями, не просто идеями или чем-то, во что требуется верить, но прямо воспринимаемым переживанием того, как Всё безусильно творит Всё, где «я, принимающий решения» иногда возникает как ещё один процесс.

 
Этот текст появился вначале в моём телеграм-канале Деятельное присутствие. Присоединяйтесь!

You Might Also Like

4 комментария

  • Reply
    Natasha
    08.01.2018 at 01:47

    Спасибо, статью прочла с интересом. Взяла себе на заметку прочесть книгу Сэмма Харриса. О свободе воли или не свободе можно говорить опираясь на ту или иную духовную школу. Изучая буддийскую философию я так для себя это объясняю: свобода воли существует лишь в том моменте осознанности, когда есть пространство между мыслями, мы выбираем как нам отреагировать на ситуацию. Тут же возникает вопрос, а наша реакция, на сколько она является проявлением нашей свободной воли, а не результатами кармических отпечатков в нашем уме, что и приводит нас даже в моменты осознанности реагировать так, а не иначе? Поэтому из этого замкнутого кольца, видимо, можно выйти только используя какую либо духовную практику, например практику очищения кармы от негативных отпечатков в уме в буддизме и иметь правильный взгляд и понимание законов причины и следствия. И «прямо воспринимаемым переживанием того, как Всё безусильно творит Всё» и является тем кармическим потоком, мы постоянно пожинаем и создаем карму.

    • Reply
      admin
      08.01.2018 at 07:26

      Наташа, спасибо большое за ваши размышления, отзываются!

  • Reply
    Анна Козлова
    18.01.2018 at 21:38

    Класс! И я бы предложила ещё одну вариацию: свобода воли как качество, которое развивается параллельно с осознанностью. Чем выше уровень развития сознания (по спиральной динамике и Кену Уилберу, я так понимаю что классификация одинаковая, но ещё не поняла, почему она в разных теориях от разных авторов), так вот, чем выше уровень развития сознания, тем осознаннее мы в своих действиях и тем больше мы можем выбирать. Архаичное сознание первобытного человека полностью детерминировано, и ничего не подвергается сомнению, в то время как современный либерал может поставить под вопрос любые догмы, навязанные извне, и поступать по-своему.

    • Reply
      admin
      19.01.2018 at 13:41

      Анна, да, это хорошее добавление, спасибо! Про классификацию — Уилбер больше опирается не на ценностные уровни Клер Грейвза (автора Спиральной Динамики), а на уровни развития эго Сюзанны Кук-Гройтер. В принципе, всё очень подробно изложено в его книге «Интегральная психология» (есть на русском), там сопоставляется более сотни стадийных моделей. Также очень рекомендую посмотреть прекрасный глубокий текст самой Кук-Гройтер: http://www.cook-greuter.com/Ego%20Development%20Russian%20Final%20-%204%20May%2009.pdf

    Leave a Reply