Три ключа для развития осознанности — это внимание, расслабление и доброжелательность.

Внимание — это основа. Всё в жизни напрямую зависит от того, сколько я уделяю этому внимания: от еды до отношений, от здоровья до экологии. Работа, сделанная без особого внимания, небрежно — это халтура. Я замечаю, что не хочу жить небрежно.

Расслабление — это помощник. Чем больше я могу отпустить и расслабиться, тем проще мне управлять своим вниманием, и тем больше ясности и открытости я переживаю. Сложно рассмотреть фигурку, стоящую в центре сувенирного «шара со снегом», если его постоянно трясти. Я выбираю расслабляться, потому что замечаю, что не хочу жить сумбурно и спутанно.

Доброжелательность — это суть. Можно сколь угодно внимательно и расслабленно вглядываться в себя, слушать других, делать рабочие задачи, но для чего всё это? Я замечаю, что не хочу жить озлобленно, раздражённо и эгоистично.

Тем из нас, кто хочет развивать осознанность, полезно будет задуматься о культивации успокоения.

Чжи И, китайский патриарх 6 века, в своём трактате «Совершенные и внезапные методы успокоения и прозрения» использует много метафор для этого (большинство — из текста Махапаринирвана-сутры).

Например, что успокоение — это мыло, размягчающее грязь, а прозрение — прозрачная вода, эту грязь смывающая. Или что успокоение — это рука, которая держит ком соломы, а прозрение — это серп, срезающий эту солому.

Или моя любимая, что успокоение как закрытая комната, в которой нет сквозняка, а прозрение — это лампа, которая ярко горит и стабильно освещает комнату в отсутствии ветра.

Если вы зажжёте пламя на сквозняке, желая осветить что-либо, то нужно будет прикладывать много усилий, чтобы оно не потухло, а даже если это и получится — всё равно в мерцающем свете колышащегося язычка пламени разглядеть что-либо будет сложно.

Одно без другого не работает, или работает крайне плохо. Чтобы хорошо осветить комнату, надо убрать сквозняк.

Я считаю крайне вредными и морально беспомощными реплики про то, что учителю медитации не пристало заниматься политикой или вообще париться по поводу гражданского активизма, ведь я должен быть выше этого, а медитация в своей правильной форме — это способ отсечь мирские привязанности и видеть пустотность всех наших земных дел.

Хорошо, «вредно» и «морально беспомощно» — это мои оценочные суждения, но для политического и гражданского активизма у занимающихся хардкорной медитацией есть и вполне философские, доктринальные обоснования.

Многим известны «Десять картин выпаса быка» из дзэнской культуры, где ищущий сначала направляется на поиски быка, потом находит, потом всё исчезает, а потом появляется снова, и человек возвращается на этом быке обратно в мир.

Мало кто знает при этом, что это не просто красивая метафора «пути героя» из Китая XII века, а доктринальная штука, идущая из принципиально важной философской позиции в буддизме махаяны о неотделимости сансары и нирваны.

Последние несколько месяцев я глубоко и ежедневно занимаюсь изучением методов китайской школы Тяньтай, и в основе этой школы — три истины (на основе философии срединности знаменитого буддийского мыслителя Нагарджуны, которого тяньтайцы считают своим главным вдохновителем):

1. Всё на свете взаимозависимо, пустотно и лишено независимой сущности (абсолютная истина).
2. Всё на свете обусловлено и представляет мир видимостей (конвенциональная истина).
3. Всё на свете одновременно пустотно и обусловленно, и одно не существует без другого (истина Срединного Пути).

Согласно Чжи И, патриарху школы Тяньтай, сваливаться в любую из крайностей будет отклонением. Более того, традиция предусматривает интеграцию этих крайностей в Срединный Путь:

Действительно, вначале практикующие осваивают методы медитации, ведущие к реализации пустотности всего сущего, успокоению страстей и привязанностей, обретение нирваны (入空观, «войти в пустоту из обусловленного»). А затем практикующие «возвращаются» в мир условностей, практикуя действия, основанные на мудрости и сострадании (入假观 «войти в обусловленное из пустоты»).

Но будет некорректно рассматривать это как последовательность, ведь если всё на свете одновременно истинно и ложно, пустотно и обусловленно, мирское и запредельное, страдательное и свободное, то и практиковать тоже в идеале следует это одновременно (入中道观, «видя, что обусловленное и высшая реальность — это одно и то же, войти в срединный путь).

Не стоит заниматься медитацией, направленной на убегание от мира.
Не стоит заниматься мирскими делами с полной убеждённостью в их реальности. С точки зрения буддизма махаяны, для которого Чжи И послужил одним из главных систематизаторов учения, стоит видеть пустотность всех мирских дел и заниматься ими с полной отдачей (一心), с мудростью и состраданием.