Статья была изначально опубликована 29 декабря 2014 года в журнале «Эрос и Космос».

Многие клиенты обращаются ко мне с такими запросами: хочется чуть больше покоя, центрирования, целостности, чуть больше счастья, баланса в жизни. И это действительно всё то, что даёт, согласно современным исследованиям и тысячелетней традиции, практика медитации mindfulness (медитации внимательности). Помогать людям находить чуть больше покоя и гармонии в жизни — я вижу в этом огромный смысл и радость, и знаю, что техники внимательности действительно работают (см. примечание 1). Тем не менее, я стараюсь не забывать о том, что покой, центрирование и счастье в современной нерелигиозной практике медитации означают нечто совсем иное, чем в религиозных созерцательных традициях.

В этой статье я хочу затронуть тему разницы между подходами западного mindfulness-движения и духовных традиций Востока к практике внимательности.

Скажу сразу, что в современной мирской традиции медитации (которая заявляет, что выкинула весь «мифический багаж» традиционных религий) происходит подмена понятий, когда свойства и эффекты медитации подменяют собой её цели — то, для чего она была разработана около 2500 лет назад. А разработана она была только для одного — полной и радикальной трансформации нашего сознания таким образом, чтобы достичь освобождения от фундаментального беспокойства, вызванного мнимой ограниченностью нашего «я». В одних традициях это достигается через прозрение в иллюзорность «я», в других — через реализацию тождественности этого «я» и Бога, и так далее. На протяжении тысяч лет никто не практиковал медитацию для снижения риска сердечно-сосудистых заболеваний или оптимизации своих рабочих процессов.

Я ни в коем случае не утверждаю, что одни цели лучше других. Уже давно в терапии и коучинге утвердился принцип работы от запроса клиента, когда направление движения задаётся целями клиента, а в том случае, когда клиент не понимает свои цели и ценности, терапевт/коуч помогает эти цели клиенту прояснить. Медитация, как и любой другой инструмент самоисследования, может служить разным целям. Читать дальше

Около года назад вышла любопытная критически-аналитическая статья Джона Кабат-Зинна о том, какой вклад сделан благодаря волне популяризации осознанности на Западе — какие проблемы это может вызвать, и какие проблемы решить. Тогда я её пропустил, а тут вот наткнулся.

Одно только название чего стоит: Too Early to Tell: The Potential Impact and Challenges—Ethical and Otherwise—Inherent in the Mainstreaming of Dharma in an Increasingly Dystopian World, то есть, в переводе:

Слишком рано для выводов: Потенциальное воздействие того, что Дхарма становится мейнстримом в мире, всё более походящем на антиутопию, и те сложности (этические и не только), которые это вызывает.

Под Дхармой подразумевается буддийское учение, и это очень приятно видеть от Джона, потому что частая критика mindfulness как раз и заключается в том, что Джон её оторвал от буддийских корней, выплеснув вместе с религиозной формой и её настоящий смысл, упростив до фастфуда такого же сорта, каким стала современная йога.

А тут он как раз весьма трезво про всё это говорит.

Джон начинает и завершает статью с обсуждения фразы, выведенной в заголовок, и пишет о том, что хотя прошло уже более 40 лет с тех пор, как буддийская медитация и осознанный стиль жизни пришли в западную науку и теперь внедряются повсеместно от детских садов и школ, и до полиции и тюрем, ещё слишком рано для того, чтобы делать какие-то определённые выводы о вкладе осознанности. Но это не значит, что не нужно ничего делать на основе даже предварительных данных. Читать дальше