Статьи, написанные в полемическом тоне, всегда вызывают комментарии, и это прекрасно. С большой радостью выкладываю здесь комментарии преподавателей осознанности, написанные к моей статье, и ответы к ним. Я чувствую, что обсуждение получилось очень важным, проясняющим много тонких моментов.

Это довольно актуальная тема для меня лично, знаменующая переход от «сухой випассаны» (есть такой термин) — к более душевному пониманию практики, когда возможно делать всё то же самое, но с акцентом на доброе, заботливое, внимательное, любящее сознавание происходящего. И вроде бы, технически практикуешь всё то же, но нет, совсем иначе.
_____________________________

Вадим Матюшин, преподаватель медитации осознанности, создатель ресурса Лаборатория RealMindfulness:

• Пару слов в защиту Кабат-Зинна:

1) Он подчеркивает, что это определение рабочее — для того чтобы понять что вообще развивать, а первый шаг в этом развитии, как не крути, просто научиться смотреть на то что происходит, не вовлекаясь, что для меня вполне описывается термином «non-judgmentally»;

2) Программа MBSR создавалась и шлифовалась в клиническом контексте, клиенты в остром стрессе, с хронической болью — для них «безоценочность» реально работающий инструмент, позволяющий быстро повысить качество жизни;

3) Сам Кабат-Зинн расшифровывает этот аспект как, способность осознать насколько оценивающими мы являемся.

ВШ: Вадим, спасибо большое за комментарий! Собственно, я с этим согласен со всем. Да, оценивание настолько прошито в нас, что неплохо для начала выйти за пределы этого оценивания, чтобы увидеть, как это происходит, и как это приносит страдания, и захотеть поменять оценку. Просто это определение, про «безоценочное восприятие происходящего в настоящем моменте», так широко цитируется, что мне постоянно хотелось возразить на это.

Конечно, если брать высказывание в контексте, и читать книги Кабат-Зинна, то становится более понятно, что он имел в виду. Тем не менее, если бы связка mindfulness + heartfulness была бы очевидна изначально, то сейчас не пошла бы такая волна про то, что движению mindfulness не хватает kindness. Потому что можно напирать на аспекты снижения стресса, на повышение эффективности, на укрепление иммунной системы и всякое такое, вообще никак не учитывая практики развития доброты.

Вадим Матюшин:

Критика, честно говоря, вполне справедливая, по крайней мере, на уровне программ тренинга, но, по-моему, уже немного устаревшая. Насколько я могу судить, тема heartfulness’a — это тема последних 5−7 лет, и она поддерживатся теориями из позитивной и эволюционной психологии. Эти теории стали более-менее признаваемые, соответственно об этом стало можно говорить в светском/научном контексте. А скоро будет даже модно! Почти у всех сейчас находишь про контакт с ценностями, сострадание, доброту… Ну и на практике (своей и многих окружающих) в какой-то момент, кажется, heartfulness становится ооочень важным :)

_____________________________
Николай Перов, коуч и автор популярного блога:

• В принципе, также соглашусь с Вадимом, что определение Кабат-Зинна, несмотря на его недостатки, во-первых рабочее, во-вторых ясно демонстрирует то, чем собственно отличается медитация от обыденного мышления. Люди привыкли жить реагирую на эмоции, раздражаясь по поводу негативных переживаний, болезненно цепляясь к «положительным», приятным чувствам. Это наверное и называется оценкой? «Это приятно — хочу еще», «это неприятно — больше не хочу, уберите от меня». Медитация учит людей противоположному подходу: не оценивать, не реагировать, такому подходу, который вообще кажется не очевидным и контр интуитивным. Мне кажется определение хорошо это подчеркивает. Хотя согласен, что если не вдаваться в детали, то кажется на первый взгляд, что такой подход пытается лишить людей моральной оценки =)

Ну и в принципе, я не могу спорить и с тем, что многие «классические» техники медитации действительно подразумевают использование «безоценочного» внимания, в них не требуется выносить моральных или иных суждений относительно того, что чувствуете: «злоба — ок, радость — ок, просто наблюдайте».

Поэтому определение рабочее.

Но, даже такие техники, лично по моим убеждениям приводят к тому самому kindfulness. Даже когда человек просто «безоценочно» наблюдает за дыханием или за феноменами ума, эмоциями, он освобождается от омрачений, под которыми погребена его истинная природа: мир, покой, любовь и сострадание. И такое «безоценочное» внимание как бы расчищая завалы, обнажает эту самую истинную природу.

ВШ: Про то, что медитация приводит сама к состраданию — я раньше тоже так думал, сейчас совсем не уверен, но это может быть темой для отдельного разговора.

Про «злоба — ок, радость — ок, просто наблюдайте» — полностью согласен, как и про отделение от эмоций и мыслей!

Но, с другой стороны, а чем некорректен вариант:

«Злоба — ок, радость — ок, просто наблюдайте с принятием, заботливым вниманием и состраданием»?

Кажется, он ничего не отнимает от формулировки, но даже обогащает её, нет?

_____________________________
Евгений Пустошкин, клинический психолог, преподаватель холосцендентного подхода к жизни и созерцательной практике:

• У Дэниела Сигела, находящегося под влиянием медитативных практик и тхеравады, и, в особенности, ваджраяны, очень хорошее понимание практики внимательности, или внимательного осознавания: он предлагает культивировать то, что называет аббревиатурой COAL — curious, open, accepting, and loving — любознательное, открытое, принимающее и любящее отношение. В таком ракурсе non-judgmental-аспект, я думаю, следует понимать не как отсутствие суждений, а как неосуждающее отношение в отношении опыта (которое порождает доброту). Об этом см в книгах Сигела, в том числе и в новой книге «Внимательный мозг», которая выйдет в декабре в изд-ве «Манн, Иванов, Фарбер».

Ещё если переводить «non-judgmental awareness» как «неосуждающее осознавание», а не «безоценочное», то вполне себе нормально получается. В некоторых контекстах, конечно, имеется аспект ещё и непредвзятости по отношению к опыту (так как имеются в виду концептуально-аффективные предустановки-шоры, мешающие настроиться на нужную волну). В переводе «Внимательного мозга» мы обыгрываем это, давая пару: «непредвзятое и неосуждающее отношение».

ВШ:

Вот классическое определение от Кабат-Зинна: Mindfulness means paying attention in a particular way; on purpose, in the present moment, and non judgmentally.

Евгений Пустошкин:

• Да, именно так: неосуждающе в смысле постоянного цепляния за предвзятые аффективно-когнитивные шоры.

Моё видение перевода исходя из того, как я прочувствовал культурные референты и смыслы:

Внимательность — особый способ направления внимания, практикуемый сознательно, в настоящем мгновении и непредвзятым/неосуждающим (относительно опыта) образом.

Естественно, любой текст можно по-разному толковать, даже далеко за пределами понимания самого одного автора.

ВШ:

Да, я согласен с таким переводом. Да и с неосуждением, конечно, тоже согласен — это необходимое техническое условие для развязывания когнитивно-аффективной, как ты пишешь, отождествлённости. Хорошо. А если всё то же самое, но:

Внимательность — особый способ направления внимания, практикуемый сознательно, в настоящем мгновении, из состояния ясности, принятия, неосуждающей заботы, и любящего сострадания?

_____________________________
Александр Сташенко, бизнес-коуч, преподаватель медитации осознанности:

• Согласен, что лучше переводить «неосуждающее», чем «безоценочное»; по крайней мере, для базовых текстов.

Если идти глубже в буддийские корни осознанности, то там же есть и мудрость равностного отношения, и различающая мудрость — и они присутствуют и та, и другая.

В шамбалинской традиции Чогьяма Трунгпы мы говорим о трех последовательных действиях: мягкая открытость, бесстрашная встреча и точное реагирование. И здесь важны как безоценочность, так и распознавание-оценивание.

Причем, на разных уровнях постижения и практики людям приходится говорить по-разному. Кому-то полезно «не суди», а кому-то «имей смелость судить (различать и оценивать)».

И еще один момент… Heartfulness и kindfulness — это результат опыта, это не догма, не установка. Поэтому важно говорить что это не «должно», а это обнаруживается в опыте, в практике mindfulness, и важно лишь не забывать обращать на это внимание, не пропустить этот аспект в своем опыте. И это для меня принципиальная вещь — heartfulness существует реально, а не как конструкт или идея.

В общем, это важно говорить и договариваться — и о терминах, и о смыслах, которые в них вкладываются :)

_____________________________

Безусловно, прежде чем обсуждать какое-то понятие, хорошо бы договориться о том, что под ним все понимают примерно одно и то же явление!

Надеюсь, что это обсуждение получилось именно обсуждением многогранности явления «неосуждающего внимания», а не просто спором о словах. И пусть все мы от этого обсуждения станем немного мудрее!