Теги: наука осознанности

О предмете, задачах и научной обоснованности практик осознанности. Часть 1

В этой серии статей я расскажу про то, что представляет из себя современный майндфулнес подход, что он может представлять в потенциале, и как выглядит «мой майндфулнес». И хотя задачи и цели практикующих могут быть очень разными, все без исключения представители майндфулнес разделяют общие принципы и правила. С них и начнём.

Пишу эту статью по следам предыдущей (если не читали — имеет смысл вначале прочитать её). В ней я изложил своё понимание сложносоставной истории взаимоотношений майндфулнес-подхода и традиционного буддизма, обоюдной критики, а также провёл красной нитью линию о том, что принадлежность к традиции не делает взгляды и методы априори работающими, также как и то, что когда майндфулнес-практикующие тыкаются вслепую и избирательно подходят к выбору техник и методов, это не делает всё это априори опасным или вредным. Работает то, что работает хорошо, а перекосы и искажения всегда будут возникать в процессе развития, и это вполне естественно. История в любом случае расставит всё по местам, если искренне стремиться к истине, красоте и благу.

На это мне указали, что позиции буддизма (кажется) весьма понятны и оформлены: именно такие практики решают именно такие задачи, потому что цели поставлены вот такие в рамках вот такого представления об устройстве мира, а правила достижения этих целей — вот такие. А в майндфулнес непонятно какие случайно взятые из целостной буддийской системы практики решают совсем другие задачи, цели и правила — вообще не определены, а мировоззрение — так и вовсе остаётся на совести практикующего потребителя. Более того, ладно бы эти «случайные» практики действительно работали, так и это ведь само по себе тоже ещё не доказано.

Это всё не так.

Особое внимание к этому мгновению

Все преподаватели медитации осознанности, все буддийские учителя, все учёные, исследующие медитацию, определяют осознанность схожим образом:

  • Джон Кабат-Зинн, пионер применения практик осознанности в медицинском контексте, говорит про то, что осознанность — «это когда мы уделяем внимание особым образом: намеренно, в настоящем моменте, из неосуждающей позиции».
  • Гермер, Сигел и Фултон, соавторы учебника «Осознанность и психотерапия», определяют майндфулнес как «сознавание текущих переживаний с принятием».
  • Шинзен Янг, учитель медитации и консультант нейронаучных исследований, говорит про майндфулнес как про три навыка внимания, работающих сообща: силу сосредоточения, сенсорную ясность и равностность.
  • Расс Хэррис, один из популяризаторов терапевтического подхода ACT, формулирует так: «Мы уделяем внимание происходящему с открытостью, любопытством, гибкостью и добротой»

Конкретные определения бывают разные, и этот список можно было бы продолжать ещё долго, но общая логика понятна — во всех них осознанность определяется через два аспекта:

  • Внимание к текущим переживаниям, происходящим в это мгновение, и
  • Особое отношение ко всему тому, что мы наблюдаем: позволять всему быть, не удерживая это и не отталкивая.

Одна из главных критик в сторону майндфулнес заключается в том, что это произвольный набор инструментов, оторванный от религиозного мировоззрения, в рамках которого они создавались для совсем других задач. И действительно, можно сказать, что майндфулнес это просто набор инструментов.

Но это не произвольный набор инструментов, а весьма конкретный: это набор принципов и инструментов для тренировки особого внимания к этому мгновению. Читать дальше