Мне регулярно задают вопросы по практике в личных сообщениях, в группе в Facebook, и в потрясающем живом телеграм-чате. Комментарии на некоторые из вопросов, которые там возникают, я периодически публикую здесь по тэгам комментарий к практике и вопросы и ответы, поскольку полагаю, что это может быть полезным для многих. Вот очередной вопрос.

Вопрос: Это произошло на четвёртый день самостоятельного ретрита, когда меня накрыло: с закрытыми глазами весь «купол небосвода» начинает покрываться чудовищами, и это сопровождается подвижностью, как картинка калейдоскопа, только в узор вплетены монстры. Вечером долго пытался уснуть, но через часик вскочил от ужаснейшего сна. Пришлось выбежать на улицу чуть пройтись — заземлиться на камешках. Вернулся, с опаской заснул. Таких ярких, конечно, уже нет, но когда закрываю глаза для медитации — прорисовываются и чуть двигаются…

У меня, конечно, были некие такие «проблемы» — года 4 как познакомился со словом парейдолия — и в принципе как раз чаще и видел в пятнах всякое демоническое (по мнению людей). Это можно увидеть и в моих рисунках и скульптурах. Но такого несанкционированного преследования еще не было…

Не знаю, как мне себя вести… То ли продолжать дальше, несмотря ни на что, то ли спрыгнуть. Очень тяжело медитировать, пытаться наблюдать за ощущениями, когда вокруг «за тобой наблюдают».

Комментарий:

Тут крайне важно понять общую логику происходящего в медитации.

Во время практики мы успокаиваемся и направляем внимание на происходящее в моменте, уделяем этому всему заботливое внимание. И всё то, что было подавлено, что игнорировалось, что оказалось недопрожитым — начинает выходить на поверхность. Это не значит, что игнорировались именно чудовища — в бессознательных глубинах творится всякое, но в данном случае вышли на поверхность именно они. Ну, бывает.

Представьте себе стеклянный шар «со снегом». Когда мы перестаём его трясти и успокаиваемся, то «снег» оседает и становится отчётливо видна фигурка в центре.

Более того, чудовища как часть созерцательного пути — это известная штука. В дзэн-буддизме даже есть специальный про это термин, это называется макё.

Вот как эту стадию описывает Луи Дюпре — профессор философии религии Йелльского университета:

Как только ум очищается от привычного аппарата сознательного мышления, из его подсознательных глубин всплывают бессознательные элементы. Учителя дзэн называют эту галлюцинаторную стадию макё — дьявольский мир — и советуют ученику не останавливаться на каких-либо необычных опытах.

Их совет согласуется с установкой по отношению к голосам и видениям, которую христианские духовные наставники рекомендуют мистикам, находящимся на так называемой стадии «озарения». Все эти явления подготавливают состояние единения, в котором ум постепенно избавляется от паттернов двойственного сознания, присутствующих в желании, страхе, предубеждении и даже предметной концептуализации.

Про то же пишет и Шинзен Янг:

Мастера дзэн часто говорят про промежуточные миры как про макё. Ма — это сокращение от «Мара», имени буддийского демона. Но в этом контексте «мара» означает помехи и препятствия, то есть явления, которые могут омрачить и усложнить ваш прогресс. Мастера дзэн не хотят, чтобы их ученики «залипали» на содержимом промежуточных миров и пропускали золотую возможность получить прозрение в природу природы.

Что такое эти промежуточные миры, про которые говорит Шинзен? Это те пространства созерцательного опыта, которые разворачиваются между поверхностью и глубиной (отсюда «промежуточные»). На поверхности — мир конвенциональной реальности, всё то, что мы видим, слышим и ощущаем ежедневно в нашей обычной жизни. В глубине — «состояние единения без паттернов двойственного сознания», «прозрение в природу природы». Между ними — мир зыбких образов, фантазий и энергий.

Это очень распространенная модель прогресса через всё более тонкие состояния сознания. Современный интегральный философ Кен Уилбер выделяет четыре классических стадии такого прогресса: грубую, тонкую, причинную и недвойственную.

Их проще всего понять через аналогию с естественными состояниями сознания любого человека — состоянием бодрствования (грубое), сновидений (тонкое) и глубокого сна без сновидений (причинное). Можно сказать, что промежуточные миры в медитации — это сновидения, и как любые сновидения, они совершенно непредсказуемы, нелогичны, нелинейны, и вполне часто — пугающи.

Что делать, когда попадаешь в эти миры?

Следует понимать, что это просто этап, и он заканчивается. Иногда он и вовсе очаровывает своими сновидческими иллюзиями — да, не всегда это именно кошмары! Но в любом случае, чем дольше вы тянете с решением «промежуточного вопроса», тем дольше он будет отравлять вам жизнь. Поэтому путь здесь только вперёд. В конечном итоге, это просто хороший повод немного «причесать» бессознательное при помощи внимания.

Есть два способа, дополняющих друг друга: созерцательный и терапевтический.

Терапевтический способ — это возможность поговорить про это, найти им смысл и место, найти их корни, возможно. В конечном итоге, это возможность интегрировать эти переживания.

Созерцательный способ — это возможность прямо увидеть природу этих переживаний, и осознать, что на фундаментальном уровне они не отличаются от любых других явлений.

Вот что советует по этому поводу Шинзен Янг:

Вне зависимости от того, что происходит в этих «мирах силы», вы встречаете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

Если ничего особенного не происходит, то вы наблюдаете за этим никаким не особенным с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

Если происходит что-то особенное, и оно пугающее и болезненное, вы приветствуете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

Если происходит что-то особенное, и оно блаженное, вы приветствуете это с сосредоточением, ясностью и безмятежностью.

Не делайте никаких различий! Продолжайте «бурить» всё глубже и глубже, пока не коснётесь Бесформенного — того пространства, откуда происходит и конвенциональная реальность, и реальность изменённых состояний сознания.

Как это делать конкретно? Используя метод «называй и разделяй»

Любые чудовища, демоны и монстры, возникающие в медитации — это просто продукты ума, это образы, возникающие на ментальном экране. Какими бы реалистичными и пугающими они ни казались — это просто картинки. Паника и страх начинается тогда, когда мы начинаем (быстро и привычно) верить в их реальность, в то, что они могут с нами что-то сделать.

Разделять — это значит прямо в медитации, в режиме реального времени, отмечать всё то, что возникает в рамках этого процесса. Скорее всего, возникает целый клубок переживаний: сами страшные образы, пугающие мысли по этому поводу, эмоциональный отклик в теле…

Насколько вы можете последовательно, мгновение за мгновением, разделять весь этот клубок на составляющие его нити? Отслеживать возникновение страшных образов перед глазами, крутящихся мыслей в голове, эмоциональных ощущений вроде сжатия, отвращения, дрожи и тошноты в теле?

И здесь как раз очень помогает умение называть всё это.

Что бы ни происходило, каждые несколько секунд вы спокойным и ровным тоном проговариваете это, про себя или вслух, никак не оценивая: «образ», «мысль», «тошнит», «крутит», «образ», «пульсирует», «мысль», и так далее…

Если вы сможете делать так каждые несколько секунд, это поможет развить силу сосредоточения, о которой в цитате выше говорил Шинзен. Точность называния ментальных событий поможет развить силу ясности. Ровный тон, а также расслабление тела навстречу каждому событию (проверяйте глаза, челюсть, живот!), помогут развить силу безмятежности.

Продолжайте делать это, и промежуточные миры останутся позади, уступая место настоящей Глубине.