Видеозаписи бесед из Карпат-2018

Летние интенсивные ретриты в Карпатах — уже добрая традиция, и вновь возвращающиеся участники (некоторые из которых приезжают издалека) — это добрая обратная связь. Надеюсь, что для ребят этот летний интенсив был таким же глубоким и красивым, как и для меня самого.

Спасибо за фотографии одной из участниц. Их можно листать в стороны, наведя курсор на картинку выше.

А ниже выкладываю записи трёх вечерних бесед и короткие текстовые описания к ним, из которых становится примерно понятно, чем мы там занимались.

Пусть эти беседы, как и сам ретрит для участников, пойдут на благо.

Новый способ обработки информации

Субъективное пространство внимания наполнено самой разной информацией. В нем могут возникать мысли, образы, эмоции и всё, что мы видим, слышим, ощущаем — всё это наша нервная система как-то преподносит и реконструирует. С точки зрения практики внимания всё, что мы можем делать — это замечать то, что возникает в пространстве внимания, замечать как оно возникает, как оно длится, как оно уходит и что остается после того, как что-то уходит.

Практикуя внимательность, мы учим свою нервную систему обрабатывать всю входящую информацию и возникающую внутреннюю информацию новым образом. Мы учимся взаимодействовать со всем, что возникает в пространстве внимания и для этого существует несколько навыков, с точки зрения работы внимания, которые мы можем освоить. Читать дальше

Видеозаписи бесед из Рогово-2018

Летние интенсивные ретриты недалеко от Москвы — уже добрая традиция, и вновь возвращающиеся участники (некоторые из которых приезжают издалека) — это добрая обратная связь. Надеюсь, что для ребят этот летний интенсив был таким же глубоким и красивым, как и для меня самого.

На ретрите делали мало фотографий, потому что это довольно сильно отвлекает. Но пару фотографий всё-таки можно посмотреть, наведя курсор на картинку выше, и листая в стороны.

А ниже выкладываю записи четырёх вечерних бесед и короткие текстовые описания к ним, из которых становится примерно понятно, чем мы там занимались.

Пусть эти беседы, как и сам ретрит для участников, пойдут на благо.

Как видеть вещи такими, как они есть. Что такое випассана?

Созерцательные традиции говорят о том, что невежество — это неспособность видеть вещи такими, как они есть. Мы не видим вещи такими, какие они есть, потому что невежественны. Обнаружение изменчивости преходящей природы всего, с чем мы сталкиваемся — фундаментальный принцип випассаны. Випассана — это медитация прозрения.

Что происходит, когда я прозреваю? Осыпаются слои, построенные на невежественном фундаменте. Происходит переход от эгоцентрической к мироцентрической перспективе. Не жизнь вращается вокруг меня, а я — часть всего этого.

Вся практика направлена на то, чтобы обнаруживать, что всё, с чем мы имеем дело — субъективная реальность, а такой сущности как «я» просто не существует отдельно от остального контекста.

Оказывается, что видеть вещи такими, как они есть — не такая тривиальная задача и для этого нужна практика.

Что такое практика осознанности и какие у неё необходимые условия?

Практика осознанности — умение воспринимать каждое мгновение как новое. Всё, с чем мы сталкиваемся происходит в первый раз. «Ум новичка» — ум, воспринимающий каждый раз все звуки, ощущения в теле, мысли как новые. Читать дальше

Комментарии к практике: Перестало получаться

Мне регулярно задают вопросы по практике в личных сообщениях, в группе в Facebook, и в потрясающем живом телеграм-чате. Комментарии на некоторые из вопросов, которые там возникают, я периодически публикую здесь по тэгам комментарий к практике и вопросы и ответы, поскольку полагаю, что это может быть полезным для многих. Вот очередной вопрос.

Вопрос: Как вы прорабатываете «застои» в практике?

Практикую около полугода, но регулярно, каждое утро по 20−30 минут 5−6 раз в неделю. Начинал по приложению Headspace, после практиковал самостоятельно по техникам, которые прошел на базовом курсе по осознанности. Что я делаю сегодня: сосредоточение на опоре, наблюдение за дыханием (вдох-выдох, ощущения в теле), сканирование тела.

В самом начале я получал очень крутые результаты: буквально каждый день я видел, как становлюсь внимательнее, гораздо спокойнее, лучше реагирую на стресс, радуюсь казалось бы незначительным вещам, получасовая практика проходила с удовольствием и очень эффективно.

Сейчас складывается впечатление, что мозг привык к практике и вроде бы я и наблюдаю за дыханием, но это получается как-то фоном, а основной темой конечно же рой мыслей (даже этот вопрос я несколько раз продумывал прямо во время практики). Я попытался наблюдать эти мысли, но просто беспристрастно делать это не получается, т.к. появляется целый внутренний диалог с наблюдателем, который эти мысли наблюдает.

В общем, ситуация такова, что сейчас я испытываю трудности в ежедневной практике и не вижу развития в результатах. Буду рад любым советам. Читать дальше

Слишком рано для выводов: обзор-конспект программной статьи Джона Кабат-Зинна

Около года назад вышла любопытная критически-аналитическая статья Джона Кабат-Зинна о том, какой вклад сделан благодаря волне популяризации осознанности на Западе — какие проблемы это может вызвать, и какие проблемы решить. Тогда я её пропустил, а тут вот наткнулся.

Одно только название чего стоит: Too Early to Tell: The Potential Impact and Challenges—Ethical and Otherwise—Inherent in the Mainstreaming of Dharma in an Increasingly Dystopian World, то есть, в переводе:

    Слишком рано для выводов: Потенциальное воздействие того, что Дхарма становится мейнстримом в мире, всё более походящем на антиутопию, и те сложности (этические и не только), которые это вызывает.

Под Дхармой подразумевается буддийское учение, и это очень приятно видеть от Джона, потому что частая критика mindfulness как раз и заключается в том, что Джон её оторвал от буддийских корней, выплеснув вместе с религиозной формой и её настоящий смысл, упростив до фастфуда такого же сорта, каким стала современная йога.

А тут он как раз весьма трезво про всё это говорит.

Джон начинает и завершает статью с обсуждения фразы, выведенной в заголовок, и пишет о том, что хотя прошло уже более 40 лет с тех пор, как буддийская медитация и осознанный стиль жизни пришли в западную науку и теперь внедряются повсеместно от детских садов и школ, и до полиции и тюрем, ещё слишком рано для того, чтобы делать какие-то определённые выводы о вкладе осознанности. Но это не значит, что не нужно ничего делать на основе даже предварительных данных. Читать дальше

Боль и медитация: интервью о том, как осознанностью победить страдание

Несколько месяцев назад по заказу проекта Organic Woman силами центра медитации MindUp сделали интервью о работе с дискомфортом методами осознанности и медитации.

Интервью брала Аля Пашкина, преподаватель йоги Айенгара и медитации, а готовила и расшифровывала — сотрудница центра реабилитации, инструктор по медитации Настя Гузенко. Кстати, она пишет просто замечательные тексты о практике и терапии, «Круги на воде».

Вы можете прочитать это интервью в виде текста на портале Organic Woman, пока что опубликованы 2 части, остальные две добавлю, когда будут опубликованы: первая, вторая.

А видеозаписи уже готовы все, первая часть выше, остальные три ниже:

Развитие человека обречено, если…

Facebook напомнил про текст от 20 июня 2013 года, пять лет назад. За пять лет эта базовая задача и ценность не поменялись. Это именно то, что даёт мне смысл.


Последнее время часто приходится представляться и говорить, чем я занимаюсь. Недавно я смог более или менее внятно это сформулировать.

Я занимаюсь человеческим развитием. Меня интересует на данном этапе не столько педагогика (хотя я постепенно учусь и набираю опыт и в этом), сколько то, как на развитие человека смотрит западная психология, восточные и западные духовные традиции, антропология и этнография, культурология и история, биология и нейропсихология, лингвистика и политология, экономика и социология, и другие дисциплины.

И если есть такой феномен, как «развитие человека» — то все они проливают свет на разные грани этого феномена, дополняя друг друга, а не конкурируя и не оспаривая право описать этот феномен лучше других. Эксклюзивность практик этих дисциплин позволяет обогатить изучаемый феномен, показав частичность (а значит — и ценность!) друг друга.

Однако, принять и изучить различные описания из различных дисциплин недостаточно, чтобы получить целостную картину развития человека. В лучшем случае, у нас окажется просто набор контекстов, неорганизованное множество.

Поэтому, меня интересует мировоззрение, способное собрать организованную многогранную картину развития человека; мировоззрение, способное интегрировать различные контексты в красивую динамичную объёмную структуру.

Я убеждён, что дух времени просит сейчас о таком мировоззрении. И что сама эта методология — взгляд на один феномен глазами десятков дисциплин, и создание целостного динамичного многогранного образа этого феномена — это то, что необходимо и в образовании, и в политике, и в медицине, и в культуре.

Потому что само развитие человека неотделимо от социальных, культурных и политических систем, в которые он вовлечён.

    Развитие культуры обречено, если не развивается социополитический дискурс.

    Социальное развитие обречено, если нет развития психологии индивидуумов, составляющих этот социум.

    Психологическое развитие обречено, если точкой притяжения социокультурного контекста является усредненное большинство.

    Социокультурное развитие обречено без развития политического.

Всё связано не просто на словах. Всё связано совершенно конкретным, явным образом, через бесконечное множество голографических обратно-связанных петель.

    Человек создаёт культуру, и культура обогащает человека.
    Человек создаёт социум, и социум формирует человека.

И единственная «неравновесная» характеристика этого процесса — творчество. Творчество — это то, что предполагает не просто взаимосвязь всего и вся, но динамику, движение, развитие, эволюцию.

Дух времени предполагает владение множественными контекстами и способность видеть системы их вертикальных и горизонтальных взаимосвязей через постоянное творческое развёртывание. Только так можно обеспечить гармоничное развитие культуры, социального и политического устройства общества, и психологии индивида; развитие, отвечающее и опасным вызовам современности, и невероятным её возможностям.

Просветление апокалипсиса: Как созерцательным технологиям пройти тест на научность

Третья, завершающая статья по теме прагматичной дхармы. Предыдущие части трилогии (раз, два) читайте по ссылкам.

Недавно наткнулся на видео, в котором известный комик Рики Джервейс рассказывает про «тест постапокалипсиса» для религиозной литературы. Аргумент Рики звучит следующим образом:

    Если прямо сейчас уничтожить всю художественную литературу, то ни через сто, ни через тысячу лет никто их не напишет точно такими же, поскольку это просто фантазии, вымысел. Но если уничтожить все книги по физике, химии и биологии, их содержимое через условную тысячу лет будет всё равно восстановлено, потому что эта информация — результат наблюдений и экспериментов, а не просто фантазий.

А что будет, если мы приложим этот принцип не просто к религиозной литературе, но к созерцательным методам культивации сознания? Доберутся ли постепенно люди «с чистого листа» до такой штуки как просветление, или это тоже что-то из литературы и мифов?


Мне кажется, это прекрасный тест. Очевидно, что если сейчас исчезнут Библия, Тора, Коран, Веды и Дао дэ цзин, то никто и никогда не напишет такие же точно тексты, просто потому что во многом это произведения художественные, связанные с языком и культурой определённого места и времени.

Решат ли эти воображаемые постапокалиптические люди, что мир был создан за шесть дней, или что Бог дал нам десять заповедей? Вряд ли.

И при этом, как люди снова откроют физические законы просто потому, что это наблюдаемые и проверяемые явления, точно так же они снова откроют и принципы работы нашей психики. Вероятно, они всё равно придут к идее Бога, и сформулируют свои собственные тринадцать или девятнадцать заповедей. И уж точно они увидят, как возникает психологическое страдание, и поймут, какие за этим стоят механизмы. Читать дальше

Как практиковать доброжелательность

Давно хотел записать адекватную технику выполнения медитации доброжелательности. Часто эту практику называют называют меттой, или медитацией любящей доброты.

Распространённые формулировки и описания этой практики звучат довольно приторно — ведь предлагается посылать всем вокруг «позитивные вибрации». У любого рационального человека отношение к такому времяпрепровождению будет примерно такое: этим занимаются хиппи и те, кому нечего делать.

Но так ли это?

Многочисленные исследования показывают, что несмотря на то, что подобная практика и выглядит «сиропной», у неё есть долгоиграющие последствия для качества нашей жизни. Если требуется научное подтверждение пользы от неё для тела и мозга, его сполна можно найти тут: http://victorshiryaev.org/loving-kindness/

Для устойчивой «прошивки» этого качества в теле и мозге нужна регулярная практика, так как мы задействуем принципы позитивной нейропластичности.

Как конкретно это делать?

Есть несколько вариантов выполнения метты, вот один из них, состоящий из 5 шагов.

Проще всего развивать это качество, отталкиваясь от наиболее простого — то есть от такого человека/существа, к которому проще всего почувствовать тепло, которому проще всего пожелать добра. Это может быть даже ваш домашний питомец.

1. Начиная с этого человека/существа, проговаривайте про себя в свободном режиме пожелания этому существу в стиле

    Пусть Х будет счастливым, пусть Х будет здоровым, пусть Х найдёт свою реализацию в жизни, пусть Х будет себе добрым другом, пусть Х…

Можно для удобства представлять себе этого человека/существо перед собой.

Проговаривая каждую фразу, пробуйте чувствовать это, в каждой фразе действительно осмысленно желать всего этого просто потому, что вы на самом деле были бы рады, если бы этот человек/существо получили бы всё это.

Если получается, замечайте отражение этих искренних пожеланий в теле. Возможно, это будет ощущаться как тепло в груди или как-то так.

Если внимание будет улетать в мысли, просто вновь представляйте перед собой это существо, вновь находите ощущения в теле, и вновь начинайте проговаривать фразы. Возвращайтесь к этому столько раз, сколько будете «улетать», это нормально, это просто навык сосредоточения.

2. От этого существа, которому вы всё это явно и очевидно желаете потому, что он/а для вас родные и близкие, перейдите к знакомому человеку, который вам нравится. Снова повторите всё по алгоритму, изложенному выше.

3. Перейдите теперь к тому человеку, к которому вы относитесь нейтрально. За которого вам в неосознанном режиме в общем-то всё равно. А тут — это такой же живой человек, как предыдущие, я действительно могу, способен и даже хочу пожелать ему/ей блага.

4. Перейдите теперь к тому человеку, к которому вы испытываете неприязнь. Котрому в неосознанном режиме вы можете даже желать зла, потерпеть неудачу и так далее… А тут — это такой же живой человек, как предыдущие, я действительно могу, способен и даже хочу пожелать ему/ей блага. Просто потому, что этот человек точно так же хочет всего этого, как и все предыдущие, как и я сам.

5. Кстати, так, а что я сам? По возможности ощущая эмоцию доброжелательности в теле, проговорите теперь все те же фразы по отношению к себе. Найдите искренность в этих фразах пожелания себе добра, счастья, отсутствия болезней и т. п.

Завершите практику.

Ритм переходов можно задать таймером, уделяя каждому шагу пару минут, разделяя их сигналом таймера, или же в не ограниченном временем режиме оставаться на каждой стадии до «насыщения», пока не чувствуете, что достаточно этому очередному человеку нажелали, и затем двигайтесь дальше.

Enjoy :)

Наука просветления: Как современная медитация возвращается к корням

Осторожно, в этом посте очень много ссылок на научные публикации.

В обсуждениях к предыдущей части мне справедливо указали на то, что я почти ничего не сказал про того «ребёнка», которого нельзя «выплёскивать» — про ту сердцевину буддийской философии, которую можно потерять при упрощении и секуляризации практики в нашем обществе потребления и любви к МакОсознанности.

Что это за сердцевина?

Основная цель в буддизме — это полное освобождение от страданий. Освобождение от страданий достигается при помощи просветления. Погодите морщиться, эту тему сейчас исследуют на медицинских факультетах уровня Гарварда (примеры публикаций: раз, два, три), так что это совершенно точно не просто сказки для любителей фэнтези.

Как минимум, это означает, что про такие вещи можно говорить современным, ясным, научным языком. Что весьма соответствует задачам прагматичной дхармы.

Почему об этом вообще важно говорить?

Дело в том, что любая практика существует в контексте. Скажем, наблюдение за дыханием — это практика. Но зачем нужна эта практика? Снизить волнение? Снизить количество и длительность воспалительных процессов в организме? Замедлить старение? Достичь просветления?

На машине можно ехать и слушать радио, можно делать красивые заносы, можно ещё что-то. А можно доехать до места назначения. Собственно, все остальные действия в машине имеют смысл именно в контексте того, чтобы ехать куда-то — так как это самая большая, включающая всё остальное функциональная задача машины.

Контекст практики не просто объясняет зачем и что происходит. Дмитрий Шаменков любит говорить о том, что жизнь — это результат цели. Другими словами, всё то, что мы делаем, делается зачем-то. Если эти цели находятся внутри жизни (стать кем-то, достичь чего-то, купить что-то), то жизнь останется частичной просто по определению, движением от точки к точке, и никогда не сможет стать целостной.

Повышение навыков осознанности, осваивание техник медитации — традиционно всё это делалось не для достижения каких-то частных целей внутри жизни (скажем, стать чуть спокойнее, чтобы лучше работать свою работу). Это делалось для радикальной трансформации всей жизни в принципе. Читать дальше

Пробовать пузырьки шампанского, или «знание о растворении»

Очень многие серьезные практикующие в какой-то момент проходят такую стадию пути, когда возникает большое количество страдания и неприятных эмоций: злости, зависти, раздражения, самобичевания и так далее.

В целом, это вполне закономерно: если мы начинаем светить прожектором внимания на всё то, что накопилось в теле и голове за годы жизни, то обнаруживаем зачастую не умиротворение и счастье, а всё то, что мешает их испытывать.

Кроме того, когда мы на что-то направляем внимание, этого в нашей жизни в принципе становится фактически больше. Если мы больше читаем «советских газет», то в жизни, соответственно, становится больше «советских газет». Так что когда мы начинаем каждый день больше замечать неудовлетворительное содержимое собственных мыслей, эмоций и тел, то и количество страдания в нашей жизни автоматически увеличивается.

В современной нейрофизиологии это называется experience dependent neuroplasticity, то есть пластичностью (изменениями) мозга под влиянием тех ситуаций, с которыми он сталкивается.

Я уже писал про то, что четыре «благородные истины» можно понимать как стадии пути прозрения, первая из которых — страдание существует. Как через такие этапы пройти, я тоже уже писал.


Некоторые продвинутые стадии медитации также сами по себе могут быть источником дискомфортных и/или дезориентирующих переживаний. Из серии: «За что боролись, на то и напоролись».

Вот, например, типичное описание одного из таких этапов, который в буддийской практике называется бханга-ньяна, или «знание о растворении»:

    Приключилось со мной изменённое состояние, такое ощущение распада с какими-то завихрениями, как будто я вся пошла маленькими водоворотами. Я пытаюсь держаться вниманием за конкретный стимул, но он как-то ускользает и все это накрывает меня целиком…

Что следует помнить в такие моменты, и как с этим работать

1. Через такие состояния проходят очень многие серьезные медитаторы.

2. Вполне возможно, что это состояние не повторится, оно уже в прошлом, так что не стоит к этому привязываться.

3. Оно пугает в большей степени потому, что это непривычная потеря координат относительно «вот я тут сижу». Но постепенно это (поток без центра) становится приятным.

4. Если такое повторится:

    — Не паниковать, вспомнить о том, что это нормальный спецэффект. У него даже есть специальное буддийское название!

    — Начать отмечать «поток», то есть сознательно сопровождать вихрь изменений, без попытки его как-то «зафиксировать».

    — Возможно, найти в этом комфорт. Шинзен Янг любит шутить про «джакузи» или «пузырьки шампанского».

    — Если фактор страха становится сильнее фактора потоковости, то отмечать страх. Если переживание страха — меняется (то есть ощущения, связанные со страхом, как-то меняются в теле, мысли бегут), то можно пробовать наблюдать страх как часть всего потока. Не замыкать фокус эксклюзивно на страхе.

5. Если само по себе сознавание потока и распада сохраняется, хотя сознаваемые объекты возникают и пропадают, то отметить это.

6. Если сознавание тоже прекращается (так бывает, это тоже нормально) — позволить этому случиться, и вернуться обратно освежившись и переродившись. Это называется ниродха, или прекращение.

Не привязывайтесь к этому. Помните: всё хорошо. Продолжайте практику.

Мой телеграм-канал, где эта запись появилась несколько месяцев назад: https://t.me/actofpresence