Довелось мне поучаствовать в дискуссии по поводу того, что майндфулнес подход:

Является ущербным, потому что берёт из буддизма какие-то элементы на свой вкус, отбрасывая всё то, что считает устаревшим или ненужным, и тем самым — искажает истинные цели, задачи и методы традиционной системы.

Неполноценен, потому что изначальный смысл палийского слова sati — это вовсе не «осознанность», а «памятование», и служит совсем другим задачам.

Обманывает, потому что говорит, что происходит из буддийской традиции, но при этом — не буддизм. Или наоборот, «буддизм под прикрытием». В любом случае, это нечестно.

Опасен и вреден, потому что находясь снаружи от традиции и нахватавшись чего-то по верхам, майндфулнес инструкторы начинают обучать этим искажённым и не находящим опору в традиции вещам.

Я согласен с тем, что все эти вопросы можно и нужно обсуждать, и с тем, что экологичная, грамотная, безопасная, глубокая практика с пониманием вопроса — лучше, чем поверхностная и травмоопасная.

И при этом, на мой взгляд, ситуация сильно сложнее, чем противопоставление новомодного нахватавшегося по верхам и потенциально опасного майндфулнес — глубокой, проверенной веками, правильной традиции.

Привожу тут чуть более причёсанные, чем в комментариях в фейсбуке, свои размышления по этому поводу.

Нет никакого «майндфулнес», нет никакого «буддизма»

Это просто оптический обман. И то, и другое — это не какие-то абстрактные статьи в словаре. Это живая и постоянно меняющаяся и эволюционирующая штука. Это то, что мы коллективно делаем. То, как мы это делаем, формирует то, чем это становится.

Возможно, есть по-настоящему «авторские» методы, где последователи и ученики просто копируют дальше его один в один (и то — я таких не встречал), но ни буддизм, ни майндфулнес — это не авторская штука. Это коллективный феномен, весьма разнообразный, не особо оформленный, а на краях спектра — так и вовсе противоположный, противоречивый.

Именно поэтому обсуждения про изначальный настоящий смысл слова mindfulness — для меня бессмыслица. Точнее, это очень полезно в практическом смысле слова — любому преподавателю нужно учитывать, что есть такой важный психический феномен как «памятование», — но это бессмысленно в плане того, «что на самом деле хотел сказать автор». Автор, если и был, давно умер.

Внутри самого буддизма десятки раз представители одного течения называли другие течения искалеченными, искажающими изначальное учение. Например, так в течение тысячи лет относились друг к другу представители китайской махаяны и тибетской ваджраяны. Так до сих пор считают в отношении махаяны многие тхераваддины. Так считал в отношении своих японских современников Догэн, отправляясь в Китай за «истинным учением», и так далее.

Какие выводы из этого можно сделать?

Мы тогда или должны признать, что самое правильное учение — самое раннее, а остальное всё — последующие искажения и ухудшения (так сейчас многие делают, напирая на т.н. «сутраяну» и пытаясь изучать Палийский канон в обход более поздних тхераваддинских комментариев, окрашенных соответствующими доктринальными особенностями), или что это нормальное и естественное развитие любой традиции.

Мне кажется, что первый вывод — ошибочен. В моём понимании, условный дзэн-буддизм японской школы риндзай ничем не хуже, не примитивнее условного буддизма тибетской ваджраяны школы гелуг, и представляет собой такое же совершенное выражение буддийской традиции.

Поэтому, для меня лично то, что я называю «практиками осознанности», это и не искалеченная отрывом от учения техника, и не что-то совершенно отдельное. Это то, как я представляю естественное развитие традиции.

Естественное развитие — не значит (сразу) здоровое

Из моих слов про то, что-либо есть изначальное верное учение, либо есть эволюция, можно сделать ошибочный вывод, что я считаю, что в этом живом эволюционном процессе не будет искажений, перегибов, недогибов и ошибок. Что если подход майндфулнес — это эволюционное развитие одной из ветвей буддийской психопрактики, то значит с этим подходом автоматически всё хорошо.

С точностью до наоборот — естественно, в любом живом процессе искажения и перегибы обязательно будут. И это абсолютно нормально — я доверяю этому процессу, и тому, что время покажет, что работает хорошо, а что нет. Потому что именно это является единственным критерием, а не то, является ли это «корректной интерпретацией буддизма». А то, конечно, в буддийских традициях всё работает идеально, без искажений и искалеченных судеб. Ну-ну.

Но за сотни и тысячи лет учение эволюционирует, и совсем уж неадекватные формы и мутации просто отмирают, потому что не приживаются. Никто сейчас в здравом уме в самом радикальном буддийском мире не будет самомумифицироваться, питаясь в течение нескольких лет только корой и соком лакового дерева, как это делали какое-то время японские упоротые монахи.

Или в школе Тяньтай есть этап, когда монахи в течение 9 дней медитируют подряд без сна, еды и воды. У Чжи И, основателя школы, в текстах, вообще-то, написано, что надо 10 дней так делать, но последователи решили сократить этот срок на день, «потому что многие умирали». Это нормально.

Так что предположить, что условный Будда сразу всё сказал идеально правильно, и нам лишь надо выяснить, что он имел в виду, и перестать называть памятование словом «майндфулнес», и тогда будет практика без искажений — ну это просто смешно.

Искажения были и будут. Я пытаюсь делать свою практику и то, как я учу, максимально точной и корректной. Мне это важно, я недавно написал самый развёрнутый в рунете текст про травма-информированность в практике медитации. Также, в этом блоге есть много текстов, где я размышляю про место пробуждения и просветления в современном не религиозном и не мифическом дискурсе.

Я пытаюсь исследовать и изучать буддийскую теорию и практику — и полагаю, что вполне по уровню знаний могу назвать себя буддологом-любителем — но с чего бы мне считать, что лучше заниматься в рамках традиции кагью, или сото дзэн, или буддизма чистых земель, потому что они представляют некую «оригинальную» традицию, и поэтому предсказуемее и здоровее и ведут к просветлению и т. п. — да по какому вообще критерию-то? Кто это проверял?

Это исключительно вопрос веры в то, что традиция лучше, потому что это традиция. Я в это не верю, и как критерий для меня это не работает.

Где проходит граница между традицией и инновацией

Граница это то, что мы проводим, а не какая-то внешняя от нас штука, которую надо где-то найти. Нет никаких реальных границ, которые просто «есть».

Если ты находишься внутри традиции, и делаешь что-то новое, но продолжаешь называть это буддизмом, то это будет эволюция буддизма.

Если ты называешь это буддизмом, но фактически это встраивается плохо в то, что другие называют буддизмом, то для традиции ты еретик.

Если ты находишься внутри традиции, и делаешь что-то новое, и чувствуешь, что это не похоже для тебя на «буддизм», то начинаешь называть это как-то по-новому.

Но для меня — искренне — ни граница не важна, ни кто что чем называет. Важно только то, что и как я делаю. С каким намерением. Какие результаты получаю. Как обучаю этому других. С каким вниманием и заботой отношусь к тому, чем занимаюсь, и к тем, с кем занимаюсь.

Я вижу сейчас формирование нового поля майндфулнес. Это очень новое что-то, очень гетерогенное, разнородное. Одна ветка уже оформилась и определилась — MBAs, или т.н. «подходы, основанные на осознанности», через учеников Джона Кабат-Зинна. Другие ветки не оформились, и являются весьма эклектичными. Многим эта гетерогенность не нравится. Мне это, наоборот, очень нравится — в этом есть жизнь, и я могу, как на Диком Западе, делать в разумных рамках всё, что хочу.

Я занимаюсь современными, нерелигиозными, научно обоснованными, созерцательными методами работы с переживаниями, сознанием и основами восприятия. Думаю, это максимально точное определение того, что я изучаю и делаю. Но неудобно каждый раз так писать, поэтому я ищу что-то наиболее близкое из своего культурного поля, оглядываюсь по сторонам, и нахожу слово «майндфулнес», или практика осознанности. Именно потому, что фактически майндфулнес — это оно и есть: современные, нерелигиозные, научно обоснованные, созерцательные методы работы с переживаниями, сознанием и основами восприятия.

Но дальше, как на Диком Западе, я как пионер-первопроходец могу заложить в это только-только появившееся явление что-то своё. Могу дистанцироваться от буддизма, могу сближаться. Могу дистанцироваться от Кабат-Зинна. Могу продвигать только снижение стресса, могу — достижение просветления. Могу опираться на материалистический редукционизм, а могу — на то, что в основе всего лежит сознание: на современную философию идеализма а-ля Бернардо Каструп, или собственные созерцательные выводы, подтверждающие то, про что говорится и в тысячелетних текстах буддизма йогачары, и в современных научных исследованиях.

Это не делает меня буддистом, не делает меня религиозным практикующим. Мне не нужно вписываться в какие-то рамки, и «Дикий Запад» майндфулнес-подхода мне в этом смысле очень подходит. Когда говорят, что в майндфулнес отсутствует этика, или отсутствует ещё что-то — то говорят (преднамеренно или из невежества) откровенную чепуху. Майндфулнес — это не словарная статья из википедии, не какая-то сущность, в которой что-то присутствует или отсутствует. Майндфулнес — это то, что мы, практикующие, ассоциирующие себя с этим подходом, делаем. То, как мы это делаем, формирует то, чем это становится.

И конечно, я нежно люблю буддийскую теорию и практику, много из неё черпаю, и изучаю её настолько глубоко, насколько могу. Постоянно беру из очередных текстов что-то новое, встраиваю в свою практику личную и обучающую. Но не чувствую и никакой «принадлежности» к той или иной традиции, и никакого желания принадлежать. Или желания, чтобы про меня говорили, что Виктор даёт современную версию буддизма, или не буддизма, или ещё чего-то.

Я просто изучаю мировую традицию созерцательных практик, и перевожу её под себя.

Про перевод на современный язык

Я востоковед-китаист по первому образованию, специалист по взрослому развитию — по второму, и переводчик с английского и китайского. Так что и в майндфулнес теме я вижу себя не столько «куратором», который выбирает лучшее из буддизма на основе своих предпочтений и выкидывает некую «мифическую ересь», сколько просто переводчиком. Я перевожу с религиозного на светский, с мифического на научно-обоснованный, со средневекового цветастого — на ясный современный.

Это не значит, что современный научно-обоснованный язык чем-то лучше, чем средневековый цветастый. Это лишь значит, что не всем подходит религиозный язык, и многим нравится современный и понятный.

Это также не значит, что в процессе что-то не отсеивается — да, разумеется, в любом переводе что-то отсеивается и что-то добавляется. Внутри самого буддизма это происходило десятки раз, и это нормально. Например, из наиболее мне знакомого — когда буддизм приходил в Китай. Великий переводчик с санскрита на китайский Кумараджива на основании своего вкуса выбирал, какие тексты перевести, а какие — нет. А в «Трактате самадхи сидячей медитации», первом своём китайском тексте, написанном спустя шесть дней после прибытия в китайскую столицу в 401 году н.э., на свой вкус произвольно скомпилировал разные индийские источники с описаниями практик.

И в результате того, что доступные китайским практикующим источники были именно такими, а не другими, то и буддизм школы Тяньтай, скажем, крайне непохож на буддизм Тхеравады. Причём не только на уровне практик, но и доктринально не похож, на уровне понимания того, как тут всё устроено (вплоть до противоположного!). Да что там, даже и сотериологически они не похожи, в плане того, что означает и предполагает просветление и освобождение. И ничего, обе школы вполне считают (ся) буддийскими.

Интегративный майндфулнес-подход

Я не к тому пишу, что традиция это плохо, а революция — хорошо. Но мы же тут, вроде как, обсуждаем стартовое предположение, что майндфулнес — это не пойми что, не признающее своих корней и на основе вкусовщины выбирающее, что включать, а что отбрасывать? А я как востоковед знаю, что так было и внутри традиции, и повторялось сотни раз на протяжении всей истории буддизма. Скажем, первый интегративный фреймворк, собравший разрозненные буддийские учения в единую стройную систему, появился в Китае лишь в конце 6 века н.э. в результате деятельности Чжи И, спустя 300−400 лет от начала активного распространения буддизма в Китае. И ничего, что-то ведь читали, что-то изучали всё это время, что-то практиковали в сотнях монастырей.

А сейчас дзэн-буддизм, сформировавшийся на основе этой интеграции, считается буддийской классикой. Прошло каких-то полтысячи лет «Дикого Востока», и возникла новая ортодоксальная традиция. Не вижу никаких причин считать, что развивающийся майндфулнес-подход, которому всего 50 лет от роду, через ещё 50 лет не превратится в полноценную, красивую и стройную систему. В том числе, и благодаря критике.

Это правда, что большинство инструкторов майндфулнес сейчас либо не основываются ни на чём, просто обучая техникам концентрации и снижения стресса, либо являются де-факто буддистами, либо (открыто или неосознанно) опираются на материализм и нейроредукционизм.

Поскольку я люблю целостные системы, где понятно, что откуда происходит и на чём основывается, то сам я именно так и стараюсь преподавать. Из современных русскоязычных не религиозных и не эзотерических преподавателей медитации, полагаю, я один из тех немногих, у кого такая система вообще есть.

В моём случае, эта система опирается на формулировки и принципы американского учителя медитации Шинзена Янга, у которого я учусь с 2009 года. Подробный разбор её находится за пределами задач этой статьи, но в коротком виде введение в эту систему можно прочитать тут, а в более развёрнутом — тут (перевод чуть устарел, но понимание даст). Также, есть набор видеозаписей занятий, где эта система подробно разобрана.

***
Дописываю этот текст, а в голове крутится строчка из песни группы «Дабац»: «Суть не в форме, зри в корни».

Или как учил тибетский мастер Гампопа (в переводе Кена МакЛауда):

Пусть мое сердце обратится к практике.
Пусть практика станет Путем.
Пусть этот Путь растворит заблуждение.
Пусть заблуждение станет мудростью.

Спасибо, что дочитали, буду рад обсудить :)