Продолжение перевода с китайского лекции мастера Чжи И (538 — 597) «Разъяснение самадхи пробуждённого осознания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]» (T1922). Часть 4/6: Четыре характерных признака любой мысли.

Вопрос: Когда практикующие хотят войти в это самадхи, то какие они должны исследовать характеритики ума?

Ответ: В сутрах и трактатах даётся много разных объяснений про характеристики ума, так что я не буду сейчас подробно про всё это рассказывать. Здесь я лишь кратко проясню четыре типа характеристик ума, которые можно взять в качестве объектов для медитации.

Что это за четыре типа?

• Мысль ещё не возникла;
• Мысль готовится возникнуть;
• Мысль [происходит];
• Мысль уже закончилась.

Говорим, что мысль ещё не возникла, когда ум ещё не взял ничего в качестве объекта переживаний. Говорим, что мысль готовится возникнуть, когда ум готовится взять что-то в качестве объекта переживаний. Говорим, что мысль [происходит], когда ум наполняется переживаемым объектом и пребывает в нём. Говорим, что мысль уже закончилась, когда наполнение ума объектом переживания завершается, и он сходит на нет и прекращается.

Вопрос: Есть много характеристик ума. Почему вы рассказываете только про эти четыре характерные фазы движения ума?

Ответ: Эти четыре характерные фазы движения ума включают в себя все мысли (любые переживания).

Например, если вы думаете о чём-то плохом (дословно: «если в качестве объекта переживаний выступает злая дхарма»), то вначале плохая мысль ещё не возникла, потом она готовится возникнуть, потом она происходит, и потом она завершается.

Или, например, когда вы думаете о чём-то хорошем (дословно: «если в качестве объекта переживаний выступает хорошая дхарма»), то вначале вы ещё не думаете о хорошем, потом готовитесь думать о хорошем, потом думаете о хорошем, и потом завершаете думать о хорошем.

Все переживания шести типов чувств, трёх ядов [жадности, отвращения и невежества] и всех прочих омрачений и страстей; любые переживания, связанные с тем, когда вы хо́дите, стои́те, сидите или лежите, говорите, пьёте или едите; и вообще любые переживания от выполняемых действий — всё это [следует понимать] подобно тому, как я объяснял выше про четыре характеристики ума. У всех мирских дхарм — у любых переживаний этого мира — есть эти четыре характерных состояния.
Поэтому я говорю только про эти четыре типа характеристик в качестве объектов для созерцания, поскольку нет ничего, что бы они не включали.

Вопрос: Что вы подразумеваете под «характеристиками»?

Ответ: То, что можно ухватить и различить, называем «характеристикой». У дхарм ума и сознания нет ни формы, ни содержания, и их сложно узнать каким-то способом, кроме как посредством этих четырёх фаз движения мыслей. А если не получится их узнать — то невозможно будет их исследовать. Поэтому вначале следует различить эти четыре характеристики. Если ясно созерцать и проницательно постичь, что эти характеристики [пусты] и не являются [их собственными] характеристиками, то обнаружишь единую всеобщую характеристику.

Вопрос: Мысль готовится возникнуть, и мысль [происходит]: эти две характерные фазы мыслей подходят для созерцания. [Однако фаза, в которой] мысль ещё не возникла: если она ещё не возникла, то нет и соответствующего переживания, а если нет переживания — то нет и характеристик, которые можно было бы различить. [То же самое] и с мыслью, которая закончилась: если она уже закончилась, то у неё нет никаких отличий от небытия. Если нет дхармы, то нет и её характеристик… Как же можно это созерцать?

Ответ: Хотя в фазе, в которой мысль ещё не возникла, [она действительно] ещё не появилась, это не означает, что там совершенно нет никакого ума. Почему?

Например, если человек ещё не выполнил какое-то действие, а потом в подходящих условиях совершает это действие, так что же, когда он не совершил ещё это действие, то его и не было? Если решим, что человека не было, то кто тогда совершил потом это действие? Поскольку был человек, который ещё не выполнил действие, то потом есть и тот, кто это действие выполняет.

Подобным образом дело обстоит и с характеристиками ума. Поскольку [есть фаза, в которой] мысль ещё не возникла, то получаем [и фазу, в которой] мысль готовится возникнуть. А если нет ума, в котором ещё не возникла мысль, то откуда взяться уму, в котором мысль готовится возникнуть? Поэтому, хотя в фазе, в которой мысль ещё не возникла, [она действительно] ещё не появилась, нельзя сказать, что [её] там совершенно нет.

Если же сказать, что когда мысль уже завершилась и переживание закончилось, то там и нечего созерцать, — то это тоже не так. Завершённая мысль хотя и закончилась, но её всё же можно созерцать и исследовать. Это как если человек выполнил какое-то дело, то мы же не можем сказать, что человека нет? Если человека и правда нет, то кто тогда ранее совершал действие?

Так же и с фазой «уже завершённой мысли», когда это переживание ума уже прекратилось: нельзя сказать, что оно прекратилось навсегда, и что [того] ума больше нет. Если мы скажем, что [тот] ум уже прератился, и что это прекращение навсегда, то это [крайнее] воззрение нигилизма, которое говорит, что нет ни причин, ни следствий.

Поэтому, хотя «уже завершённая мысль» и прекратилась, это можно созерцать.

Вопрос: Но как вы предлагаете созерцать ум? Если созерцать прошедшие мысли, то прошедшие мысли уже прошли. Если созерцать ещё не пришедшие мысли, то они ещё не пришли. А если созерцать преходящие сейчас мысли, то они не задерживаются. А если пробовать найти какой-то ум в отрыве от этих трёх времён, то такого ума не различить. Так какой же ум тогда созерцать?

Ответ: Вы задаёте неправильный вопрос. Если прошлое навсегда закончилось и его совершенно невозможно знать, то как же святые люди (ārya) могут знать все прошлые мысли? И если будущие мысли ещё не пришли, их нет, и их невозможно знать, то как же святые люди могут знать все будущие мысли? И если происходящие сейчас мысли не задерживаются и их невозможно знать, то как же святые люди могут знать все мысли и все дела всех живых существ десяти направлений?

Если уж демоны и духи этого мира способны знать свои мысли в трёх временах, а также способны знать мысли других [существ] в трёх временах, то как же практикующие люди, которые обрели Учение Будды, могут утверждать, что ум в трёх временах, подобно шерсти черепахи и рогам зайца, невозможно познать?

Следует понимать, что ум и мысли трёх времён, хотя они и не являются конкретно реальными, всё же можно познать.

Поэтому в строфах [«Махапраджняпарамита-шастры» Нагарджуны] сказано:

Вот что говорится всеми Буддами:
Хотя [все вещи] пусты, а всё же они не прекращаются;
Хотя они продолжаются, а всё же они не вечны;
[Кармические последствия] проступков и благих дел — не теряются.

Вам не следует поддерживать воззрение нигилизма и пребывать в ничегонезнании. Те, кто не культивируют созерцание, подобны слепцам: хотя перед ними множество разных форм, а они ничего не видят. Вот и вы так же: если у вас нет глаз правильного созерцания Будда-Дхармы, то всё будет впустую и ничего не получится обрести.