Любая практика начинается с сознавания своего текущего состояния. Из этого осознания берётся мотивация это состояние изменить, а также становится понятным направление движения. Другими словами, сознавание своего текущего состояния даёт понимание, куда я хочу идти и что менять, а также энергию для этого путешествия.

В буддийской традиции сознавание своего текущего состояния формулируется через «первую благородную истину»:

Фундаментальной характеристикой обыденной жизни является неудовлетворенность и страдание, вызванные реактивностью нашего ума.

Из невежества нам кажется, что мы действуем и живём, тогда как на самом деле мы просто реагируем на обстоятельства жизни, основываясь на наших предрасположенностях — тенденциях избегания и присвоения.

Если мы не понимаем, что спим, нам никогда не захочется пробудиться. Если мы не понимаем, что живём в иллюзиях, нам никогда не захочется узнать правду. Если мы не чувствуем своего невежества, мы никогда не узнаем вкус мудрости. Если мы не сознаём, что отсутствуем как деятельные субъекты нашей жизни, мы никогда не узнаем радость деятельного присутствия. Если мы не распознаём омраченности нашего ума, то нам никогда не познать и радость его очищения.

Поэтому в буддийской традиции так важен контекст, культура, подготовительные практики, которые показывают, объясняют, заставляют взглянуть на омраченный реактивный ум и захотеть это положение изменить.

Любой, кто захочет по-настоящему что-то поменять в мире, столкнется с необходимостью _сперва_ пробудить людей к их текущему положению, а _потом_ уже показывать им пути полной реализации пробужденного состояния.

Пока люди убивают других людей, отдают приказы убивать других людей, считают нормальным делать другим людям больно и плохо, обманывать и пользоваться людьми, и не видят в этом ничего такого, считая это нормальным положением вещей — любая «духовность» бессильна, кроме той, что вырабатывает действенные методы пробуждения таких людей к омраченности их ума, речей и поступков.

Впрочем, даже если мы никого не убиваем и не обманываем, своим реактивным невежественным поведением мы никак не уменьшаем ни количество своего страдания, ни страдания мира. А скорее всего, увеличиваем, поскольку суть невежества сводится к избеганию и цеплянию.

Только с осознания омраченности своих мыслей, речей и действий может начаться практика очищения на благо себе и миру.

Часто это осознание приходит через сильные физические или эмоциональные страдания, или через шок. Я полагаю, что это связано с остановкой реактивности ума, когда все привычные шаблоны восприятия и действия оказываются не адекватными сложившейся ситуации.

Рабочий вопрос:

Возможно ли создание искусных условий для [кратковременной, но достаточной для первого пробуждения] остановки реактивного ума?

Таких условий, которые не были бы связаны с радикальной трансформацией культуры (хотя имеет смысл над этим работать) или тяжёлыми личностными или социальными потрясениями?

Что это могут быть за условия?