Во вступлении к трактату, посвящённому четырём основам памятования (сатипаттана, смрти-упастхана), мастер Чжи И объясняет про два важнейших принципа буддизма махаяны: 1) принципиальную непостижимость и невыразимость всего на свете, и 2) принципиальную возможность выразить это любым способом в виде умелого средства (упайя) ради спасения живых существ.

Изрёк Чжи И, Мудрый мастер с горы Тяньтай,
монастырь Сючань, во времена династии Суй

Записано учеником Гуандином из Чжан-ани

Четыре основы памятования

Свиток первый

Все дхармы непостижимы. Невозможно их ни мыслями обдумать, ни воображением изобразить, ни словами обсудить.

Почему?

Потому что путь речи прерывается — поэтому нельзя обсудить, а путь движения ума исчезает — поэтому нельзя обдумать.

В «Большой сутре» говорится:

«О рождении из рождённого нельзя сказать; о рождении из нерождённого нельзя сказать; о не-рождении из рождённого нельзя сказать; о не-рождении из нерождённого нельзя сказать».

А раз нельзя сказать — то нельзя и помыслить.

В Великой [праджняпарамита-сутре] говорится, что форма невыразима, и далее (все пять скандх чувственного опыта) вплоть до сознания — всё это невыразимо.

Глаз невыразим, и далее (все шесть основ восприятия) вплоть до ума — невыразимы.

Формы невыразимы, и дальше (все шесть категорий сенсорного опыта) вплоть до дхарм (объектов ума) — невыразимы.

Сфера глаза невыразима, и дальше (все восемнадцать дхату) вплоть до сферы дхарм — невыразимы.

Следует знать, что пять скандх, двенадцать «входов» и восемнадцать сфер — все они невыразимы.

Это указывает на то, что мирская правда — невыразима.

Четыре основы памятования — невыразимы; и все (тридцать семь факторов просветления) вплоть до [пяти] корней, [пяти] сил, [семи факторов] просветления и [восьми аспектов Благородного] пути — невыразимы.

Сотапанна невыразим, и (все четыре этапа просветления) вплоть до Архата — невыразимы.

Это указывает на то, что истинная правда — невыразима.

Десять сил Будды — невыразимы. Четыре бесстрашия, восемнадцать несравненных свойств, тридцать два признака, восемьдесят добродетельных качеств — все они невыразимы.

Это указывает на то, что высшая истина Срединного пути — невыразима.

«Великая сутра» говорит:

«Истинная Дхарма — без извращения; все мысли и созерцания устранены; дхармы речи — прекратились; бесчисленные грехи уничтожены; чистое сердце вечно едино:

Такой возвышенный человек способен узреть праджню."

Всё это указывает на то, что три истины [мирского, истинного и Середины] невозможно ни помыслить, ни изречь.

Во (второй главе) Лотосовой Сутры сказано:

«Знак успокоения и исчезновения дхарм невозможно объяснить словами.»

И ещё сказано:

«Эти учения невозможно постичь посредством размышлений и различений.»

Следует знать, что всё это невозможно постичь ни размышлениями ума, ни рассуждением уст. Но также невозможно постичь это без ума и речи.

Нельзя сказать, что это есть или нет, и нельзя сказать, что это ни есть, ни нет.

Всё это вне пространственных координат, не поддаётся счёту, не следует правилам; это невозможно объяснить, оно безмятежно и несозданно — вот высшее изречение всех сутр.

Это — искренние слова всех святых людей,

глубокие-глубокие, как это,

ясные-ясные, как то…

Объекты [познания и то, что их] познаёт — оба находятся в идеальном соединении.

Постигающий и постигаемое — оба находятся в покое.

(В восьмой главе Вималакирти сутры) Вималакирти и другие бодхисаттвы — словами говорили о невыразимом.

А Манджушри высказался о невыразимом как о невыразимом.

[После этого] Вималакирти не говорил [о недвойственности ни в позитивном ключе], ни объяснял через невыразимость — лишь пребывал в бессловесном молчании.

И Манджушри воскликнул:

«Истинно — это и есть вход в Дхармовые Врата недвойственности!»

Следует знать: чудесная тайна — тайна из тайн, непостижима и невообразима. И вновь — непостижима она и невообразима; лишь во мраке можно её прозреть, но не выразить через рассуждения и дебаты.

Вопрос:

Если всё это «невыразимо», то как же тогда «Учение наполнило Дворец Дракона» (в легенде о Нагарджуне)?

А если оно «непостижимо», то как тогда (Будда в одной из прошлых жизней) «глубоко размышлял над этим смыслом в Снежных горах»?

Ответ:

Будда постоянно пребывает в радости покоя, но сострадает неразумным. Он осторожен в словах, но активен в делах. Состраданием и искусными средствами он «чертит пальцем по пустоте», указывая в направлении Луны — и потому произносит всевозможные учения.

Иногда говорит, что рождённое [появляется] из рождённого.

Иногда говорит, что рождённое [появляется] из нерождённого.

Иногда говорит, что нерождённое [появляется] из рождённого.

Иногда говорит, что нерождённое [появляется] из нерождённого.

[И даже] когда он говорит о рождении из рождения — то и тут не один лишь единственный вариант:

иногда он говорит — есть,

иногда говорит, что нет,

иногда — что и есть, и нет,

иногда — что ни есть, ни нет.

Так он ведёт существ разных способностей, через четыре направления входящих в «прохладный пруд» [нирваны], где, слыша [учение], они радуются: добро порождается, зло пропадает, суть проявляется, и они получают четыре вида пользы.

И так же обстоят дела с остальными тремя утверждениями (из тетраллеммы).

---

Подкрепляющие цитаты из сутр

Чтобы сделать этот смысл ясным, далее я приведу изречения различных сутр.

В Великой сутре [Махапаринирваны] сказано про «дхармадхату всех Будд».

Будда — это плод-человек, а мир дхарм — это дхарма-плод.

Так в отсутствии плода проповедуется учение о плоде.

В Великой [Праджняпарамита] сутре говорится:

«Мудрость, постигающая истинную природу всех дхарм, называется Маха-праджней».

Эта мудрость имеет [два аспекта]: способность переправлять (на другой берег океана страданий) и то, что переправляют.

Сейчас берём способность переправлять — и называем его праджней.

Так, в отсутствии причины проповедуется учение о причине.

В Великом собрании сутр сказано:

«Бодхисаттвы созерцают все дхармы как равные: природа живых существ тождественна природе нирваны».

Когда они созерцают равенство — это причина; тождество с нирваной — это плод.

Это пример учения, где говорится и о причине, и о плоде.

В Аватамсака-сутре сказано:

«Пусть ум странствует в мире дхарм (дхармадхату), как в пустоте — тогда узнаешь мир объектов всех Будд».

Странствующий ум — это причина; объектный мир Будд — это плод, как было сказано выше.

В Лотосовой сутре сказано:

«Эту Дхарму невозможно показать,

Слова [перед ней] исчезают!"

Это — учение ни о причине, ни о плоде.

Врат Дхармы — великое множество. Если объяснять их широко — мудрость отступит, если кратко — смысл не будет полным.

[Так что] я сейчас изложу это «срединным» образом:

В пространном изложении — это четыре высказывания (тетралеммы), а в кратком — это причина и плод.

Слышать [Учение] и затем практиковать — называется причиной; соответствовать ему и пребывать в согласии с Дхармой — называется плодом.

[Получив] плод, продолжаем дальше практиковать — поэтому говорим, [что плод — это] причина причины; из причины вновь обретаем плод — потому говорим про плоды плодов.

Поскольку и вначале, и в конце — всё совершенно окончательно находится в безмятежном прекращении, то говорим, что нет ни причины, ни плода.

Даже в первых из четырёх врат — рождение из рождения — также делается разделение на эти четыре толкования причины и плода; и вплоть до последнего — нерождение из нерождения — всё также объясняется через четверо врат (причин и плодов).

Про каждые из врат, в свою очередь, можно говорить через их причины и плоды.

На каждое из этих объяснений радостно откликаются разные существа, утверждаются разные корни добродетелей, очищаются разные загрязнения, и через разные врата входят они в высшую истину.

Поэтому, что бы ни говорилось — в начале, середине или конце — объяснять заново не является ошибкой.

Слова — это наставления. Получая наставления — культивируем созерцание. По причине культивации созерцания — называем это практикой четырёх основ памятования.

Эти смыслы глубоки — их следует обдумать.