Продолжение перевода с китайского лекции мастера Чжи И (538 — 597) «Разъяснение самадхи пробуждённого осознания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]» (T1922). Часть 3/6: Культивация шести совершенств.

Вопрос: Теперь, когда практикующие уже знают смысл названия «самадхи пробуждённого осознания мыслей», как им умело практиковать для того, чтобы:

• обрести это самадхи;
• реализовать во всех самадхи семь [факторов] пробуждения;
• войти в глубокую Природу Дхармы (dharmatā) и достичь Великой Нирваны;
• заполучить постоянство, блаженство, самость и чистоту [Великой Нирваны];
• и стать непревзойдённым островом [в океане страданий] для всех живых существ?

Ответ: Чтобы реализовать Великое Сострадание и спасти всех живых существ, и следовать Истинному Пути вплоть до непревзойдённого пробуждения-бодхи, практикующие должны вначале дать Великий Обет, с искренней решимостью направляя свои помыслы на то, чтобы самостоятельно следовать этой клятве:

«Если то, чему я обучаюсь, не реализуется в совершенстве, то пусть я никогда не буду испытывать сожалений или порождать упаднические мысли об отступлении, [зная, что всё ещё нахожусь] в середине пути.»

Когда [вы произносите эту клятву, пусть] ваш ум будет подобен несокрушимой ваджре: [хоть и понимая] верой и знанием, что все дхармы в конечном итоге пусты и неподвижны, культивировать все практики с твёрдой решимостью не оставлять бесчисленных живых существ.

Что значит культивировать?

Если практикующие полностью понимают, что и ум, и все дхармы не существуют, не рождаются, не прекращаются, [и пребывают] в безмятежной неподвижности и чистоте, и способны при этом умело использовать шесть совершенств (pāramitā) для того, чтобы настраивать и приручать свой заблуждающийся ум, то когда заблуждающийся ум затихнет — самадхи возникнет само.

Шесть совершенств

Что это за шесть [совершенств]?

Когда практикующие понимают, что ум и все вещи подобны видимому во сне, и что в них нет ничего реального, то могут отбросить все [привязанности]. Постоянно сознавая собственные мысли так, чтобы в них не возникало привязанностей, они разворачивают этот очищенный ум отречения в равной мере ко всем живым существам. Это называется культивацией состояния чистой щедрости. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к дана-парамите (совершенству щедрости).

Когда практикующие понимают, что ум подобен магической иллюзии, и что невозможно ухватить никакого внешнего зла; и когда при встрече с любыми переживаемыми объектами они [поддерживают] постоянное сознавание, и не дают злым мыслям возникнуть, — то это называется культивацией состояния чистоты охранения [правильного поведения]. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к шила-парамите (совершенству этичного поведения).

Когда практикующие понимают, что ум подобен мерцающему пламени — пустой и не имеющий корня, — и что столь же нереальны и восемь мирских дхарм приобретений и потерь, славы и забвения, хвалы и хулы, боли и удовольствия, — и [поддерживают] постоянное сознавание, не порождая ни привязанности [ко всему этому], ни отвращения, то это называется культивацией состояния твёрдости терпения. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к кшанти-парамите (совершенству терпения).

Когда практикующие понимают, что ум подобен магическим превращениям, и [поддерживают] постоянное самосознавание, созерцая поток обуславливающих факторов (saṃskāra-saṃtati) и не порождая состояний небрежности и попустительства, то это называется культивацией состояния усердия. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к вирья-парамите (совершенству усердия).

Когда практикующие понимают, что ум подобен отражениям в зеркале, и что все переживаемые объекты, все дхармы не существуют [сами по себе], и могут во всех четырёх позах — в ходьбе, стоя, сидя и лёжа — поддерживать осознанность, не давая возникать беспорядочному мышлению, и сразу же будут распознавать, если ошибочно позволят себе забыться, так что не будет подниматься ложных волн и ум будет постоянно находиться в состоянии безмятежного покоя, — то это называется культивацией состояния чистой устойчивости (śuddhakaṃ dhyānam). По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к дхьяна-парамите (совершенству созерцания).

Когда практикующие понимают, что ум подобен пустому пространству, и что все переживаемые шестью органами чувств внешние и внутренние объекты не существуют [сами по себе] и в конечном итоге пусты и неподвижны, и могут умело использовать ничего не обретающий ум для того, чтобы убирать искаженное восприятие, не обретая никаких дхарм, не привязываясь ни к каким дхармам, [и всё же] проницательно постигая все дхармы, — то это называется культивацией состояния правильной мудрости. По причине такого состояния, практикующие могут двигаться навстречу к праджня-парамите (совершенству мудрости).

Если практикующие не культивируют описанные выше шесть совершенств для продвижения по Пути и очищения своего ума, то у них не получится культивировать и невероятно глубокие самадхи. Поэтому те, кто хотят культивировать самадхи пробуждённого осознания мыслей, обязательно должны искусно изучать описанные выше шесть совершенств в качестве умелых средств.

Эти шесть умелых средств включают в себя все умелые средства. Если вы сможете искусно их использовать для того, чтобы справляться с шестью (противоположными совершенствам) препятствиями и грубыми состояниями, то сделаете ум покладистым и гибким. Только после этого вы сможете постичь истину, исследуя [происходящее] с тонким умом, и войдёте во врата истинной мудрости.

Вот что называется умелыми средствами для начинающих изучать глубокие самадхи.