Теги: буддизм

Майндфулнес без рода и племени, или практики осознанности на Диком Западе

Довелось мне поучаствовать в дискуссии по поводу того, что майндфулнес подход:

Является ущербным, потому что берёт из буддизма какие-то элементы на свой вкус, отбрасывая всё то, что считает устаревшим или ненужным, и тем самым — искажает истинные цели, задачи и методы традиционной системы.

Неполноценен, потому что изначальный смысл палийского слова sati — это вовсе не «осознанность», а «памятование», и служит совсем другим задачам.

Обманывает, потому что говорит, что происходит из буддийской традиции, но при этом — не буддизм. Или наоборот, «буддизм под прикрытием». В любом случае, это нечестно.

Опасен и вреден, потому что находясь снаружи от традиции и нахватавшись чего-то по верхам, майндфулнес инструкторы начинают обучать этим искажённым и не находящим опору в традиции вещам.

Я согласен с тем, что все эти вопросы можно и нужно обсуждать, и с тем, что экологичная, грамотная, безопасная, глубокая практика с пониманием вопроса — лучше, чем поверхностная и травмоопасная.

И при этом, на мой взгляд, ситуация сильно сложнее, чем противопоставление новомодного нахватавшегося по верхам и потенциально опасного майндфулнес — глубокой, проверенной веками, правильной традиции.

Привожу тут чуть более причёсанные, чем в комментариях в фейсбуке, свои размышления по этому поводу. Читать дальше

Освобождающее прозрение. Размышления о медитации, Шинзен Янг

Это вторая часть ранней — из 1980-х — статьи Шинзена Янга о шаматхе и випашьяне, двух классических методах медитации. Первая часть статьи находится здесь. Вот оригинал статьи, я к переводу сделал чуть свою редактуру, выделяя ключевые моменты.

Есть два способа, которыми шаматха служит инструментом для достижения нирваны. Во-первых, она дает чувство отпускания, которое помогает в постепенном отказе от страсти и отвращения. Во-вторых, она дает стабильность и однонаправленность ума, необходимые для эффективной практики випашьяны. Випашьяна уничтожает моху.

Моха фактически означает непонимание того, что происходит внутри вас. Согласно буддизму, это фундаментальная клеша, лежащая в основе всех наших проблем. Спасение заключается в том, чтобы распространить ясность и осознание на обычно бессознательные процессы.

Это во многом звучит как западная психология. Разница заключается в том факте, что в медитации сознание культивируется в состоянии шаматхи, то есть в специфическом глубоком успокоении ума и тела, которые я описал выше. Это позволяет выявить бессознательное более прямым, неумолимым и острым методом, чем это обычно достигается в психотерапии. Не удивительно, что результаты несколько отличаются.

Терапия, когда она успешна, спасает от специфических проблем.

Медитация, когда она успешна, обеспечивает общее решение, применимое к любой проблеме, даже к таким важным вещам, таким как вина, потеря близких, неудача, неизлечимая болезнь, старость и смерть.

Психология говорит нам кое-что о том, как возникают проблемы человека.

Медитация раскрывает кое-что о том, как возникает идея «личности», и, тем самым, освобождает от необходимости всегда идентифицировать себя с тем, чтобы быть конкретным человеком. В контексте такой радикальной объективности личные проблемы могут быть решены очень эффективно. Читать дальше

Пять принципов прагматичной дхармы, Винсент Хорн

Не отпускает тема «прагматичной дхармы», то есть такого буддизма, в котором сохраняется функциональное ядро, но убирается всё условно лишнее — то есть религиозность, культурная составляющая и так далее. Я уже написал про это три статьи (1, 2, 3), а сейчас начал общаться с Винсом Хорном, широко известным в узких кругах «буддистом-гиком», и решил перевести его небольшой манифест по этой теме.

Почему это актуально?

Буквально сегодня общался с одним глубоким практикующим, прекрасным человеком, переводчиком буддийских лекций. И он написал мне следующее:

    Практика, которая дошла до нас благодаря Сангхе (т.е. сообществу практикующих), действительно способна привести к тому успокоению и миру, о котором говорит дошедшая до нас Дхарма. Если все это правда, то учение уже является полным, в него нельзя добавить «6 йог Наропы» или западный психоанализ. Т. е. принять учение имеет смысл только тогда, когда оно является полным и законченным. А если оно не полное, то зачем к нему обращаться?

На мой взгляд, это не просто некорректное понимание. С точностью до наоборот — если какая-то система является «законченной и полной», то она мертва. Американский философ Кен Уилбер хорошо пишет про это в книгах «Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире» и «Четвёртый поворот: Перспективы интегрального буддизма».

Конечно, исторический Будда существовал и чему-то конкретному учил, мало кто с этим спорит. Но вот что он был всеведующим существом, и создал наивысшее наиболее полное учение, к которому нечего добавить — я в это поверить не могу, для этого нет ни одного более или менее научного основания. Или он не человек, или любая теория — частична.

Собственно, даже по изучению ранних текстов понятно, что сам Будда менял своё учение за несколько десятков лет преподавательской деятельности. Просто на уровне здравого смысла, если он был человеком, то вряд ли мог в течение 40 лет говорить одно и то же. И если уже при его жизни учение менялось, то как оно изменилось за пару поколений людей после его смерти и до, скажем, момента записи первых текстов? Читать дальше

Шаматха и випашьяна. Часть первая: ценность транса. Шинзен Янг

Буддийский мир включает в себя три широких традиции. В большей части Юго-Восточной Азии (Цейлон, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа) сохранилась ранняя форма индийского буддизма — тхеравада. Очень позднее и в высокой степени развитое выражение индийского буддизма — ваджраяна, или тантра, — доминирует в Тибете, Монголии и Непале. В Восточной Азии можно обнаружить, насколько сильно буддизм трансформировался в руках китайцев. В своей «китаизированной» форме он распространился в Корею, Японию и Вьетнам. Дзэн-буддизм — продукт Восточной Азии.

В каждой из этих трёх сфер было создано множество школ, традиций и индивидуальных способов практики медитации. И при этом буддисты примечательным образом сходятся в том, что касается базовых принципов этой практики, и в чём заключается медитативный процесс.

Можно довольно коротко суммировать это отчётливо буддийское понимание медитации. Она состоит из двух аспектов, или компонентов:

    1. Первый, который на санскрите называется шаматха, это пошаговая культивация психического и физического покоя.

    2. Второй — випашьяна — это пошаговая культивация осознавания, чувствительности и ясности. Эти два компонента взаимодополняют друг друга. Их следует практиковать параллельно.

Некоторые техники прежде всего направлены на развитие покоя, другие — на ясность, третьи — на оба этих качества одновременно. В любом случае, крайне важно, чтобы не было усиления одного из компонентов ценой другого. Иначе получится уже не медитация. Покой ценой осознанности — это «отключка». Осознанность ценой покоя — это «приход». Читать дальше

Просветление апокалипсиса: Как созерцательным технологиям пройти тест на научность

Третья, завершающая статья по теме прагматичной дхармы. Предыдущие части трилогии (раз, два) читайте по ссылкам.

Недавно наткнулся на видео, в котором известный комик Рики Джервейс рассказывает про «тест постапокалипсиса» для религиозной литературы. Аргумент Рики звучит следующим образом:

    Если прямо сейчас уничтожить всю художественную литературу, то ни через сто, ни через тысячу лет никто их не напишет точно такими же, поскольку это просто фантазии, вымысел. Но если уничтожить все книги по физике, химии и биологии, их содержимое через условную тысячу лет будет всё равно восстановлено, потому что эта информация — результат наблюдений и экспериментов, а не просто фантазий.

А что будет, если мы приложим этот принцип не просто к религиозной литературе, но к созерцательным методам культивации сознания? Доберутся ли постепенно люди «с чистого листа» до такой штуки как просветление, или это тоже что-то из литературы и мифов?


Мне кажется, это прекрасный тест. Очевидно, что если сейчас исчезнут Библия, Тора, Коран, Веды и Дао дэ цзин, то никто и никогда не напишет такие же точно тексты, просто потому что во многом это произведения художественные, связанные с языком и культурой определённого места и времени.

Решат ли эти воображаемые постапокалиптические люди, что мир был создан за шесть дней, или что Бог дал нам десять заповедей? Вряд ли.

И при этом, как люди снова откроют физические законы просто потому, что это наблюдаемые и проверяемые явления, точно так же они снова откроют и принципы работы нашей психики. Вероятно, они всё равно придут к идее Бога, и сформулируют свои собственные тринадцать или девятнадцать заповедей. И уж точно они увидят, как возникает психологическое страдание, и поймут, какие за этим стоят механизмы. Читать дальше

О козах, сенсорном опыте и классификациях дхарм. Вечерняя беседа на ретрите

Это первая часть текста одной из первых вечерних бесед на ретрите, который прошел в августе 2017 года. Спасибо Ирине Югай за расшифровку, и Айдыну Джаббарову — за фотографии.

Когда монастырь приходит к вам

Может показаться на первый взгляд, что мы здесь занимаемся по принципу «мужик, заведи козу». Как, знаете, в том анекдоте:

    Приходит мужик к раввину и говорит, что жизнь ужасна: жена стерва, дети сволочи, денег нет, семеро по лавкам, не прокормить. Тот говорит: «Заведи козу!». «Ребе, зачем мне коза?» — «Заведи козу». Ну, завел козу. Через месяц приходит и говорит: «Ребе, и так жизнь была ужасна, теперь просто невыносима: еще и коза теперь эта, ее кормить, она место занимает, воняет страшно, — что с ней делать?». — «Избавься от козы». Избавился — приходит: «Ребе, жизнь прекрасна!».

Так вот, на первый взгляд может казаться, что мы занимаемся этим. Когда вы выходите из этого зала: природа, солнышко, всё хорошо, наконец-то не надо мучиться. Но есть чуть более глубокий смысл у всего этого. Хотя и это само по себе тоже в каком-то смысле правда. Потому что ретрит (говоря метафорически, это такой монастырь, место лишений) специально придуман так, чтобы там было сложно. Мы здесь еще в режиме light, как вы понимаете. Есть места, где встают в 4 утра, в одном из монастырей, где я был, вставали в 3 утра. Я знаю места в Японии, в которых встают в 2:30, заканчивая где-то к 9 вечера. Для чего?

Как мой учитель любит повторять: «Можно поступить умно и поехать в монастырь, чтобы со всем этим научиться разбираться, или дождаться, когда монастырь так или иначе неизбежно придет к вам, потому что у всех у нас в жизни гарантированно будут моменты, когда будет сложно (физически, психологически, эмоционально), но вряд ли будут такие рафинированные условии, для того чтобы с этим научиться как-то быть иначе, быть по-другому».

О випассане

Задача практики випассана непосредственно и напрямую, если говорить таким немного техническим языком — научиться слегка иначе обрабатывать весь поток входящей информации.

    1. Каждую секунду, каждое мгновение мы что-то регистрируем (какие-то телесные ощущения, звуки, запахи, вкусы, то, что мы видим перед собой, собственные мысли, эмоции) и как-то что-то из этого замечаем, что-то не замечаем.

    2. То, что замечаем, зачастую замечаем сквозь призму уже нашего какого-то предвзятого отношения к этому, или сквозь какие-то эмоции. Один и тот же пейзаж за окном может очень по-разному восприниматься, как мы все прекрасно знаем, из разных состояний.

    3. И наконец, третий шаг — мы можем по-разному к этому относиться.

Замечать или не замечать, что конкретно замечать и насколько точно, и как к этому относиться.

И вот практика випассаны напрямую связана с тем, чтобы научиться к этому как-то по-другому относиться в конечном итоге. И это её выделяет из большинства других созерцательных традиций.

И это было такое действительно ноу-хау Будды две с половиной тысячи лет назад, потому что все имеющиеся созерцательные техники в регионе в то время были по большей части трансовые. В них адепты сосредотачиваются на объекте настолько полно, что сознание оказывается поглощенным этим наблюдением за объектом, все внешнее отваливается, все внутреннее отваливается, остается только этот объект, а потом и он пропадает. То, что называется ниродха (прекращение) или нирвикальпа самадхи (трансовое глубокое состояние концентрации без объектов).

Но, как повествует традиция, Будда быстро обнаружил (через нескольких лет такой практики с учителями-аскетами, у которых он учился), что это не окончательный ответ. Почему не окончательный?

Потому что, окей, в этом состоянии комфортно, прекрасно и ничто не беспокоит: мух не чувствуешь, комариков не чувствуешь, тепла и холода не чувствуешь, ничего не чувствуешь, эмоции не беспокоят, — все прекрасно. Но очевидно, из этого состояний надо возвращаться в обычную жизнь, а в обычной жизни все это обратно нас настигает. И, значит, какой-то должен быть другой способ. Какой другой способ?

И вот это, собственно, и было его ноу-хау, что есть способ не просто уходя в транс погружаться и отключаться от всего этого, но способ процессить это, обрабатывать это сознательно в режиме реального времени по мере возникновения каким-то новым способом. И есть много подходов, как именно это делать.

О техниках

Если вы возьмете уже классическую книгу Джека Корнфилда «Современные буддийские мастера», то увидите, что там изложена прямая речь нескольких тогдашних учителей, только в южной традиции. То есть это только тхеравада, только классическая випассана — Бирма, Шри-Ланка, Таиланд. И все они говорят примерно одно и то же с точки зрения того результата, который они получили или который можно получить в результате практики, но многие из них спорят между собой о том, какая техника правильная. Предполагаю, это должно наталкивать на определенные мысли о том, что есть разные техники, которые работают для разных людей.

В частности я говорил вам о том, что в одной из тайских традиций основная техника — движение рукой вверх и вниз, и все сидят в монастыре и делают так вечерами, сутками и месяцами. В другой традиции наблюдают за движениями стенки живота, еще в другой традиции — «сканируют» вниманием тело. Или есть бирманская школа випассаны, где основной объект для наблюдения в течение дней — то, как меняется пятно контакта с полом (поверхностями).

В общем, есть много разных способов, и то, что я здесь предлагаю, — это один из таких способов, который заключается в том, что мы берем самый простой и интуитивно понятный подход: делим все это на то, что мы видим, слышим и ощущаем в каждое мгновение. То есть это такой сенсорный подход.

Сенсорный подход

Вот есть ощущения тела. Что с ними? Насколько я могу на них фокусироваться? Что я могу там заметить? Как я могу к этому отнестись?

Вот есть мысли. Что такое мысли? Или картинки, или внутренний монолог. Как правило, если у вас это не совсем так работает, хорошо, значит смотрите, как это работает для вас. Есть разные, очень забавные примеры синестезии и когда люди говорят: «Нет, у меня никаких картинок нет, и никакого внутреннего монолога нет». Окей, значит, с этим нужно работать как-то по-другому, то есть у этого есть и плюсы, и минусы. Плюс, например, в том, что если у вас нет никакого внутреннего монолога, значит, вы можете слушать тишину и вы счастливый человек! В этом по крайней мере аспекте. Минус в том, что вам нужно тогда понимать, как это работает именно для вас. Но гарантированно то, что это для вас работает как-то.

Для большинства же из нас, скорее всего, мысли — это ряд картинок, образов, сценок, лиц и внутреннее радио, то, что называется внутренний диалог почему-то чаще всего, хотя фактически это внутренний монолог. То есть что-то, что мы можем видеть, и что-то, что мы можем слышать. Пусть не в физическом пространстве, так в психическом. Можно сказать в кавычках, что это какие-то внутренние звуки и какие-то внутренние картинки. Собственно, мы так это и называем: ментальные образы и внутренний монолог.

Если для вас внутренний монолог — это текст, значит, это то, что вы видите. Если для вас это пластинка, значит это что-то, что вы слышите. Значит, насколько я могу направить на это внимание (точно так же, как на телесные ощущения), насколько я могу распознать, что именно там происходит в этот момент, как я могу к этому отнестись (к этому внутреннему радио, к этим картинкам). То же самое к тому, что я вижу перед собой, что я унюхиваю, что я слышу вокруг…

Что такое любая возникающая эмоция? Это какое-то сочетание из ощущений тела (чувствую) и, скорее всего, каких-то мыслей, каких-то образов, которые приходят в связке с этой эмоцией. Да. Бывает, идешь и вроде уже перестал эмоционировать по поводу этой ситуации, но вдруг снова какая-то мысль всплывает про это или какой-то образ этой сценки, которая случилась сегодня утром, и снова начинает оно как-то гулять по телу. То есть, как правило (зачастую), это связка из всего этого: и телесные ощущения, и образы, и мысли, — все вместе. Хитрость в том, чтобы начать все это распутывать. Этот спутанный клубок начинать развязывать нитка за ниткой. И это абсолютно возможно.

Итак, фактически все, с чем мы можем столкнуться в жизни, или, предполагаю: все, с чем мы можем столкнуться в жизни с точки зрения непосредственного восприятия раскладывается на вижу, слышу и чувствую (снаружи и внутри, в физическом пространстве, в психическом пространстве). То есть это просто такой элементарный и довольно очевидный способ, как с этим разбираться.

Как всё это классифицировали древние

Несмотря на то, что способ этот современный, он берет свое начало еще тоже в буддийских текстах самых ранних, и в словах, которые приписываются Будде. Знаете, буддисты очень любят составлять списки, и разные способы випассаны издревле систематизируются как наблюдение за рядом событий.

Иногда этот ряд событий раскладывается на пять типов — то, что называется скандхи, или то, что составляет вместе наше восприятие себя (телесные ощущения, мысли и т. д.). Пять классов явлений, за которыми мы можем смотреть.

Иногда это раскладывается на то, что называется «четыре основы памятования» (сатипаттана), то есть четыре объекта или четыре типа процессов, к которым мы также можем быть внимательными.

И иногда, наконец, это раскладывается на, так называемые, шесть органов чувств — салаятана. Шесть органов чувств в классической буддистской традиции — это пять наших обычных чувств плюс ум как отдельный сенсорный орган, то есть ухо замечает звуки, язык замечает вкусы, тело замечает ощущения, а ум замечает мысли. Так древние индусы придумали это классифицировать. И вот этот вариант, возвращаясь обратно к нам (вижу, слышу, чувствую внутри и снаружи), то есть 6 классов объектов (визуальные, аудиальные и телесные физические, визуальные, аудиальные и телесные психоэмоциональные) — это вариация на эту тему. То есть то, что мы воспринимаем через органы чувств.

И плюс это чуть более современная классификация, в отличие от шести «дверей восприятия». Потому что-то, что такое ум и объекты ума, может быть не очень ясно, да и то, почему чувств остальных пять — тоже не очень понятно… Современные ученые говорят, что их гораздо больше: например, чувство температуры или чувство расположения в пространстве, проприоцепция, вот это вот всё.

Когда же мы формулируем таким максимально простым способом как «вижу, слышу и ощущаю», то по большому счету не важно: это объект ума или объект физической реальности.

Как с этим будем работать мы

Если я это вижу, если это что-то визуальное, если это что-то, что имеет цвет, форму, размер и расположение в пространстве, значит, я это вижу, даже если это психический образ. Представьте прямо сейчас в центре зала Будду! Ну, так или иначе все могут это сделать. Если вы не можете это сделать, у вас достаточно редкая особенность, которая называется афантазия, то есть неспособность формировать ментальные картинки. Понятно, что этот Будда будет для каждого свой, потому что это воображаемый Будда, но тем не менее. Размыто, расплывчато, но как-то можно его перед собой представить. Или представьте с закрытыми глазами перед собой какого-то близкого человека. Опять же, может быть, это будет нечетко, размыто, но все же это образ, для кого-то в цвете, для кого-то черно-белый.

Дальше, точно также неважно, мысли это или физические звуки: если это что-то, что я слышу, значит, можно к этому так отнестись. Иногда это мысли, иногда это какая-то въевшаяся мелодия, которая крутится, или навязчивая песня. Современная продюсерская музыка специально придумывается так, чтобы быть навязчивой, чтобы один раз её услышал и из головы потом не выкинуть, то есть хитро так как-то работает.

Наконец, телесные ощущения. Тут немножечко тоньше разница. Чувствую «снаружи» — это вот просто все физические ощущения, они по большей части про мир, и в меньшей части — про меня. Например, я чувствую сейчас мягкость этого коврика, которого касаюсь, или чувствую мягкость, тепло от этой подушки, или чувствую, как комарик сел на руку или что-то подобное, чувствую, как одежда касается тела. Про меня условно можно сказать, например: «Чувствую, как живот бурлит». Хотя мы тоже говорим всё же — «живот бурлит», а не «я бурлю». Мы говорим «у меня есть живот».

Что такое «чувствую внутри»? В данном случае речь про все психоэмоциональные состояния, которые мы можем зарегистрировать в теле. Как правило, все они находятся в теле. Какие-то явные, какие-то более тонкие. Понятно, что это тоже просто телесные ощущения, но всё-таки имеющие эмоциональный окрас. Например, скорее всего, касание ноги коврика для вас прямо сейчас это что-то чисто физическое, у этого нет никакой эмоциональной природы, но если вы прямо сейчас улыбнетесь…

    делайте это чаще, кстати, так как это помогает ретриту, становится легче. Вы думаете, почему монахи часто улыбаются? Как ни странно, потому что им тяжело живется,

…то это по определению тоже чисто физические ощущения, растягиваются мышцы, да, но у этого есть и эмоциональная составляющая очевидно тоже. Или, скажем, крутит в животе: может быть, крутит в животе от несварения, а может, крутит в животе от страха. В первом случае никакой эмоции там нет (ну или точнее — никакой первичной эмоции, вам может быть как-то по отношению к тому, что у вас крутит в животе, но это уже другой вопрос). Во втором же случае, если у вас крутит в животе или стягивает, сжимает от страха, то у этого, очевидно, есть какая-то эмоциональная составляющая. И учиться разделять чисто физическое от эмоционального в теле очень даже имеет смысл. Чем лучше вы это делаете, тем лучше вы это распознаете, тем легче с этим разбираться.

Подытоживая. Вот этим мы по большому счету занимаемся и будем заниматься все эти дни: прикладывать внимание к чему-то, что происходит в одном или нескольких их этих каналов.

Короткая инструкция к трём «скоростям» медитации

Кеннет Фолк — известный американский преподаватель медитации, сторонник подхода «прагматичной Дхармы», то есть духовной практики пробуждения, освобожденной по возможности от религиозных и культурных компонентов. Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты:

  • випассаны (метод буддизма тхеравады, первая скорость),
  • практики самовопрошания и самоисследования (метод некоторых школ дзэн-буддизма и адвайты, вторая скорость),
  • распознавания изначального совершенства (метод буддизма дзогчен и махамудры, некоторых учителей адвайты, третья скорость).

Привожу здесь перевод его краткой инструкции к «трём скоростям» медитации (ссылка на оригинал).

Фолк часто говорит, что если вы можете, включайте сразу третью скорость, где «всё хорошо весьма», и ничего делать не нужно. Если не можете — опускайтесь на вторую, где будете исследовать сам источник внимания, разворачивая внимание на субъекта восприятия. Если же и эта практика вам непонятна/сложна/недоступна, то опускайтесь дальше — на первую, выполняя самую базовую технику исследования объектов сознавания — випассану.


Если бы у меня было всего пять минут, чтобы дать полноценные инструкции для пробуждения, что бы я сказал?

Вы не просветлены постольку, поскольку отождествляетесь с собственным опытом (то есть растворены в собственных переживаниях). Вы думаете, что-то, что с вами происходит — это и есть вы. Вам следует расцепиться, отлепиться. Сделайте это, систематическим образом рассматривая и распознавая каждый аспект вашего переживания как объект восприятия. Затем, полностью сдайтесь происходящему.

Выполняйте эти практики в точности так, как написано:

Первая скорость

Сделайте телесные ощущения объектами восприятия. Если вы можете их назвать, вы не растворены в них. Наблюдайте за ощущениями, и отмечайте про себя: «Давление, напряжение, расслабление, прохлада, тепло, мягкость, твёрдость, покалывание, чесотка, жжение, пульсация, вибрация, зрение, вкус, запах, звук». Если я могу наблюдать за чем-то, это что-то — не «я».

Сделайте приятное-неприятное объектами восприятия. Являются ли ощущения, которые вы наблюдаете, приятными, неприятными или нейтральными? Если вы можете спокойно, тихо и внимательно сидеть в течение пяти минут и отмечать «приятно», «неприятно» и «нейтрально» каждые несколько секунд [в отношении наблюдаемого объекта медитации], то вы не отождествляетесь с этим слоем сознания.

Сделайте состояния сознания объектами восприятия. Исследование, любопытство, радость, волнение, удовольствие, грусть, восторг, гнев, раздражение, фрустрация, отвращение, желание, страх, беспокойство, спокойствие, смущение, стыд, жалость к себе, сострадание, любовь, удовлетворение, тупость, сонливость, счастье, презрение. Назовите их, и освободитесь от них. Эти [психоэмоциональные] состояния сознания не являются вами, ведь если какой-то «вы» есть, то это тот, кто наблюдает, кто воспринимает, а не то, на что вы смотрите. Ниже мы подвергнем сомнению и исследуем, есть ли вообще какой-то «вы».

Сделайте мысли объектами восприятия. [Наблюдая за ними], разделяйте их на категории: планирование, ожидание, предвкушение, волнение, воображение, мечта, воспоминание, повторение, прокручивание сценариев, фантазия, самоупрекание… Придумывайте свои слова для обозначения мыслей, и наблюдайте за ними, как если бы они принадлежали кому-то другому. Содержание мыслей, их содержимое, не имеет большого значения для этой практики, кроме того, что помогает вам назвать их и таким образом — сделать объектами восприятия.

Вторая скорость

Сделайте видимого субъекта объектом восприятия. Кто есть «я»? Поверните луч внимания на самого себя. Кто знает об этом переживании, о происходящем прямо сейчас? Являетесь ли вы причиной происходящего в это мгновение? С кем это сейчас происходит?

Третья скорость

Полностью сдайтесь происходящему. Это мгновение — ровно такое, каким оно является, с вашим участием или без него. Это не значит, что вам следует быть пассивными. Сдайтесь также и активности.

Подкаст «Радио-осознанность», Выпуск 5: О секулярном буддизме, часть первая

«Радио-Осознанность: Дорожный подкаст для тех, кто в пути»

Пятый подкаст нашего совместного проекта с моим коллегой и товарищем Валерием Веряскиным, которого многие из вас знают как «Будда в городе».

Выпуск 005. О секулярном буддизме, часть первая

После долгого перерыва, в этом подкасте мы с Валерой вновь разговариваем о «нашем» буддизме. Точнее, мы хотели изначально поговорить о нашем понимании буддизма, но в результате весь час исследовали то, что такое секулярный буддизм, и в чем его особенности и отличия от движения осознанности (mindfulness).

Учитывая то, что в русскоязычном пространстве про секулярный, или нерелигиозный, буддизм никто особо не знает, а мы с Валерой причисляем себя именно к этим, к секулярным, то нам было интересно это обсудить.

Мы подняли много любопытных вопросов, среди которых:

  • Консервативные и прогрессивные течения в культуре, и как их балансировать;
  • Сложности отделения сути практики от её культурного оформления;
  • Важность традиции и учителя;
  • Самонадеянность современного индивидуализма;

И многое другое.

В каждом подкасте есть аудио-медитации от ведущих, и этот подкаст не стал исключением.

Надеемся, этот диалог будет интересен и вам.

Вы можете также скачать этот подкаст в mp3 здесь.

Слушайте и практикуйте на здоровье,

Спасибо за внимание!

А здесь можно послушать все предыдущие выпуски подкаста, если вы их по какой-то причине пропустили.

P. S. Мы будем рады, если вы послушаете и поддержите нас лайками и репостами, а также оставите свой комментарий — нам важно понимать, нужно ли это кому-нибудь, полезно, интересно? И что мы можем улучшить, чтобы стало ещё лучше?

Новогоднее: Начинать с себя

Дорогие старые друзья и новые знакомые, близкие и далёкие, самые разные!

Скажу честно, для меня новый год не несёт какого-то особого смысла, поскольку новый год происходит каждый день, много раз в день — новая жизнь, новый шанс, новая возможность выбора, новые планы, новые воплощения.

Тем не менее, это хороший повод напомнить о чём-то важном. Особенно потому, что год этот сложился очень неоднозначным.

Очень хочется в будущем году пожелать всем больше мира, больше добра друг к другу. Меньше разделённости, меньше вражды: народов, власти и народа, людей друг к другу.

Хорошо желать всего этого в абстрактном смысле, но важнее, наверное, желать в конкретном — потому что только начиная с себя, мы можем постепенно хотя бы пусть и мечтать об изменении мира.

А что значит — начать с себя? Как это делать?

Короткая версия давно изложена на всех языках мира: возлюби ближнего, как самого себя.

Но что кто понимает под «ближними»? Умеем ли мы любить себя? Как вообще делать всё это?

Для тех, кто (как и я) считает все эти вопросы закономерными и непростыми, есть развёрнутая версия.

Привожу её здесь словами буддийского философа 8 века Камалашилы:


Сначала, осваивая равностность и таким образом избавляясь от привязанности и неприязни ко всем существам, следует достичь равного отношения к ним.

Размышляйте: «Все желают счастья и не хотят страдать. И нет такого существа, которое в безначальной Круговерти сотни раз не становилось бы моим родственником; так к кому же привязываться и кого ненавидеть? Поэтому буду равно относиться ко всем», — и культивируйте, равное отношение, начиная с посторонних и кончая друзьями и врагами.

Затем, достигнув равного отношения ко всем существам, осваивайте любовь. Увлажнить душу любовью — словно подготовить почву, содержащую золото. Если затем бросить туда семя сострадания, оно легко даст сильный росток.

Затем, проникнувшись любовью, следует культивировать сострадание. Сострадание — это желание, чтобы все страдающие существа избавились от страданий. А поскольку все существа Трех Сфер испытывают три аспекта страдания, то сострадание следует культивировать по отношению ко всем существам, созерцая:

…Людям не везет в нескончаемом поиске желанного, и они ненавидят друг друга, причиняют друг другу вред; расстаются с приятным и встречаются с неприятным; терпят бедность и прочие неисчислимые страдания. Те, чей ум обуян страстной привязанностью и разными прочими омрачениями, и те, кого смущают разные ложные воззрения, тоже очень страдают, как будто вот-вот упадут с обрыва, ибо всё то — причины страдания.

…Затем думайте: «Как я не желаю страдать, так и все другие», — а также: «Ох! Все эти милые мне существа страдают. Как же их спасти от страдания?»

Такое сострадание, при котором осознаешь, что другие страдают, как ты сам, и желаешь их избавить от этого страдания, следует культивировать по отношению ко всем существам все время — и в сосредоточении, и при всех обыденных занятиях.

Сначала его осваивайте относительно родных и близких, видя, как они испытывают разные страдания, о которых, говорилось.

Затем, осознав, что все существа равны, думайте: «Все существа — мои родственники», — и осваивайте сострадание относительно посторонних.

Когда сострадание к ним станет таким же, как к родным и близким, осваивайте его по отношению ко всем существам десяти сторон света.

Когда сострадание в форме сильного желания избавить всех от страдания — будто любимого ребенка от несчастья — начинает течь естественно и равно ко всем существам, оно становится совершенным, обретает имя великого сострадания.

И любовь — желание, чтобы существа обрели счастье, сначала следует осваивать относительно родных и близких, а затем — относительно посторонних и врагов.

Когда таким образом свыкаются с состраданием, постепенно возникает естественное желание спасти всех существ. Поэтому, свыкнувшись с основой — состраданием, следует осваивать устремленность к Пробуждению (бодхичитту).

Бодхичитта есть двух видов: относительная и абсолютная.

Относительная — это устремленность в форме желания достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения:

«Чтобы помочь существам, да стану Буддой!» — впервые порожденная вслед за сострадательной клятвой спасти всех существ.

…Таким образом породив относительную устремленность к Пробуждению, старайтесь затем взрастить абсолютную.

Абсолютная бодхичитта — это внемирское, свободное от всех измышлений, совершенно ясное, высшее поле опыта, чистое, неколебимое, как пламя светильника в безветрии.

Она осуществляется при постоянном и длительном освоении йоги покоя и прозрения (саматха и випассана).


С новым годом, друзья! Будьте счастливы! Пусть всё будет хорошо.

Буддизм: Просто о сложном. Видео-лекция.

Лекция, прочитанная в беседке в центре «Белые Облака» в Москве. Одна из моих первых публичных лекций.

Первая экспериментальная попытка коротко и без специального сленга описать идеи буддизма для самой широкой аудитории, определить его суть и отличия от других религий.

Задача лекции — сделать так, чтобы заумные слова «нирвана», «сансара», «медитация», «причинное возникновение» и «пустотность» перестали пугать слушателей, чтобы они могли начать во всём этом разбираться, заложив хороший фундамент для дальнейшего самостоятельного изучения.